Familie Wolffenstein

Der Name Wolffenstein lässt sich für jemanden, der Deutsch kennt, in zwei transparente Bestandteile zerlegen: Wolf, „der Wolf", und Stein, „der Stein". Die Schreibweise mit doppeltem f (Wolff-) und die Bindungssilbe -en- verraten eine genitivische oder Fugenfom, im Sinne von „der Stein des Wolfes" oder „der Fels von Wolf". Diese Konstruktion ist charakteristisch für mittelalterliche germanische Ortsnamen — zahlreiche Burgen und Weiler in Mitteleuropa tragen Bezeichnungen auf -stein (Falkenstein, Rabenstein, Löwenstein). Den großen onomastischen Nachschlagewerken zufolge ist das Suffix -stein, abgeleitet vom deutschen Wort für Stein, eines der produktivsten Elemente jüdischer Familiennamen germanischer Herkunft, wie etwa Bernstein, Einstein oder Goldstein [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Zwei einander nicht ausschließende Hypothesen erklären die Annahme solcher Namen durch jüdische Familien. Die erste ist toponymischer Natur: Die Familie hätte ihren Namen von einer Ortschaft oder einem Flurnamen namens Wolfenstein abgeleitet, entsprechend einem seit dem späten Mittelalter belegten Brauch, wonach wandernde oder vertriebene Juden nach ihrer Herkunftsstadt bezeichnet wurden. Die zweite ist ornamentaler Natur: An der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert, als die absolutistischen und später die napoleonischen Staaten den Juden die Annahme fester Erbfamiliennamen aufzwangen, wählten viele — oder bekamen zugewiesen — ästhetische zusammengesetzte Namen, die ein edles Substantiv mit dem Element -stein verbanden. Der Wortstamm Wolf konnte in diesem Zusammenhang an eine ältere Tradition anknüpfen: die des männlichen Vornamens Wolf, der jiddisch-deutschen Form des hebräischen Namens Ze'ev, der in aschkenasischen Gemeinden sehr verbreitet war [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Der Name gehört damit vollständig zur jüdisch-deutschen Sprachkultur, an der Schnittstelle von volkstümlichem Deutsch und westlichem Jiddisch. Wie Jean Baumgarten gezeigt hat, hat sich das Jiddisch als Fusionssprache herausgebildet, die auf eine germanische Basis ein hebräisches Substrat und slawische Einflüsse aufgepfropft hat; in diesem sprachlichen Laboratorium wurden jene Doppelvornamen geprägt — etwa Ze'ev-Wolf —, aus denen zahlreiche spätere Familiennamen hervorgingen [Baumgarten, 2002]. Die Schreibweise Wolffenstein mit doppelter Konsonanz entspricht einer sorgfältigen deutschsprachigen Transkription, im Unterschied zu den slawisierten Formen (-sztejn, -shtein), die weiter östlich anzutreffen sind.

Den Namen Wolffenstein zu verstehen setzt voraus, ihn in die lange Dauer der aschkenasischen Zivilisation einzuordnen, deren spätes Produkt er ist. Die jiddischsprachigen jüdischen Gemeinden bildeten sich entlang des Rheins bereits im frühen Mittelalter heraus und breiteten sich dann nach Osten aus. Michael Toch hat daran erinnert, wie sehr die jüdische Präsenz in Mitteleuropa, am Rand der mittelalterlichen Wirtschaft, zunächst diskontinuierlich und fragil war, bevor sie sich in den Handelsstädten verdichtete [Toch, 2013]. In diesen Städten und Judengassen wurden die gemeinschaftlichen Strukturen geschmiedet — Synagoge, rabbinisches Gericht, Bruderschaften —, die das jüdische Leben dauerhaft prägten.

Jeffrey Woolf hat beschrieben, wie das mittelalterliche Ashkenaz (1000–1300) „heilige Gemeinden" erfand, die durch die Halakha, die Liturgie und ein starkes Gefühl lokaler Zugehörigkeit zusammengehalten wurden [Woolf, 2015]. Elisheva Baumgarten hat ihrerseits die alltägliche Frömmigkeit beleuchtet, die Männer und Frauen teilten und die dieser Religiosität ihre Textur verlieh [E. Baumgarten, 2014]. Ephraim Kanarfogel und Haym Soloveitchik haben die rabbinische und intellektuelle Kultur analysiert, die Ashkenaz zu einem bedeutenden Zentrum talmudischer Gelehrsamkeit und juristischer Produktion machte [Kanarfogel, 2013] [Soloveitchik, 2014]. Dieses gelehrte Fundament erklärt, dass Jahrhunderte später so viele Familien mit germanischen Namen Gelehrte, Ärzte und Wissenschaftler hervorbrachten.

Der Übergang zur Neuzeit verwandelte diese Welt tiefgreifend. Maoz Kahana hat den intellektuellen Weg „von Prag nach Preßburg" nachgezeichnet und gezeigt, wie sich das halachische Schreiben in einer sich wandelnden Welt zwischen Aufklärung und Tradition neu formierte [Kahana, 2015]. In diesem Umbruch — jenem der schrittweisen Integration der Juden in die deutsche und österreichisch-ungarische Gesellschaft — kristallisierte der Name Wolffenstein in seiner modernen erblichen Form heraus, getragen von Familien, die nun am städtischen, beruflichen und kulturellen Leben der deutschsprachigen Welt teilnahmen.

Bevor die germanischen Juden im 19. Jahrhundert Zugang zu den bürgerlichen Berufen erlangten, nahmen manche Familien singuläre Stellungen an den Fürstenhöfen ein: Es waren die Hofjuden, die „Hofjuden". Yair Mintzker hat in seiner Studie über den berühmten Prozess gegen Joseph Süss Oppenheimer die extreme Fragilität dieser Existenzen aufgezeigt, die vom Wohlwollen des Fürsten abhingen und in denen Vermögen und Gunst in Ungnade und Tod umschlagen konnten [Mintzker, 2017]. Nichts beweist, dass eine Linie Wolffenstein diesem Milieu präzise angehört hätte; doch die Geschichte dieses Namens, wie die so vieler germanischer Familiennamen auf -stein, ist eingeschrieben in den sozialen Sog dieser jüdischen Zwischenelite, gefangen zwischen wirtschaftlicher Integration und politischer Verwundbarkeit.

Daniel Jutte hat einen wenig bekannten Aspekt dieser Periode beleuchtet: die „Ökonomie des Geheimnisses", durch die Juden — aber auch Christen — zwischen 1400 und 1800 zu Hütern und Maklern verborgenen Wissens wurden, technischen, alchemistischen oder medizinischen [Jutte, 2015]. Diese Figur des gelehrten Vermittlers, Träger eines seltenen Wissens, bietet einen Deutungsschlüssel, um zu verstehen, wie in den folgenden Generationen so viele Nachkommen germanisch-jüdischer Familien sich den experimentellen Wissenschaften und der Chemie zuwandten. Der Übergang vom handwerklichen „Geheimnis" zum institutionalisierten akademischen Wissen bildet eine der großen Bewegungen der Emanzipation.

Hier antworten einander Gedächtnis und Archiv, ohne sich zu vermischen: Die Familientradition bewahrt bei vielen Trägern von Namen auf -stein die diffuse Erinnerung an Vorfahren, die „den Mächtigen nahestanden" oder „in den geheimen Künsten bewandert" waren, während die historische Forschung die tatsächlichen Strukturen dieser Positionen zurückgewinnt — prekär und zweideutig wie sie waren. Der Name Wolffenstein muss hier, in Ermangelung eines fortlaufenden genealogischen Archivs, das eine solche Abstammung belegt, als emblematisch für ein Milieu gelesen werden, statt mit einer identifizierten Person verknüpft zu werden; daher gehört dieser Abschnitt zur behutsamen Mutmaßung.

Im 19. und frühen 20. Jahrhundert tritt der Name Wolffenstein in die dokumentierte Geschichte ein, durch Persönlichkeiten, deren Wirken durch Archive und Referenzkataloge belegt ist. Die bekannteste im wissenschaftlichen Bereich ist der deutsche Chemiker Richard Wolffenstein (1864–1926). Den biographischen Verzeichnissen zufolge entdeckte er 1895 das Acetonperoxid, indem er Aceton mit Wasserstoffperoxid zur Reaktion brachte, und gab der sogenannten Wolffenstein-Böters-Reaktion seinen Namen, die 1913 als alternativer Herstellungsweg für Explosivstoffe entwickelt wurde [Richard Wolffenstein (chemist) — Wikipedia]. In Leipzig, Heidelberg, München und Berlin ausgebildet, verkörpert er den Aufstieg einer Generation jüdischer deutscher Gelehrter in den universitären Institutionen des Reiches [Richard Wolffenstein (chemist) — Wikipedia].

Der Name zeichnete sich auch in der Architektur aus: Ein Richard Wolffenstein als Architekt (1846–1919) ist unter den Berliner Praktikern der Epoche verzeichnet und mit der Arbeit an mehreren Bauwerken der Hauptstadt verbunden [Richard Wolffenstein — Wikipedia]. Diese doppelte Präsenz — in der Chemie wie im Bauwesen — veranschaulicht das für emanzipierte jüdische Familien charakteristische Engagement in den gelehrten und technischen Berufen des wilhelminischen Deutschlands.

Im Bereich der Literatur strahlte der Name auf beiden Seiten des Atlantiks. In den Vereinigten Staaten war Martha Wolfenstein (1869–1906), geboren in Insterburg in Ostpreußen als Tochter des Rabbiners Samuel Wolfenstein, eine der ersten jüdisch-amerikanischen Frauen, die Erzählungen verfasste, in denen überwiegend jüdische Figuren im Mittelpunkt stehen. Den biographischen Notizen zufolge wurde sie von den Erzählungen Leopold Komperts über das Leben der Judengasse beeinflusst und veröffentlichte in den 1890er Jahren ihre eigenen Schilderungen jüdischen Lebens, bis sie als beste Verfasserin „jüdischer Skizzen" Amerikas bezeichnet wurde [Martha Wolfenstein — Jewish Women's Archive ; Martha Wolfenstein — Wikipedia]. Ihr Werk, bescheiden doch wegweisend, zeugt von der Verpflanzung des zentraleuropäischen aschkenasischen Gedächtnisses in die Neue Welt.

Die Wende zum 20. Jahrhundert war für das deutschsprachige und osteuropäische Judentum eine Periode intensiver schöpferischer Aufbruchsstimmung. Delphine Bechtel hat diese „jüdische kulturelle Renaissance" analysiert, die zwischen 1897 und 1930 Sprache, Literatur und eine Form des Nationalbewusstseins neu erfand — vom Jiddischismus bis zum Expressionismus [Bechtel, 2002]. Die Träger des Namens Wolffenstein fügten sich, wie so viele jüdische Intellektuelle ihrer Generation, in dieses Gären ein — sei es in der Literatur, in den bildenden Künsten oder im ästhetischen Engagement. Das Berliner expressionistische Milieu empfing insbesondere jüdische Schriftsteller, die die poetische Moderne zu einem Ausdrucksraum der Unruhe und der Hoffnung ihrer Zeit machten.

In Wien wie in Berlin war die Zwischenkriegszeit ein Moment der Spannung zwischen Integration und identitärer Selbstbehauptung. Lisa Silverman hat gezeigt, wie die Juden im Österreich jener Epoche ihre kulturelle Zugehörigkeit beständig aushandelten, gefangen zwischen dem Ideal der Assimilation und der Beharrlichkeit einer zugewiesenen Andersartigkeit [Silverman, 2012]. Alan Levenson hat in seiner Synthese zur jüdischen Geschichte daran erinnert, wie sehr diese Periode den Gipfel der Kreativität mit dem Aufstieg der Gefahren verband [Levenson, 2012]. Die Familien Wolffenstein, über den deutschsprachigen Raum verstreut, erlebten diese Ambivalenz unmittelbar: berufliche und wissenschaftliche Anerkennung auf der einen, zunehmende Exposition gegenüber dem Antisemitismus auf der anderen Seite.

Der nationalsozialistische Bruch zerstörte diese Welt. Die Chemie, die Architektur, die deutsche Literatur — Felder, auf denen der Name sich hervorgetan hatte — wurden von Ausgrenzung, Exil und Vernichtung getroffen. Manche Nachkommen dieser Familien emigrierten; andere kamen ums Leben; wieder andere beteiligten sich im besetzten Deutschland an der Rettung von Verfolgten. Die Erinnerung an diese Lebenswege, oft nur lückenhaft dokumentiert, gehört ebenso dem Register des Wahrscheinlichen und des Überlieferten an wie dem des Archivstücks: Sie verlangt für jeden Einzelnen eine behutsame Überprüfung, da sie andernfalls Gefahr läuft, sich in der Legende aufzulösen.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Wolffenstein weniger als Zeichen eines einzigen, ununterbrochenen Stammes denn als Offenbarung der germanisch-jüdischen Geschichte in ihrer Gesamtheit. Seine Morphologie — Wolf und Stein — reiht ihn unter die zusammengesetzten aschkenasischen Patronyme deutschen Ursprungs ein, wie es der Referenzeintrag [Q62668887 — Wikidata] und die gelehrte Lexikographie jüdischer Namen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands] belegen. Von der mittelalterlichen Matrix des Ashkenaz bis zu den gelehrten Berufen des modernen Deutschland, von der prekären Welt der Hofjuden bis zur kulturellen Renaissance der Zwischenkriegszeit durchquert der Name alle großen Abschnitte dieser Geschichte.

Die bezeugten Gestalten — der Chemiker Richard Wolffenstein, der gleichnamige Architekt, die amerikanische Schriftstellerin Martha Wolfenstein — verleihen dieser kollektiven Trajektorie Fleisch und Blut: einer Trajektorie, die von Gelehrsamkeit, Mobilität und der Ausgesetztheit gegenüber den Brüchen des Jahrhunderts geprägt ist. Was das Archiv bestätigt, setzt die Mémoire fort; was die Mémoire überliefert, muss das Archiv unablässig überprüfen. Dies ist der Sinn dieses Großen Buches: nicht eine Legende zu erstarren, sondern mit epistemischer Redlichkeit die historische Tiefe eines Namens zurückzugewinnen, der von Männern und Frauen der germanisch-jüdischen Welt getragen wurde.