Familie Wittgenstein

Die dokumentierte Lineage reicht bis zur Kleinstadt Bad Laasphe (ehemals Laasphe) in der ehemaligen Fürstentümer Sayn-Wittgenstein in Hessen-Nassau zurück, wo eine ländliche jüdische Gemeinde von Woll-, Vieh- und Landhändlern lebte. Der beglaubigte Stammvater ist Moses Meier, Hofrat der Fürsten von Sayn-Wittgenstein, dessen Sohn zur Zeit der napoleonischen Verpflichtung zur Festlegung der Familiennamen den Namen der Fürstentümer annahm. Diese Praxis — den Namen einer Lokalität, eines Herrschaftsgebiets oder einer Fürstentümer anzunehmen — ist genau die, die die großen onomastischen Wörterbücher dokumentieren: jüdisch-deutsche Familiennamen sind zu einem großen Teil Ortsnamen, die um die Wende des 19. Jahrhunderts angenommen wurden [Wörterbücher jüdischer Familiennamen aus Osteuropa und judäo-deutscher Herkunft (Beider; Menk 2005)].

Aus dieser hessischen Wurzel erhebt sich die Schlüsselfigur: Hermann Christian Wittgenstein (1802-1878), der jüngste Sohn von Moses Meyer-Wittgenstein und seiner Ehefrau Bernhardine (Breindel) geb. Simon (1768-1829), verließ die Stadt 1839, um sich in Leipzig in Sachsen niederzulassen. Der Vorname Breindel, die Form Meyer-Wittgenstein, der Name Simon: alles in dieser Generation bekundet noch die vollständige jüdische Zugehörigkeit. Aus dieser Welt aschkenasischer Händler — deren Alltag Halacha, Handel und Gemeindesolidarität verflocht — stammte die Familie.

Diese Grundlage erinnert an eine Kardinaltugend des jüdischen Lebens in Europa: die Beteiligung an der lokalen Wirtschaft als Dienst an der Gemeinde und am Fürsten, wo die Ehrlichkeit des Hofrats und die Zuverlässigkeit des Händlers moralischen Ruf ebenso bedeuteten wie materiellen Erfolg. Die ländliche Gemeinde von Laasphe, wie so viele andere aschkenasische Flecken, lebte von dieser Vertrauenswirtschaft — wo das Kreditwesen auf dem gegebenen Wort beruhte, und das Wort auf der Gottesfurcht. Die Wittgensteins erbten davon das Gefühl der gehaltenen Zusage und der Arbeit, bevor sie sogar dessen Quelle vergaßen.

Die Ansiedlung in Leipzig markiert einen entscheidenden Bruch. Im gleichen Jahr wie sein Weggang von Laasphe wurde Hermann Christian in der Dresdner Kreuzkirche getauft. Der Übertritt zum Protestantismus war im Deutschland der Mitte des 19. Jahrhunderts nicht selten: Er öffnete Karrieren, Eheschließungen und jüdischen Menschen verschlossene soziale Kreise. Aber bei Hermann Christian nahm der Bruch eine extreme Form an. Dem Biographen Ray Monk zufolge hatte sich Hermann Christian sogar einen gewissen Ruf als Antisemit erworben und hatte seinen Kindern formell verboten, Juden zu heiraten.

Hier antworten sich Mémoire familiale und Archiv auf verstörende Weise: Die Familie wird lange Zeit die Erzählung einer nichtjüdischen Herkunft pflegen, während die Genealogie die Wurzeln in Laasphe eindeutig nachweist. Ray Monk gibt an, dass die Wittgensteins bei ihrer Ansiedlung in Wien keine Verbindungen zu Juden hatten. Diese Verleugnung — denn das ist sie — gehört auch, tragischerweise, zur jüdischen Geschichte: derjenigen einer mit dem Preis der Selbstauslöschung erkauften Emanzipation. Das Judentum wird hier nicht als Wert weitergegeben; es wird als Last empfangen, die man glaubt ablegen zu können.

Und doch bleibt etwas bestehen. Hermann Christian baute sein Vermögen im Wollhandel mit einer Strenge, einem Sinn für Berechnung und einer Arbeitsfähigkeit auf, die alle folgenden Generationen durchzieht. Die jüdische Tradition hat in ehrlicher Arbeit (yosher) und wirtschaftlicher Umsicht schon immer eine Form der Würde gesehen; dass diese Veranlagung die Konversion überdauert hat, sagt vielleicht aus, dass sich gewisse Tugenden tiefer verwurzeln als Glaubensbekenntnisse. Der Schatten — der Antisemitismus des Konvertiten, beschämt ob seiner Herkunft — ist ein integraler Bestandteil dieses Kapitels, und die Ehrlichkeit gebietet es, ihn nicht zu verschleiern.

Der Sohn von Hermann Christian, Karl Wittgenstein (1847-1913), führte die Familie zur Spitze der austro-ungarischen Industriemacht. Als Gründer eines Stahl- und Eisenreiches wurde er einer der reichsten Männer des Reiches — ein Magnat, der im mitteleuropäischen Kontext den großen amerikanischen Industriekapitänen vergleichbar war. Die Quellen stimmen darin überein, in Karl und seinem Vater die Synthese zweier Welten zu erkennen: Karl Wittgenstein und vor ihm sein Vater Hermann Christian vereinigten in einer einzigen Gestalt die beiden großen Weberschen Modelle der Rationalisierung und Modernisierung der Welt: das Judentum und den Protestantismus.

Aber Karls Größe beruht nicht allein auf seinem Vermögen: Sie beruht darauf, was er damit anfing. Der Wittgenstein-Palais in Wien wurde einer der Hauptmittelpunkte des musikalischen und künstlerischen Lebens der Stadt. Brahms, Mahler, Bruno Walter, Clara Schumann wurden dort empfangen; Karl finanzierte die Wiener Secession und unterstützte die Künste mit einer Großzügigkeit, die das Mäzenatentum des Prestiges überragte. Diese Freigiebigkeit verbindet sich, ohne den Namen zu beanspruchen, mit einer Tugend, die die jüdische Tradition Tzedakah nennt — weniger Wohltätigkeit als distributive Gerechtigkeit, die Verpflichtung, der Gemeinschaft einen Teil dessen zurückzugeben, was das Vermögen konzentriert hat. Die große assimilierte jüdische Bourgeoisie von Wien — deren Prototyp die Wittgensteins waren — wandelte ihren Erfolg in massive Unterstützung der Kultur um und machte die Stadt zu einem der Höhepunkte der europäischen Zivilisation an der Wende des Jahrhunderts.

In diesem Milieu wird das jüngste der Kinder geboren. Am 26. April 1889 wird in Wien Ludwig Wittgenstein geboren, das achte und letzte Kind einer Familie der Wiener Großbourgeoisie jüdischer Abstammung. Die Wittgensteins gehörten zu jenen assimilierten jüdischen Familien, die sich durch ihren Wettbewerbssinn auszeichneten. Das Haus Wittgenstein verkörperte jene Bourgeoisie, in der kulturelle Exzellenz einen Ehrenkodex darstellte — was die Tradition Israels als die Würde erkannt hätte, die Wissen und Schönheit zum Dienste aller verliehen.

Die Generation von Ludwig trieb sowohl die Gabe als auch das Leiden auf die Spitze. Von Karls acht Kindern nahmen sich mehrere das Leben — Hans, Rudolf, Kurt Wittgenstein —, und warfen damit einen Schatten auf die Familie, den weder Reichtum noch Kultur zu bannen vermochten. Die Last väterlicher Ansprüche, die Brutalität einer Erziehung, die der Vollkommenheit geweiht war, die Wiener Melancholie: all dies waren Züge einer Bourgeoisie, die ihren Söhnen das Unmögliche abverlangte.

Aus dieser Geschwisterschaft ragt eine leuchtende Gestalt hervor: Paul Wittgenstein (1887-1961), Konzertpianist. Nachdem er im Ersten Weltkrieg seinen rechten Arm verloren hatte, weigerte er sich zu kapitulieren und baute seine Karriere als Pianist der linken Hand allein wieder auf, wobei er Ravel, Prokofiev, Richard Strauss und Britten beauftragte, ein neues Repertoire zu schaffen — darunter Ravels berühmtes Concerto for the Left Hand. Diese schöpferische Hartnäckigkeit, diese Umwandlung einer Verstümmelung in eine nie dagewesene Sprache, sagt etwas Tiefes aus: die Treue zur Berufung jenseits von Prüfung, diese säkulare jüdische Fähigkeit, aus dem Verlust einen Ort der Rekonstruktion zu machen. Die Musik bei den Wittgensteins war nicht Zerstreuung, sondern moralische Disziplin — eine Ordnung gegen das Chaos.

Das Verhältnis zum Krieg durchzieht auch diese Generation: Ludwig selbst meldete sich 1914 freiwillig zur austro-ungarischen Armee, suchend im Gefahr eine Prüfung innerer Wahrheit. Paul verlor dort seinen Arm. Der Krieg war für sie nicht Abstraktion, sondern Fleisch und Blut, und er formte ihre Ethik der Ausdauer. In dieser Geschwisterschaft, wo Suizid und Genie sich begegnen, liest die jüdische Geschichte eines ihrer wiederkehrenden Paradoxe: der Überfluss von Gaben und der Überfluss von Schmerz unter einem Dach.

Ludwig Wittgenstein, Philosoph der Sprache, ist der intellektuelle Gipfel der Lignée. Nach einer Ausbildung in Ingenieurwesen wandte er sich der Logik bei Bertrand Russell in Cambridge zu und veröffentlichte 1921 den Tractatus logico-philosophicus, dann nach langem Schweigen und einer Umkehr seiner eigenen Gedanken die Philosophische Untersuchungen, die posthum erschienen. Sein Leben war das eines Asketen: Nachdem er einen Teil des immensen Vermögens seiner Familie geerbt hatte, verzichtete er gänzlich darauf. Nach einer in der Zeitschrift Le Genre humain zitierten Analyse verzichtet Wittgenstein durch den Verzicht auf sein Vermögen auch auf seinen zugewiesenen Platz in der Welt der Großbourgeoisie.

Diese freiwillige Entsagung — seine Güter abzugeben, arm zu leben, in Dorfschulen zu unterrichten, als Klostergärtner zu arbeiten — klingt seltsam nach einer prophetischen Forderung, die die jüdische Tradition niemals aufgehört hat zu tragen: das Misstrauen gegenüber Reichtum, der Vorrang des Gerechten vor dem Besitzenden, die Demut (anava) als Bedingung der Wahrheit. Wittgenstein dachte sich selbst nicht als religiös jüdisch; er war sogar heimgesucht, in seinen Notizbüchern, von seiner jüdischen Herkunft, schwankend zwischen Verleugnung und quälender Klarheit. Aber sein Werk trägt eine Ethik der Rede — nur das sagen, was gesagt werden kann, über das Übrige schweigen, die Sprache als Verantwortung halten — die nicht ohne Verwandtschaft mit dem zeitlosen jüdischen Respekt vor der Kraft des Wortes und der Genauigkeit der Formel ist.

Seine Philosophie schreibt somit die Wittgenstein in eine lange Reihe von Denkern jüdischer Herkunft ein, die die Zivilisation allein durch die Kraft des Denkens transformiert haben — von Maimonides, Arzt und Philosoph [Kraemer, 2013], bis Abravanel, Ratgeber der Fürsten und Exeget [Goetschel, 1996], bis hin zu Spinoza, dem sephardischen Philosophen, der die Vernunft zur Askese machte [Nadler, 2005]. Wie sie machte auch Ludwig die intellektuelle Klarheit zur quasi religiösen Forderung — ein Beitrag zum universellen Denken, der, auch wenn unbewusst, eine uralte jüdische Liebe zum Studium verlängert.

Die tragische Ironie der Geschichte holte die Familie mit dem Anschluss von 1938 ein. Die Wittgenstein, seit drei Generationen konvertiert, sich selbst als Christen, Reiche und Österreicher begreifend, wurden nach den Nürnberger Rassegesetzen als Juden klassifiziert — denn für die nationalsozialistische Ideologie zählte allein die Abstammung von Laasphe, die die Familie hatte auslöschen zu können geglaubt. Das, was Hermann Christian ein Jahrhundert zuvor geleugnet hatte, kehrte als Urteil zurück. Die Familie musste, zum Preis eines erheblichen Teils ihres Vermögens, das aus dem Ausland transferiert wurde, eine Umklassifizierung aushandeln, die einige ihrer Mitglieder schützte, während andere emigrierten — Ludwig nach Cambridge, Paul in die Vereinigten Staaten.

Diese Episode offenbart eine bittere Wahrheit der europäisch-jüdischen Condition: Assimilation, auch wenn total, auch wenn konvertiert, bot niemals Schutz gegen Rassenverfolgung. Das Judentum, das man wie ein Kleidungsstück hatte ablegen zu können geglaubt, erwies sich in den Augen des Mörders als unauslöschliches Wesen. Die Familie Wittgenstein tritt hier in das kollektive Gedächtnis Israels in seiner dunkelsten Stunde ein — derjenigen, in der die Zugehörigkeit, von den Betroffenen selbst geleugnet, durch den Hass erneut aufgezwungen wurde.

Doch in dieser Prüfung zeigte sich auch die Sorge um die Ihren: die Verhandlungen zum Schutz der verwundbaren Familienmitglieder, die Solidarität zwischen Exilierten, die Aufmerksamkeit für die Schwächsten gehören zu einer Ethik der gegenseitigen Hilfe, die die Tradition als Sorge für den Nächsten nennt. Der Name Wittgenstein überlebte — nunmehr getragen von einem philosophischen Werk, das die ganze Welt liest, und von einer Familiengeschichte, die zum Emblem eines Jahrhunderts geworden ist.

Was ist aus der Wittgenstein-Linie in ihrer Gesamtheit zu bewahren? Nicht die Frömmigkeit — sie war schon in Dresden verloren gegangen. Nicht die Gemeinschaftsbindung — sie wurde durch Konversion und Verleugnung zerbrochen. Was diese Familie am besten zum Ausdruck brachte, war der Beitrag zum Denken und zum Wissen — philosophisch, musikalisch, industriell — gebracht zu einer Intensität, die ans Heilige grenzt. Von Karl, der Stahl in Mäzenatentum verwandelte, über Paul, der die Kunst auf einer Verstümmelung wiederaufbaute, bis zu Ludwig, der die Sprache zu einer moralischen Askese machte, verkörperte die Linie diese urteils-eigene Überzeugung, dass der Geist über dem Besitz steht, dass Wissen eine Verantwortung bedeutet, und dass Wahrheit sich durch Selbstentäußerung erkauft.

Die Geschichte der Wittgenstein ist daher doppelt exemplarisch. Sie zeigt die leuchtende Seite der Emanzipation — den glänzenden Einzug einer jüdischen Familie in die höchsten Sphären der europäischen Kultur — und ihre tragische Seite: die Assimilation bis zur Verleugnung getrieben, eingeholt durch die Verfolgung, die die verleugnte Zugehörigkeit brutal in Erinnerung rief. Zwischen dem Stamm von Laasphe und den Philosophischen Untersuchungen, zwischen dem Wolltuchhändler und dem Denker von Cambridge, zieht sich ein Faden, den weder Konversion noch Vergessenheit durchschneiden konnten: jener eines Volkes, für das das Wort, das Studium und die Suche nach Gerechtigkeit jenseits der verlorenen Glaubensüberzeugungen die treueste der Treuen bleiben. Darin gehören die Wittgenstein, Gläubige oder nicht, vollständig zum Gedächtnis Israels.