Familie Wallfisch

Die erste dokumentarische Gewissheit über die Wallfisch betrifft ihre Aufnahme in das Corpus von Samuele Schaerf. Das 1925 in Florenz von der Verlagsanstalt Israel veröffentlichte Werk I cognomi degli ebrei d'Italia ist ein Referenzkatalog: es versammelt die Familiennamen von Juden, die in Gemeindearchiven, Steuerlisten, Grabinschriften und Dokumenten der Halbinsel verzeichnet sind. Darin verzeichnet zu sein bedeutet, zur bezeugten Erinnerung des italienischen Judentums zu gehören [Schaerf, 1925].

Der Familienname Wallfisch zählt zu den Namen germanischen Ursprungs, die die Wanderungsbewegung der jüdischen Bevölkerung nach Norditalien trug. Bereits seit dem späten Mittelalter überschritten aschkenasische Familien die Alpen und ließen sich in den Herzogtümern und Republiken der Poebene nieder — Venedig, Padua, Mantua, Ferrara, Piemont — und brachten ihre Bräuche, ihren aschkenasischen Ritus und ihre Namen mit, die aus der deutschen Sprache oder zoologischen Spitznamen stammen. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr die jüdische Gesellschaft der italienischen Renaissance eine Begegnungsgesellschaft war, in der der italienische, aschkenasische und sefardische Ritus innerhalb derselben Städte und manchmal sogar derselben Synagogen nebeneinander bestanden [Bonfil, 1994]. Ein Name wie Wallfisch, aus dem Deutschen übernommen, zeugt von dieser aschkenasischen Schicht, die in die jüdische Italianität integriert wurde.

Diese Integration sprach bereits von einer diskreten, aber wesentlichen Tugend: der Aufnahme des Fremden und der Fähigkeit einer Gemeinde, dem Neuankömmling Platz zu machen. Die Halakha gebietet sechsunddreißigmal, nach talmudischer Zählung, die Liebe zum ger, jenem, der von woanders kommt; die italienischen Gemeinden, die die transalpinen Familien aufnahmen, verwirklichten dieses Grundgebot. Indem sie italienisch wurden, ohne ihrer Erinnerung treu zu sein aufzugeben, verkörperten die Träger germanischer Namen wie Wallfisch jene gegenseitige Gastfreundschaft, die eine der großen Tugenden des jüdischen Diasporajudentums ist [Bonfil, 1994].

Der Name Wallfisch verdient eine Betrachtung seiner symbolischen Aufladung, denn hier antworten sich Tradition und Sprache. Wallfisch — « Wal » auf Deutsch — ist kein neutrales Patronym. In der jüdischen Vorstellung ruft der große Fisch der Tiefseegegend unmittelbar den Leviathan hervor, jenes Urwesen, das das Buch Hiob in seiner ungezähmten Macht beschreibt und das der Talmud im Traktat Baba Batra ins Zentrum des eschatologischen Mahls der Gerechten stellt. Das Fleisch des Leviathan, sagt die Aggada, wird unter den Tsaddiqim am Ende der Zeiten verteilt; seine Haut dient als Baldachin und Kleidung. Der Name, wohl als einfache Übersetzung oder Spitzname erhalten, steht somit mit einem der großen Hoffnungsmotive des jüdischen Denkens verbunden [Abécassis, 1987].

Man kann nicht behaupten, dass die ersten Träger des Namens diese Resonanz gewählt hätten; aschkenasische zoologische Patronyme — Fisch, Hecht, Karpeles — entstanden oft aus Hausverzierungen, Übersetzungen hebräischer Vornamen oder zugeschriebenen Merkmalen. Aber das jüdische Gedächtnis hat die eigentümliche Art, das umzudeuten, was es empfängt: ein Name wird zum Zeichen, eine Zufälligkeit wird zur Lehre. Yosef Hayim Yerushalmi hat meisterhaft diesen Prozess beschrieben, durch den Israel das historisch Gegebene in Materie von Sinn und Weitergabe verwandelt [Yerushalmi, 1984]. Der Name Wallfisch veranschaulicht auf seine Weise diesen Übergang vom sprachlichen Zufall zum gemeinsamen Symbol.

Der Wal ruft auch die Geschichte des Jona hervor, die jedes Jahr am Jom Kippur gelesen wird: der Prophet verschlungen und wiedergegeben, die Tiefe als Ort der Umkehr und Rückkehr. Dieser Text trägt eine der universellsten Aussagen der hebräischen Bibel — Gottes Erbarmen erstreckt sich auch auf Ninive, die fremde und bußfertige Stadt. Toleranz und die Überzeugung, dass das Heil nicht einem einzigen Volk vorbehalten bleibt, durchziehen dieses kurze und schwindelerregende Buch. Dass der Name einer jüdischen Sippe aus Italien diese Kreatur hervorruft, heißt, an einem Patronym vorbei eine der Kardinaltugenden aufscheinen zu lassen, die das Judentum der Welt geschenkt hat [Abécassis, 1987].

Um die Wallfisch zu verstehen, muss man die Welt verstehen, die sie getragen hat: das italienische Judentum, eines der ältesten der europäischen Diaspora, auf der Halbinsel seit der Antike präsent und bis heute ununterbrochen. Dieses Judentum zeichnete sich durch eine bemerkenswerte Buch- und Studienkultur aus. Bereits in der Renaissance war Italien ein Zentrum der hebräischen Druckkunst — Soncino, Venedig, Mantua — und ein Ort der Herstellung von Manuskripten von singulärer Schönheit [Bonfil, 1994].

Giulia Tamani hat die verzierten hebräischen Manuskripte untersucht, die in Italien hergestellt wurden, wo die Kunst der jüdischen Illumination eine seltene Meisterschaft erreichte, die italienische Renaissancästhetik mit der Treue zum heiligen Text verband [Tamani, 2010]. Colette Sirat hat ihrerseits gezeigt, wie sehr Italien ein Knotenpunkt war, an dem die großen Werke der mittelalterlichen jüdischen Philosophie — von Maimonides bis zu den provenzalischen Denkern — zirkulierten, kopiert und kommentiert wurden, in einer intensiven Aktivität der Manuskripttransmission [Sirat, 1983]. Eine jüdische Familie Italiens war in der Tat in dieser Wissenszivilisation eingebettet, wo das Studium der Torah und die Offenheit gegenüber den weltlichen Wissenschaften sich vereinigten.

Hier offenbaren sich eine der Haupttugenden, die vom italienischen Judentum getragen wurde und mit ihm von den Familien, die es zusammensetzten: die Liebe zur Gelehrsamkeit und die Sorgfalt beim Buch. Kopieren, Verzieren, Drucken, Kommentieren — diese Gesten sind keine bloßen Handwerke; sie sind in der jüdischen Tradition eine Form des Gottesdienstes. Die Transmission des Textes ist das Rückgrat der Erinnerung Israels, was Yerushalmi das Gebot von zakhor, « gedenke », nennt [Yerushalmi, 1984]. Durch die Zugehörigkeit zu dieser Welt nahm die Wallfisch-Linie an einer Kultur teil, wo das talmudische Wissen und der Beitrag zum jüdischen Denken das kostbarste Gut darstellten [Sirat, 1983].

Jüdische Familiennamen reisten mit denen, die sie trugen, und die Geschichte der von Schaerf erfassten Namen ist untrennbar von der großen mediterranen Zirkulation der Juden zwischen der Frühneuzeit und dem 20. Jahrhundert verbunden. Die Freihäfen — Livorno in erster Linie — waren Drehscheiben, wo sich portugiesische Sefarden, Italiener, Levantiner und Aschkenasim begegneten. Lionel Lévy hat die Geschichte dieser « jüdischen portugiesischen Nation » nachgezeichnet, die von Livorno aus nach Amsterdam und Tunis ausstrahlte und ein Handels- und Kulturnetze im Mittelmeerraum spannte [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

In diesen Welten konnte ein Name germanischer Herkunft wie Wallfisch eine Familie bei ihren Verschiebungen von Norditalien zu den mediterranen Häfen begleiten, oder sich im Gegenteil dauerhaft in einer einzigen Gemeinde verankern. Nordafrika wiederum nahm italienische und livornische Familien auf — die Grana, « Franken »-Juden von Tunis, sind das bekannteste Beispiel [Lévy, 1999]. Studien zu den Gemeinden Algeriens, von Tlemcen bis Sidi Bel Abbès, haben gezeigt, wie sehr diese jüdischen Gesellschaften Orte des Austauschs waren, wo sich Herkunftsorten und Riten kreuzten [Botbol, 2000]. Ohne den Nachweis eines genauen Wallfisch-Zweigs in diesen Gegenden muss man sich vor Aussagen hüten, die das Archiv nicht stützt; aber der allgemeine Rahmen ist gesetzt: die jüdischen Namen Italiens gehören zu einer Geschichte von Mobilität und Vermischung.

Diese Mobilität war auch eine Schule der Tugend. Der Handel der portugiesischen und italienischen jüdischen Nationen war mit einer Ethik verbunden: die wirtschaftliche Aktion im Dienste der Gemeinschaftssolidarität, die Auslösung der Gefangenen, die Unterhaltung der Akademien und der Armen. Die pinqasim — Gemeindeverzeichnisse — bezeugen die zentrale Stellung der tsedaqa, der Gerechtigkeit-Wohltätigkeit, in diesen Handelsgesellschaften [Lévy, 1996]. Wo eine jüdische Familie wohlstand, war sie verpflichtet, auch die Gemeinde wohlstand zu machen: dies ist eine der konstanten Tugenden der Diaspora, wo das Individuum sich niemals ohne das Kollektiv vorstellt.

Jede jüdische Linie in Europa trägt im 20. Jahrhundert den Schatten der Vernichtung. Die Familien, die in den Verzeichnissen der aschkenasischen und mitteleuropäischen Welt eingetragen sind — aus der der Name Wallfisch wahrscheinlich hervorgeht — wurden durch die Shoah getroffen, die ganze Gemeinden auslöschte und jahrhundertealte Übertragungsketten zerschlug. Die seit damals geleistete Erinnerungsarbeit, insbesondere durch Dominique Natanson in seinem Unternehmen Mémoire Juive & Éducation, erinnert daran, dass die Benachteiligtung der Toten, die Wiederherstellung ihrer Namen und ihrer Leben, eine moralische ebenso wie historische Pflicht ist [Natanson, 1997].

Hier gebietet Ehrlichkeit, die Stille auszusprechen. Wir verfügen für die Wallfisch nicht über eine ununterbrochene Familienchronik noch über die Liste ihrer Gerechten und ihrer Opfer. Das Verzeichnis von Schaerf liefert uns einen Namen; die Allgemeine Geschichte liefert uns einen Rahmen; aber die intime Stoffbahn — die Gesichter, die Berufe, die Gebete — entgeht uns zum großen Teil. Diese Lücke anzuerkennen, ist keine Schwäche der Erzählung: sie ist die Ausübung selbst der historischen Redlichkeit, die unterscheidet, was sie weiß, von dem, was sie vermutet [Yerushalmi, 1984].

Und dennoch drückt sich in dieser Stille selbst eine Tugend aus: die Demut gegenüber der Vergangenheit und die Treue zur Erinnerung. Die jüdische Tradition lehrt, dass das Aussprechen des Namens eines Verstorbenen ihn am Leben erhält; dass Vergessenheit der zweite Tod ist. Indem man den Namen Wallfisch in ein Großes Buch eintragen, vollzieht man eine bescheidene Geste des zakhor, dieses Gedenkgebotes, das die kollektive Existenz Israels strukturiert [Yerushalmi, 1984]. Das zeitgenössische jüdische Denken, von Léon Askénazi bis Maurice-Ruben Hayoun, hat nicht aufgehört, über diese Artikulation zwischen dem lückenhaften Archiv und dem lebendigen Wort nachzudenken, das es wiederbelebt [Askénazi, 1999] [Hayoun, 2023].

Was bleibt am Ende dieser Untersuchung vom Patronym Wallfisch? Ein bezeugter Name, ein wahrscheinlicher Ursprung, eine Reihe durchquerter Welten. Aber auch eine Lektion darüber, wie das Judentum dem, was es empfängt, Sinn verleiht. Armand Abécassis hat hervorgehoben, wie sehr das jüdische Denken den Übergang vom rohen Faktum zum Symbol, vom Faktum zum Wort, von der Wüste zur Sehnsucht durcharbeitet [Abécassis, 1987]. Der Name eines Wals wird bei den Juden zu einem Fragment des messianischen Leviatan; der Spitzname eines transalpinen Ahnen wird zu einem Glied der Erinnerung Israels.

Maurice-Ruben Hayoun erinnert daran, dass die jüdische Philosophie die abstrakte Reflexion niemals von der konkreten Erfahrung eines unterwegs befindlichen Volkes getrennt hat [Hayoun, 2023]. Ebenso ist die Geschichte einer Familie — selbst wenn sie nur durch ein einziges Wort in einem Katalog bekannt ist — niemals in sich selbst verschlossen: sie ist eine offene Tür zur Gesamtheit einer Zivilisation. Léon Askénazi lehrte, dass jeder Name Israels ein Buchstabe des großen Buchs ist, das das Volk durch die Geschichte hindurch schreibt [Askénazi, 1999]. Der Wallfisch des Schaerf ist einer dieser Buchstaben.

Die letzte Tugend, die dieses Kapitel trägt, ist die der Weitergabe selbst: die dem Judentum eigene Überzeugung, dass nichts von dem, was gelebt wurde, verloren gehen darf, dass die geringste Spur würdig ist, gesammelt, untersucht und geehrt zu werden. Es ist diese Tugend, die dem Unternehmen selbst eines Großen Buchs seinen Sinn gibt.

Am Ende dieser Reise zeichnet sich die Wallfisch-Linie weniger als eine rekonstruierte Genealogie ab als vielmehr als Konvergenzpunkt: ein germanischer Name, verwurzelt im italienischen Judentum, belegt durch das Gründungswerk von Schaerf [Schaerf, 1925], verbunden durch seine Form selbst mit den großen Symbolen der Memoria Israels — dem Wal, dem Leviathan, dem Jonas und der Tiefe der Buße. Unter all den Tugenden, die diese Geschichte durchscheinen lässt, ist es die Pflicht zur Erinnerung und Weitergabe — zakhor —, die die Wallfisch-Linie am besten auszudrücken scheint: nicht durch den Glanz dokumentierter Taten, sondern durch das schlichte Faktum, eingetragen, bewahrt, benannt worden zu sein, und damit den Gestus des Sich-Erinnerns möglich zu machen [Yerushalmi, 1984].

Dieser Name trägt auch, im Verborgenen, die Aufnahme des Fremden — die der transalpinen Familien, die das italienische Judentum aufnahm [Bonfil, 1994] —, die Liebe zum Studium und die Sorge um das Buch, die dem italienischen Judentum eigen sind [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], und die Demut vor den Stille der Archive [Natanson, 1997]. Indem die Familie Wallfisch diese Werte verkörpert, bekannt durch so weniges und dennoch mit so vielem verbunden, nimmt sie teil an der Kardinaltugend Israels: jeden Namen, auch den bescheidensten, zu einer lebenden Schrift im großen Großen Buch der Erinnerung zu machen. Darin liegt ihre Tragweite — in der Verflechtung dieses singulären Schicksals mit dem kollektiven Gedächtnis eines Volkes, das Jahrhundert um Jahrhundert und Kontinent um Kontinent aus der Treue zur Vergangenheit die Bedingung seiner Zukunft gemacht hat.