Familie Wallenstein

Der Name Wallenstein wird aus zwei germanischen Elementen gebildet: Wall(en), das einen Schutzwall, einen Erdwall oder einen gleichnamigen Ort bezeichnet, und Stein, der Stein — ein Element, das häufig in ornamentalen jüdischen Namen vorkommt (Rubinstein, Bernstein, Silberstein). Diese Struktur ordnet ihn in eine Kategorie ein, die von Onomastikern gut erforscht ist: die künstlich oder halbkünstlich zusammengesetzten Namen, die die österreichischen, preußischen und ungarischen Behörden zwischen 1787 und der Mitte des 19. Jahrhunderts den Juden aufzwangen.

Vor dieser Festlegung trugen die Juden Mittel- und Osteuropas einen Personennamen, gefolgt vom Patronym, nach dem Muster « X Sohn des Y » (ben), dem manchmal ein Übername hinzugefügt wurde, der vom Handwerk, der Herkunftsstadt oder einem körperlichen Merkmal stammte. Die Welt der Schtetl und der ländlichen Gemeinden funktionierte lange Zeit ohne stabilen, vererblichen Familiennamen; die Identität wurde durch die Erinnerung an die Lignée und die Eintragung in das Gemeindeverzeichnis weitergegeben [Ertel, 1982]. Die Auferlegung des festen Namens war also ein Bruch: Sie schrieb die jüdische Familie in den modernen Staat ein, zwang sie aber auch, einen Namen zu wählen — oder zu erhalten —, der nicht mehr immer sagte, woher man kam oder von wem man abstammte.

Im Fall der Wallenstein deutet die toponymische Form auf eine Herkunft hin, die mit einem der gleichnamigen Orte in Böhmen, Niederösterreich oder Mähren verbunden ist. Das onomastische Wissen mahnt hier zur Vorsicht: Ein und dasselbe Patronym konnte gleichzeitig von Familien ohne Verbindung zueinander in entfernten Dörfern angenommen werden. Diese Streuung des Namens ist kein Zufall: Sie zeigt, wie die Juden Mitteleuropas eine behördliche Zwangsmassnahme zu einem Erbe machten, indem sie den erhaltenen Namen weitergaben, wie man ein Erbe weitergibt — mit der Sorgfalt, die Kette der Generationen nicht zu unterbrechen, ein zentrales Anliegen des mittelalterlichen und modernen jüdischen Familienlebens [Baumgarten, 2004].

Wenn die Fixierung des Familiennamens auch spät erfolgt, so verwurzeln sich die Familien, die ihn tragen werden, in einer viel älteren Geschichte: jener der aschkenasischen Gemeinden des Rheintals, Böhmens und Mährens, die bereits im Mittelalter um das Lehrhaus und die Synagoge entstanden. Die jüdische Tradition dieser Länder stellte die Erziehung der Kinder und die Weitergabe des Gesetzes ins Zentrum des Familienlebens; die Mutter spielte dabei eine entscheidende Rolle in der ersten religiösen Vermittlung, bevor der Junge den heder und die yeshiva besuchte [Baumgarten, 2004].

In diesem Nährboden wurzelt die herrschende Tugend der aschkenasischen Welt: das talmud torah, das Studium als höchste Form des Gottesdienstes. Die Gemeinden Böhmens und Mährens waren vom 16. bis 18. Jahrhundert Zentren talmudischer Gelehrsamkeit, deren Ausstrahlung Ungarn und Polen erreichte. Das jüdische Denken pflegte dort eine anspruchsvolle Auffassung der Halakha, in der die Treue zum Gesetz weder Debatten noch interpretative Subtilität ausschloss — ein Gleichgewicht, das die jüdische Philosophie als den Atemzug der Tradition selbst betrachtet [Hayoun, 2023]. Eine Familie wie die Wallenstein, aus diesem Raum stammend, nimmt in vollem Recht an diesem kollektiven Gedächtnis des Studiums teil, auch wenn das Archiv nur den Namen bewahrt.

Die jüdische Tradition Mitteleuropas erhob auch die Tugend der Fürsorge um den anderen hoch, durch die Wohltätigkeitsgilden — die hevra kadisha für die Begleitung der Toten, die Mitgiftskassen für arme Mädchen, die dem durchreisenden Fremden geschuldete Gastfreundschaft. <br> Diese Institutionen, untrennbar vom Gemeinschaftsleben, machten aus der Wohltätigkeit (tsedaka) nicht eine freiwillige Almosen, sondern eine Gerechtigkeitspflicht, nach der doppelten Bedeutung des hebräischen Wortes, das Gabe und Rechtschaffenheit vereint [Abécassis, 1987]. Nichts berechtigt dazu, einem bestimmten Vorfahren eine einzelne Wohltat zuzuschreiben; aber alles deutet darauf hin, dass die Familien dieser Welt durch diese gemeinsame Verpflichtung geprägt wurden.

Während die Juden Böhmens und Mährens sich nach Osten und Süden bewegten — nach Ungarn, Galizien, Russisch-Polen und Österreich-Ungarn —, traten sie in das dichte Universum des Shtetls ein, des jüdischen Städtchens, das das Leben von Millionen von ihnen prägte. Jenseits des lange verbreiteten elendigen Bildes hat die neuere Forschung die wirtschaftliche Vitalität dieser Städtchen gezeigt, in denen Juden Handel, Handwerk, Hausieren, Mühlengewerbe, Destillation und die Verpachtung herrschaftlicher Ländereien betrieben [Petrovsky-Shtern, 2014].

Wirtschaftliches Handeln war in dieser Welt nicht bloß eine Notwendigkeit zum Überleben: es war eine Art, die Subsistenz der Gemeinde zu sichern, das Studium und die Wohltätigkeit zu finanzieren und seinen Platz in einer Ständegesellschaft zu behaupten, die den Juden genaue Funktionen zuwies. Die Periode von 1772 bis 1881, geprägt durch die Teilungen Polens und die Eingliederung großer jüdischer Bevölkerungen in die österreich-ungarische und russische Imperien, sah diese Gemeinden zwischen säkularen Traditionen und Modernisierungsdruck von Seiten der Staaten schwanken [Bartal, 2005]. Familien mit einem festen germanischen Namen wie Wallenstein waren genau jene, die die Verwaltung zu erfassen, zu besteuern und manchmal nach den Idealen der Aufklärung zu « erneuern » begonnen hatte.

In dieser beschränkten Ordnung fand die Tugend der Beteiligung am kollektiven Leben Ausdruck: Leitung der kehila, Schlichtung von Streitigkeiten, Unterhalt der Lehr- und Betortstätten. Das Städtchen war ein Körper, in dem sich das Individuum zunächst als Glied eines Ganzen verstand, und wo der Erfolg eines Kaufmanns sich auch daran maß, was er der Gemeinschaft zurückgab [Ertel, 1982]. Diese Ethik der gegenseitigen Verantwortung — kol Israël arevim ze la-ze, « ganz Israel haftet füreinander » — stellt eines der zähesten Vermächtnisse dieser Welt dar.

Der Name Wallenstein ist in der Erinnerung der Gemeinden Mitteleuropas und des Landes Israel als derjenige rabbinischer Familien und Traditionsträger bezeugt. Dort, wo das Archiv fehlt, bewahrt die gemeindliche Erinnerung das Andenken an Gelehrtenfiguren — Leiter von Yeshivot, Schreiber, rabbinische Richter (Dayyanim) — deren Name von Generation zu Generation mit der Last des Gesetzes weitergegeben wurde.

Diese Übermittlung unterliegt einem besonderen Regime der Wahrheit: dem Massoret, der Kette der Tradition, wo die Autorität einer Lehre in der Treue ihrer Übermittlung ebenso besteht wie in ihrer schriftlichen Aufzeichnung. Das zeitgenössische jüdische Denken hat diese Artikulation von Rede und Schrift betont: die mündliche Tradition ist nicht ein Zusatz zur Schrift, sondern ihre lebendige Entfaltung, anvertraut Männern, die dafür vor der Gemeinde Rechenschaft ablegen [Askénazi, 1999]. Der Linie Wallenstein ein bestimmtes Werk zuzuschreiben würde das überschreiten, was die Dokumentation erlaubt; aber diesen Namen in die Welt der Traditionsträger einzuordnen ist eine starke Wahrscheinlichkeit, da Familien mit stabilem Patronym und böhmisch-mährischer Verankerung so viele Meister für die Gemeinden des 19. Jahrhunderts stellten.

Die Frömmigkeit (Yirat Shamayim), die diese Figuren belebt, wird nicht auf die Einhaltung reduziert: sie ist eine Weise, die Welt zu bewohnen im Bewusstsein einer Anforderung, wo sich die individuelle Demut vor der Größe des Gesetzes auflöst. Diese Demut — die Ablehnung persönlichen Glanzes zugunsten des Dienstes — wurde von der aschkenasischen Tradition als die Tugend des wahren Gelehrten gehalten, höher als die Gelehrsamkeit selbst. Das Große Buch behält sie hier nicht als Lob, sondern als einen von der Art und Weise bezeugten Kulturzug bei, in der diese Welt ihre Meister formte.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert stürzte die Welt der Wallenstein wie die aller jüdischen Familien Mittel- und Osteuropas in tiefe Umbruch. Zur traditionellen Observanz und zum Schtetl gesellten sich Emanzipation, Urbanisierung, Schulbildung in den Staatssprachen und eine außerordentliche kulturelle Gärung hinzu. Zwischen 1897 und 1930 durchlief eine echte jüdische Kulturrenaissance Mittel- und Osteuropa: Aufschwung der Presse in Jiddisch und Hebräisch, literarische Schöpfung, Theater, politische und nationale Bewegungen, Neudefinition dessen, was es bedeutete, in einer säkularisierten Welt jüdisch zu sein [Bechtel, 2002].

Die Familien mit germanischem Familiennamen, oft die frühest in das städtische Leben und in die Kultursprachen integrierten, standen an vorderster Front dieser Bewegung. Einige blieben der Orthodoxie treu; andere umarmten die Haskala, die jüdischen Aufklärung, oder engagierten sich im Zionismus, Sozialismus, Bundismus. Diese Vielfalt selbst ist ein Merkmal der Moderne: Der Name Wallenstein bezeichnet dann nicht mehr eine homogene Welt, sondern umfasst entgegengesetzte Wahlmöglichkeiten, alle aus ein und demselben Willen geboren, Erbe und Gegenwart zusammenzuhalten.

In diesem Kontext äußerte sich der Beitrag zu Denken und Wissen: Beitrag zum intellektuellen Leben, zu den freien Berufen, zu Wissenschaften und Literatur, während sich die Universitäten öffneten. Die Tradition des talmudischen Studiums, umgelenkt auf säkulare Wissenszweige, wurde nicht verleugnet, sondern umgewandelt — die jüdische Philosophie des 20. Jahrhunderts wird darin die Kontinuität derselben Leidenschaft für das Intelligible erblicken [Hayoun, 2023]. Toleranz und Offenheit gegenüber dem Fremden, Werte, die lange in der Minderheitensituation erprobt wurden, wurden zu geforderten Grundsätzen in der öffentlichen Debatte.

Das 20. Jahrhundert brachte den Juden Mittel- und Osteuropas die Katastrophe der Shoah. Die Gemeinden Böhmens, Mährens, Ungarns, Polens und Österreichs — eben jene, wo sich der Name Wallenstein festgesetzt und fortgepflanzt hatte — wurden zwischen 1939 und 1945 vernichtet. Ganze Familien verschwanden, und mit ihnen Bibliotheken, Lehrhaus-Traditionen, Generationen von Erinnerung. Die Vermittlungsarbeit der Pädagogen jüdischer Erinnerung erinnert daran, dass das Nennen der Verstorbenen, die Rückgabe von Namen und Orten, ein Akt der Treue ist, der die Gedächtnispflicht Israels verlängert [Natanson, 1997].

Die Überlebenden und die vor dem Krieg ausgewanderten Familienzweige — nach Westeuropa, in die Amerikas, ins Land Israel — bewahrten den Namen fort. Hier ist zu erwähnen, dass die jüdische Namenkunde sich nicht auf den aschkenasischen Raum beschränkt: die großen sefardischen und nordafrikanischen Traditionen, vom mittelalterlichen Ibérien [Decter, 2007] bis zu Gemeinden des Maghreb wie Tlemcen [Botbol, 2000] oder Sidi Bel Abbès, entwickelten ihre eigenen Namens- und Genealogie-Systeme, unterschiedlich von denen der Wallenstein, aber Teil desselben kollektiven Gedächtnisses Israels. Der Name Wallenstein selbst bleibt Zeuge des mitteleuropäischen Raumes.

Nach 1945 diesen Namen zu tragen bedeutet, auch diese Erinnerung zu tragen: jene einer zerstörten Welt und eines Überlebens. Die Tugend, die hier aufscheint, ist jene der wirkenden Erinnerung — das zakhor, « gedenk », biblischer Imperativ, der das Gedächtnis nicht zur Nostalgie, sondern zur Verantwortung gegenüber den Generationen macht. Indem die Nachkommen den Namen weitergeben, erfüllen sie dieses Gebot.

Von einem in einem germanischen Ortsnamen eingemeißelten Stein zur Erinnerung an die vernichteten Gemeinden — die Lineage Wallenstein durchzieht die Geschichte der Juden Mitteleuropas wie ein dünner, aber zäher Faden. Sie ist keine Dynastie mit geschlossenen Archiven, sondern eine Konstellation von Familien, geeint durch einen Namen und eine Welt: die der Böhmen, Mähren und Ungarn, des Talmudstudiums und des Shtetl, der Emanzipation und der Katastrophe.

Wenn man unter allen die Tugend nennen soll, die diese Lineage am besten zum Ausdruck gebracht hat, so ist es die Treue zur Weitergabe — jenes Bündnis von Studium und Erinnerung, das bewirkt, dass ein Name, ein Gesetz, eine Kette von Generationen nicht reißt. Getragen vom talmud torah der böhmischen Lehrhäuser, verlängert durch die Sorge um den massoret [Askénazi, 1999], erprobt durch das Exil und die Shoah, verbindet diese Treue das besondere Schicksal der Wallenstein mit der ältesten Berufung Israels: das empfangene Wort lebendig zu halten und es den Kindern unversehrt und lebendig weiterzugeben. In einer Welt, die diesen Namen auslöschen wollte, ist allein die Tatsache, ihn weiterzutragen, in sich selbst die Erfüllung der Tugend des zakhor.