Familie Vovante

Der dokumentarische Ankerpunkt der Lineage Vovante ist das Werk von Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, das 1925 in Florenz in der Sammlung der « Israel » erschien [Schaerf, 1925]. Diese Arbeit, eine der ersten, die sich systematisch mit der jüdischen italienischen Onomastik befasste, ordnet Vovante unter den in der Halbinsel bezeugten Familiennamen ein. Die Nüchternheit der Erwähnung — ein Name ohne entwickelte biografische Notiz — ist bereits aufschlussreich: sie ordnet die Familie in die Schicht der alten italienischen Lineages ein, die zahlenmäßig gering sind, deren Existenz gewiss, aber nicht reichlich dokumentiert ist.

Die jüdische Onomastik Italiens folgt etablierten Forschungslogiken. Patronyme entstanden dort hauptsächlich aus Toponymen — Namen von Herkunftsstädten und Ortschaften —, aus hebräisierten oder italianisierten hebräischen Vornamen, aus Berufen oder auch aus Spitznamen. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr die jüdische Gesellschaft der italienischen Renaissance durch die Mobilität zwischen Stadtstaaten strukturiert war, wobei jede Ortsveränderung ihre Spur in den Familiennamen hinterließ [Bonfil, 1994]. Die Form Vovante, mit ihrem Klang, der an ein Partizip oder einen Ort erinnert, ordnet sich in diese Matrix ein, in der der Name oft Auskunft über die Herkunft gibt. Die Sache hier ehrlich zu benennen bedeutet anzuerkennen, dass die genaue Herkunft des Namens konjektural bleibt: das Archiv bezeugt den Familiennamen, nicht seine Etymologie.

Diese dokumentarische Strenge trägt bereits einen Kardinalwert der jüdischen Tradition in sich: den gewissenhaften Respekt vor dem Zeugnis. Die Halakha lehnt in ihrer Behandlung des Beweises Gerüchte ab und verlangt überprüfbare Belege; der Historiker, der sich weigert, einen Namen ohne Fakten zu beschönigen, perpetuiert auf seine Weise diese Ethik der Wahrhaftigkeit, die das jüdische Denken zur Tugend erhoben hat [Askénazi, 1999].

Um die Vovante zu verstehen, muss man die Umgebung rekonstruieren, die ihren Namen hervorbrachte. Die jüdische Gemeinde Italiens stellt einen der ältesten ununterbrochenen Zweige der westlichen Diaspora dar, auf der Halbinsel seit der römischen Antike präsent. In der Renaissance erlebte dieses Judentum eine bemerkenswerte Lebhaftigkeit, gewoben aus einer dreifachen Komponente: die Italkim der Ureinwohner, die Ashkenazim aus dem Norden der Alpen und die Sefardim, die nach den iberischen Vertreibungen von 1492 zuströmten. Robert Bonfil hat eine Welt von Bankiers und Geldverleihern, von Ärzten und Rabbinern, von Kopisten und Druckern beschrieben, die unter dem Regime der condotta lebten — diese Verträge, die mit den Behörden ausgehandelt wurden und Aufenthaltsbestimmungen und wirtschaftliche Aktivität regelten [Bonfil, 1994].

In dieser Welt zeichnete sich die italienische jüdische Kultur in zwei Bereichen aus, in denen eine Lineage wie die Vovante ihren Platz finden konnte. Der erste ist derjenige des Buches. Giulia Tamani hat den Reichtum der in Italien hergestellten illuminierten hebräischen Manuskripte untersucht, wo die Kunst des Kopierens und Verzierens eine Finesse erreichte, die mit den schönsten christlichen Realisierungen der Halbinsel vergleichbar ist [Tamani, 2010]. Der zweite ist derjenige des Denkens: Italien war ein Knotenpunkt, an dem die mittelalterliche jüdische Philosophie, die durch Manuskripte überliefert wurde, mit dem aufstrebenden Humanismus dialogierte, wie die Arbeiten von Colette Sirat über die Zirkulation philosophischer Texte gezeigt haben [Sirat, 1983].

Aus dieser Buch- und Studienkultur entsteht eine Tugend, die die Memoria Israels an die Spitze stellt: der talmud torah, das Studium als quasi liturgischer Akt. Obwohl wir den Vovante kein präzises Werk zuordnen können, ist es berechtigt, sie in diesem Universum zu verorten, in dem die Wissensvermittlung nicht ein Schmuck war, sondern das schlagende Herz des Gemeinschaftslebens — ein Kollektivideal, dessen Depository jede Familie, auch die bescheidenste, war.

Die Geschichte der Juden Italiens ist nicht nur die eines Goldenen Zeitalters. Ab der Mitte des 16. Jahrhunderts verhängte die Gegenreformation eine Segregationspolitik: Das Ghetto von Venedig, das 1516 gegründet wurde, diente als Vorbild, und die Bulle Cum nimis absurdum von Paul IV. (1555) sperrte die Juden Roms und der Päpstlichen Staaten in abgeschlossene Viertel ein, begleitet von erniedrigenden Maßnahmen. Bonfil hat analysiert, wie diese Verschärfung die jüdische Geselligkeit tiefgreifend veränderte und die inneren Solidaritäten enger zog, je mehr sich der Raum der Freiheiten verengte [Bonfil, 1994].

Eine italienische Lignée wie die Vovante durchlief notwendigerweise diese lange Prüfung der Abschließung, die je nach Region bis zu den Emanzipationen des 19. Jahrhunderts und zur italienischen Einheit andauerte. Unter diesen beengten Bedingungen entwickelten die Gemeinden ihre Solidaritätsinstitutionen: Unterstützungsbruderschaft (ḥevrot), Ausstattung armer Mädchen, Freikauf von Gefangenen, Krankenversorgung und Bestattung der Toten. Dieses dichte Vereinsleben verkörpert eine der höchsten Tugenden des Judentums, die Tsedaka — weniger Almosen als Gerechtigkeit gegenüber dem anderen, die gemeinschaftliche Verpflichtung, über die Schwächsten zu wachen. Wo äußere Unterdrückung hätte zerreißen können, schweißte sie zusammen; und der Name Vovante, der diese Jahrhunderte überstand, zeugt von der Widerstandsfähigkeit einer Gemeinde, die aus gegenseitiger Nächstenliebe ein Instrument des kollektiven Überlebens machte.

Das Schicksal der italienischen jüdischen Namen spielte sich nicht nur auf der Halbinsel ab. Ab dem späten 16. Jahrhundert wurde die von den Medici gegründete Hafenstadt Livorno zum Zentrum einer außergewöhnlichen Diaspora. Lionel Lévy hat die Trajektorie dieser « Nation juive portugaise » nachgezeichnet, die von Livorno aus nach Amsterdam und vor allem an die Küsten Nordafrikas ausstrahlte und nach Tunesien, Algerien und bis nach Marokko die Namen, die Sprache und die Bräuche einer italianisierten Judentum trug [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Diese Grana — Name für die in Tunis angesiedelten Livornesen — bildeten eine kaufmännische und gebildete Elite, die sich von den einheimischen Gemeinden unterschied.

Wenn uns die Archive auch nicht mit Sicherheit erlauben zu behaupten, dass die Vovante diese Route folgten, so macht die Migrationsdynamik der italienischen Namen die Hypothese plausibel: Viele der von Schaerf erfassten Familiennamen finden sich, durch den Gebrauch verändert, in den mediterranen Registern wieder. Die Arbeiten über die Gemeinden von Tlemcen von Eliahou-Éric Botbol und die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès belegen, wie sehr das nordafrikanische Judentum von diesen aus Italien kommenden Einflüssen durchdrungen wurde [Botbol, 2000] [Archives de Sidi Bel Abbès].

Dieses Kapitel bringt eine dem mediterranen Judentum eigene Tugend zum Ausdruck: das hakhnasat orḥim, die Aufnahme des Fremden und die Gastfreundschaft gegenüber dem Reisenden. Die in Tunis aufgenommenen Livornesen wie die Migranten, die wiederum andere aufnahmen, machten die Zirkulation zwischen den Ufern zu einer Ethik der Offenheit. Die Diaspora ist hier nicht nur erlittene Zerstreuung, sondern auch die Fähigkeit, über Grenzen hinweg die Hand auszustrecken — lebendige Erinnerung an die Vertreibung, die in Brüderlichkeit umgewandelt wurde.

Jede Geschichte einer jüdischen Lignée aus Italien des 20. Jahrhunderts trifft auf den absoluten Bruch der Shoah. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 beraubten die italienischen Juden ihrer Rechte, und die deutsche Besatzung ab 1943 eröffnete die Zeit der Deportationen, die Tausenden italienischen Juden das Leben kostete. Die Erinnerungsarbeiten, insbesondere jene, die Dominique Natanson in seinem Unternehmen Mémoire juive et éducation zusammentrug, haben die Aufgabe, jedes Opfer beim Namen zu nennen, um es der Anonymität der Zahl zu entreißen [Natanson, 1997].

Hier ist die Verschränkung zwischen Archiv und Erinnerung schmerzhaft: Dort, wo der Name Vovante selten wird, kann die Forschung nicht zwischen Aussterben, Migration und einfacher demografischer Zurückhaltung entscheiden. Wir müssen dies ohne Ausfüllung aussprechen: das Schweigen der Quellen ist keine Antwort, sondern eine offene Frage. Diese Zurückhaltung ist selbst eine Gedenkpflicht. Wie Yerushalmi in Erinnerung ruft, ist sich erinnern nicht alles wissen, sondern sich weigern, auszulöschen [Yerushalmi, 1984].

Angesichts der Vernichtung ist die aufgerufene Tugend jene von zakhor selbst — die Erinnerung als Gebot erhoben. Den Namen Vovante in ein Großes Buch eintragen, heißt an dieser Geste teilhaben, durch die Israel seit Jahrtausenden der Zerstörung die Beharrlichkeit des Namens entgegensetzt.

Jenseits einzelner Fakten vermittelt eine Lineage eine Weise, in der Welt zu sein. Das italienische Judentum, dessen Faden die Vovante waren, hat dem jüdischen Denken eine besondere Sensibilität hinterlassen: diejenige eines permanenten Dialogs zwischen Treue zum Gesetz und Offenheit für die umgebenden Kulturen. Maurice-Ruben Hayoun hat gezeigt, wie sich die jüdische Philosophie von diesen fruchtbaren Reibungen ständig nährte, in Italien wie anderswo [Hayoun, 2023], und Armand Abécassis hat die schöpferische Spannung zwischen dem empfangenen Gesetz und dem Wunsch zu verstehen beschrieben, die das jüdische Bewusstsein strukturiert [Abécassis, 1987].

Es ist im Verhältnis zur Halakha, dass sich diese Kontinuität am besten ablesen lässt. Das italienische Judentum praktizierte eine gemäßigte und gelehrte Anhänglichkeit am Gesetz, in der das rabbinische Studium weder Medizin noch Musik noch weltliche Literatur ausschloss. Léon Askénazi sah in dieser Artikulation zwischen dem empfangenen Wort und dem interpretierten Geschriebenen die Atmung der Tradition selbst [Askénazi, 1999]. Eine Familie wie die Vovante, die ihren Namen durch Jahrhunderte des Ghettos und der Zerstreuung trug, verkörperte ohne Glanz, aber mit Beständigkeit die demütigste und hartnäckigste aller Tugenden: die Treue — diejenige, die ohne monumentales Werk die Flamme einer Identität brennend erhält.

Am Ende dieses Weges, was können wir mit Wahrheit über die Vovante-Lignée sagen? Wenig, wenn man schriftliche Dokumente und namentlich genannte Personen fordert; viel, wenn man bereit ist, einen Namen als die Verdichtung einer Welt zu lesen. Die einzige sichere Bezeugung — die Erwähnung durch Samuele Schaerf 1925 [Schaerf, 1925] — genügt, um die Vovante in die lange Geschichte des italienischen Judentums einzuschreiben, von der Renaissance der Kopisten und Philosophen bis zu den mediterranen Diaspora und der Prüfung durch die Shoah.

Von allen Tugenden, die dieses Buch hervorbrachte, ist es die Treue in der Zurückhaltung, die die Vovante-Lignée vor allem ausgedrückt hat: die Fähigkeit eines seltenen Namens, Jahrhunderte zu durchqueren ohne sich zu verlieren, das Ghetto, das Exil und die Vergessenheit zu überstehen, ohne je nach Glanz zu rufen. Diese stille Ausdauer ist selbst eine vollendete Form des zakhor: sie besagt, daß die Erhaltung eines Namens bereits ein Sieg der Erinnerung über die Auslöschung ist. Darin vereinigt sich das singuläre Schicksal der Vovante mit der kollektiven Tugend Israels — dieses Volkes, das, über alle Kontinente zerstreut, die Übermittlung eines Namens und einer Lehre zum hartnäckigsten aller Glaubensakte gemacht hat [Yerushalmi, 1984]. Möge dieses Große Buch für sie eine wiederentzündete Lampe sein.