Familie Viterbi

Die dokumentarische Grundlage dieser Lineage beruht auf einer onomastischen Evidenz. Der Familienname Viterbi, mit seinen Schreibvarianten Viterbo und Viterbio, leitet sich vom Namen der Stadt Viterbo ab, Hauptstadt von Nord-Latium, gelegen an der Via Cassia zwischen Rom und der Toskana. Schaerf klassifiziert in seinem Katalog diesen Namen unter den cognomi geografischen Ursprungs, das heißt jenen, die die Familie durch den Ort kennzeichnen, den sie verlassen hat [Schaerf, 1925]. Die allgemeine Regel ist wohlbekannt: Wenn sich eine jüdische Familie in einer neuen Stadt ansiedelt, wird sie von ihren Nachbarn und in den Registern nach ihrer Herkunftsstadt benannt, so dass der Familienname Viterbi fast immer einen Weggang aus Viterbo anzeigt und nicht eine dortige Ansässigkeit.

Viterbo beherbergte tatsächlich eine bezeugte jüdische mittelalterliche Präsenz, eingebettet in den päpstlichen Raum Latiums. Die Juden übten die Berufe des Geldverleihs und der Textilindustrie aus, unter einem Rechtsstatus, der den Schwankungen von Toleranz und Strenge der päpstlichen Politik folgte. Die ab dem 16. Jahrhundert erlassenen Restriktionsmaßnahmen — die Bulle Cum nimis absurdum von Paul IV. von 1555, die Schaffung von Ghettos, Vertreibungen aus kleinen Ortschaften der Kirchenstaaten — verursachten die Zerstreuung vieler Familien in die aufnahmebereitseren Zentren Mittel- und Norditaliens: Rom, Ancona, Ferrara, Mantua, die Toskana. In dieser Bewegung nimmt der Name Viterbi seinen historischen Sinn an: Er ist die Spur eines inneren Exils, die Erinnerung an eine städtische Wurzel, die im Gepäck fortgetragen wurde.

Die Familie beim Namen ihrer Stadt zu nennen, heißt bereits eine diskrete Tugend des Judentums auszudrücken: Die Treue zur Herkunft, die Weigerung des Vergessens. In einer Tradition, in der die Erinnerung — zakhor — ein Gebot ist, funktioniert der toponymische Familienname als ein lebendiges Denkmal, das das Bewusstsein einer Herkunft in den Personenstand selbst einschreibt [Yerushalmi, 1984]. Die Familie Viterbi trägt damit, indem sie den Namen ihrer verlorenen Stadt trägt, an dieser sehr jüdischen Weise teil, die Erinnerung zu einem Erbe zu machen.

Der Kontext, in den sich eine italienische Linie dieser Art einordnet, ist der bemerkenswert dokumentierte der jüdischen Renaissance-Kultur. Robert Bonfil hat eine komplexe Minderheitsgesellschaft beschrieben, die gleichzeitig durch diskriminierende Statuten marginalisiert und tiefgreifend aszimiliert war, fähig zum Dialog mit dem zeitgenössischen Humanismus bei gleichzeitiger Wahrung der Integrität ihres Gesetzes und ihrer Gelehrsamkeit [Bonfil, 1994]. Jüdische Familien mittlerer Bedeutung — Geldverleiher, Kaufleute, Ärzte, Schreiber, Drucker — bildeten das Gefüge dieser Gemeinschaftskultur.

Einer der Hauptbeiträge dieses italienischen Judentums war die Herstellung und Verzierung des hebräischen Buches. Giulia Tamani hat in ihrer Studie zu den verzierten hebräischen Handschriften Italiens die Reichtümer dieser Schreibtradition und Buchmalerei beleuchtet, wo die beim Kopieren des Gesetzes und der liturgischen Texte aufgewendete Sorgfalt eine wahre künstlerische Würde erreichte [Tamani, 2010]. Man kann nicht mit Sicherheit behaupten, dass ein Viterbi unter diesen Schreibern oder Auftraggebern figurierte; aber das soziale und kulturelle Milieu, dem dieser Name angehört, ist genau jenes, in dem die Liebe zum Buch und der gewissenhafte Respekt vor dem Text grundlegende Werte darstellten. Die treue Weitergabe des Geschriebenen — eine Tugend des sofer, des Schreibers, der sich bei der Abschrift des Namens keinen Fehler erlaubt — ist einer der höchsten Ausdrücke der talmudischen Sorgfalt, und das italienische Judentum der Renaissance war einer seiner großen Zentren.

Diese Zeit war auch die einer jüdischen Gedankenwelt im Dialog mit der Philosophie. Colette Sirat hat gezeigt, wie sehr sich die jüdische Philosophie des Mittelalters und der Frühen Neuzeit durch Handschriften weitergab, in einem intensiven Ideenzirkulationsfluss zwischen der Provence, Spanien und Italien [Sirat, 1983]. Italien war der Schmelztiegel, in dem das sefardische Erbe, die aschkenasische Tradition und der heimische italienische Bestand (italkim) zusammentrafen und eine singulär plurale jüdische Kultur hervorbrachten. Eine Familie wie die Viterbi, verankert im Latium und dann in Wanderung nach Norden, gehörte vollständig zu dieser italienischen Welt an, in der das Wissen — Talmudisches, Philosophisches, Literarisches — für das edelste aller Güter gehalten wurde.

Die Errichtung der Ghettos ab der Mitte des 16. Jahrhunderts veränderte die Lage der Juden Italiens grundlegend. Zwar waren sie nachts eingesperrt, zum Tragen von Abzeichen verpflichtet und auf bestimmte Berufe beschränkt, doch entwickelten sie innerhalb dieser erzwungenen Stadtteile ein Gemeindeleben von außergewöhnlicher Dichte. Der räumliche Zwang verstärkte paradoxerweise die Solidarität: Es war das Goldene Zeitalter der Bruderschaften (ḥevrot) der Wohltätigkeit, die sich der Krankenpflege, der Mitgiftversorgung armer Mädchen, der Aufnahme von Reisenden und der Bestattung der Toten widmeten.

In diesem Zusammenhang hätte eine Familie von mittlerer Bedeutung wie die, die der Name Viterbi andeutet, sehr wahrscheinlich an diesen Wohltätigkeitsinstitutionen teilgenommen — die tzedakah ist in der jüdischen Vorstellung nicht bloß ein Almosen, sondern ein Akt der Gerechtigkeit, eine Pflicht. Dieses Merkmal verbindet das Schicksal jeder italienisch-jüdischen Lineage mit einer Tugend, die die Tradition Israels überall hin getragen hat: die Sorge um den anderen, die Verpflichtung gegenüber dem Armen, dem Kranken und dem Fremden. Bonfil betont, wie sehr diese Selbsthilfestrukturen der Zement des kollektiven Überlebens im Ghetto waren [Bonfil, 1994].

Es ist jedoch angebracht, nicht zu idealisieren. Die Quellen bewahren selten die Namen der Bescheidenen, und die Zuschreibung konkreter Wohltätigkeitsakte an den einen oder anderen Viterbi wäre bloße Vermutung. Was sich feststellen lässt, ist der Rahmen: Eine Familie diesen Namens lebte im Ghetto-Italien in einer Welt, in der die Wohltätigkeit institutionalisiert war, in der Solidarität ein Gesetz und keine Wahl war, und in der die individuelle Bescheidenheit vor dem kollektiven Überlebenszwang zurücktrat. Darin vereinigt sich das einzelne Schicksal mit dem gemeinsamen Gedächtnis Israels.

Das Schicksal der italienischen jüdischen Familien spielte sich nicht nur in den Ghettos des Zentrums und Nordens ab. Ein außergewöhnlicher Schwerpunkt öffnete sich in Livorno, wo die Livornine, die die Medici Ende des 16. Jahrhunderts gewährten, die toskanische Stadt zu einem Freihafen und Zufluchtsort für Juden machten, insbesondere für die ponentini iberischen Ursprungs. Lionel Lévy hat die Geschichte dieser « jüdischen portugiesischen Nation » nachgezeichnet, die sich von Livorno aus nach Amsterdam, Tunis und über das gesamte Mittelmeergebiet ausbreitete [Lévy, 1999]. Livorno wurde, ohne Ghetto und ohne Abzeichen, eine der seltenen Städte, in denen die jüdische Freiheit in der Neuzeit wirklich erlebt wurde [Lévy, 1996].

Dieser Livornese Brennpunkt zog italienische Familien aus aller Herren Länder an und vermischte italkim, Sefaraden und kosmopolitische Kaufleute. Die Juden von Livorno webten Handelsnetzwerke, die Italien mit Nordafrika, insbesondere mit Tunis, und bis an die Grenzen des westlichen Mittelmeers verbanden [Lévy, 1999]. Es ist plausibel, dass ein Zweig mit einem italienischen Namen wie Viterbi von dieser Migrationsdynamik erfasst wurde, wobei wirtschaftliche Aktivität — Handel, Geldwechsel, Seeversicherung — damals eine Möglichkeit für Würde und Subsistenz für die Nation darstellte.

Hier antworten sich Tradition und Archiv, ohne sich gegenseitig zu bestätigen. Die großen onomastischen und genealogischen Kataloge der sefardischen und nordafrikanischen Welt — wie jene, die durch Éric Botbols Forschungen zu Tlemcen [Botbol, 2000] oder die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès zusammengetragen wurden — bezeugen das Vorhandensein von Familiennamen italienischen Ursprungs unter den Gemeinden des Maghreb, getragen von Familien aus Livorno (den Gorneyim, « denen aus Livorno »). Ohne direkten Beweis, der einen bestimmten Viterbi mit diesen Routen verbindet, kann man davon ausgehen, dass der Name wie viele andere italienische Namen dem Sog der livornischen Diaspora gefolgt sein könnte. Wirtschaftliche Tätigkeit war hier nicht einfach eine Frage des Gewinns: Sie war das Instrument des kollektiven Überlebens und der Vektor einer jüdischen Kultur, die von einem Ufer zum anderen zirkulierte.

Jenseits der Zufälligkeiten der Migration ist es das Verhältnis zum Wissen und zum Denken, das einer jüdischen Lignée ihre Tiefe verleiht. Die großen Meister des zeitgenössischen jüdischen Denkens haben daran erinnert, dass Studium im Judentum kein Schmuck der Existenz, sondern ihre Achse ist: Léon Askénazi lehrte, dass das Nachdenken über die Tradition ihre lebendige Weitergabe sichert, jede Generation zum Glied einer ununterbrochenen Kette macht [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis hat in seiner Meditation über den Übergang „von der Wüste zur Sehnsucht" gezeigt, wie das jüdische Denken die Erfahrung des Exils mit Erwartung und ethischer Anforderung artikuliert [Abécassis, 1987].

Eine italienische Familie wie die Viterbi ordnet sich in diesen Horizont ein. Das italienische Judentum, wie Maurice-Ruben Hayoun in seinem Überblick über jüdische Philosophie erinnert hat, war ein Ort intellektueller Kontinuität, an dem sich zwischen Mittelalter und Moderne die Bemühung um Versöhnung zwischen offenbartem Gesetz und philosophischer Vernunft fortsetzte [Hayoun, 2023]. Die Manuskripte, die Colette Sirat und Giulia Tamani untersucht haben, zeigen, dass dieses Denken zunächst eine Angelegenheit von abgeschriebenen, überlieferten und kommentierten Texten war, von Hand zu Hand und von Generation zu Generation [Sirat, 1983] [Tamani, 2010].

Es ist in dieser Berufung zum Wissen, dass der konsistenteste Beitrag der Lignées des italienischen Judentums zu lesen ist: der Respekt vor dem Text, die Treue zum Studium, die Überzeugung, dass die Halakha gelernt, diskutiert und gelebt wird. Die Familie Viterbi nimmt durch ihre bloße Zugehörigkeit zu dieser Welt an dieser Kardinaltugen teil — dem talmudischen Wissen und der Liebe zum Studium, die als die höchste Form des göttlichen Dienstes gehalten werden. Die jüdische Tradition hat die Schule (Yeshiva) und das Lehrhaus (Beit Midrash) zum schlagenden Herzen der Gemeinde gemacht, und jede italienische Familie fand dort ihren Platz.

Der Name Viterbi hat sich über die Jahrhunderte bis in die Gegenwart erhalten, wo er noch immer unter den Familiennamen jüdischer italienischer Herkunft verzeichnet ist. Das 20. Jahrhundert brachte die Juden Italiens mit den furchtbaren faschistischen Rassengesetzen von 1938 und dann nach 1943 mit der Deportation in Bedrängnis. Dominique Natanson hat durch sein Werk der Erinnerung und Bildung daran erinnert, dass es unsere Pflicht ist, den kommenden Generationen das Andenken an diese Verschwundenen zu vermitteln, damit das Vergessen das Verbrechen nicht vervollständigt [Natanson, 1997]. Die jüdischen Gemeinden Italiens, deren Wurzeln manchmal tausend Jahre zurückreichten, wurden schwer getroffen; viele Familien mit alten toponymischen Namen gehörten sowohl zu den Opfern als auch zu den Rettern und Widerstandskämpfern.

Zur genauen Frage, welches Schicksal bestimmte Mitglieder der Familie Viterbi in dieser Zeit erlitten, gebietet die Vorsicht, nichts zu behaupten, das nicht durch Archive bestätigt würde. Was man dagegen sagen kann, ist, dass die bloße Erhaltung des Namens selbst nach so vielen mittelalterlichen Vertreibungen, Ghettos und modernen Verfolgungen an sich bereits ein Zeugnis darstellt. Jeder noch lebende jüdische Familienname ist die Frucht einer Kontinuität, die der Geschichte abgerungen wurde, der Beweis, dass die Kette der Generationen nicht unterbrochen worden ist.

Hier antworten sich Mémoire familiale und historisches Archiv gegenseitig: die in den Familien überlieferte Geschichte — die italienische Herkunft, die Stadt Viterbo, die Migrationen — findet ihr Echo in gelehrten Katalogen und Gemeinschaftsstudien. Es ist diese Begegnung zwischen erlebter Mémoire und etablierter Geschichte, die dem Namen Viterbi seine Tiefe verleiht und ihn in das große kollektive Gedächtnis Israels einschreibt, jenes, das Yerushalmi als die Kunst definiert hat, die Vergangenheit in Gegenwart zu verwandeln [Yerushalmi, 1984].

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Viterbi als ein einzigartiger Faden, der in das riesige Gewebe Italiens der Juden eingewoben ist. Entstanden aus einem Toponym — dem Namen der Stadt Viterbo, die in der inneren Verbannung der Kirchenstaaten mitgenommen wurde —, durchquert sie die Renaissance der Gelehrten, die Gefangenschaft der Ghettos, die mediterrane Öffnung Livornos und die Prüfung des 20. Jahrhunderts, um bis zu uns zu gelangen. Die direkten Quellen über ihre Mitglieder bleiben selten, und wir haben uns gehütet, die Stille des Archivs durch Phantasie zu füllen; aber der historische Rahmen ist durch die Arbeiten von Bonfil, Tamani, Lévy, Sirat und Hayoun solid etabliert.

Wenn man unter allen die Tugend benennen müsste, die diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat, so wäre es die Treue der Erinnerung — diese eigentümlich jüdische Weise, das Gedenken zu einem Gebot zu machen. Indem die Familie Viterbi in ihrem Namen selbst die Spur einer verlassenen Stadt trug, verkörperte sie ohne Pathos das biblische zakhor: nicht zu vergessen, woher man kommt, den Ursprung als ein Erbe zu vermitteln, den Familiennamen zu einem Denkmal zu machen. Zu dieser Treue gesellt sich als ihr leuchtender Schatten die Berufung zum Wissen und zur Sorge um den anderen: die Liebe zum Text, eigen dem Jüdischen Italien der Schreiber, die Solidarität der Zünfte des Ghettos, das wirtschaftliche Handeln im Dienst des kollektiven Überlebens auf den Wegen der Diaspora.

Darin berührt sich das Schicksal einer einzelnen Familie mit dem eines ganzen Volkes. Die Linie Viterbi war ohne Zweifel weder die berühmteste noch die am besten dokumentierte; aber in ihrer dunklen Beharrlichkeit, in ihrer Fähigkeit, Vertreibungen zu überstehen und, selbst in ihrem Namen, das Bewusstsein ihrer Herkunft zu bewahren, bezeugt sie das Zäheste in der Tradition Israels: die Gewissheit, dass sich erinnern bereits bedeutet, Widerstand zu leisten, und dass Vermittlung bedeutet, die Vergessenheit zu besiegen.