Familie Veit

Um die Veit zu verstehen, muss man zunächst das Milieu verstehen, in dem sie verwurzelt sind. Das Berlin der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts beherbergt eine jüdische Gemeinschaft, die sowohl unter der Aufsicht der preußischen Obrigkeit steht als auch von einer intellektuellen Bewegung von beispielloser Intensität durchdrungen wird. Im Zentrum dieser Bewegung steht Moses Mendelssohn, autodidaktischer Philosoph aus Dessau, Freund von Lessing, der es unternahm, die Treue zum jüdischen Gesetz mit der Vernunft der Aufklärung zu verbinden. Sein Werk, insbesondere Jérusalem ou pouvoir religieux et judaïsme (1783), plädiert für die Trennung von Kirche und Staat sowie für die Gewissensfreiheit, während es zugleich die Legitimität einer auf der Vernunft gegründeten jüdischen Observanz verteidigt [Mendelssohn, 2007].

Moderne Biographen haben gezeigt, wie sehr Mendelssohn nach der geläufigen Formel der „Weise der Moderne" war: ein Mann, der das Judentum der Außenwelt öffnen wollte, ohne es aufzulösen [Feiner, 2010]. David Sorkin hat die Dimension der „religiösen Aufklärung" seines Projekts betont, in dem Glaube und Kritik sich gegenseitig stützen, anstatt sich zu widersprechen [Sorkin, 1996]. Allan Arkush, skeptischer, hat die Kohärenz dieser Synthese zwischen rationalistischem Deismus und ritueller Treue erörtert [Arkush, 1994]. Alexander Altmann hat in seiner umfangreichen biographischen Studie die genaue Chronologie des Familienlebens von Mendelssohn herausgearbeitet, dessen Kinder auf je eigene Weise die Spannungen des väterlichen Programms verkörpern sollten [Altmann, 1973].

In diesem Haushalt wird 1764 Brendel Mendelssohn geboren, die älteste überlebende Tochter, die später den Vornamen Dorothea annehmen sollte. Aufgewachsen in einem Haus, in dem Hebräisch und Deutsch gesprochen wurde, in dem die Gelehrten der Haskala ein und aus gingen, erhielt sie eine für eine jüdische Frau ihrer Zeit außergewöhnliche Bildung. Die Familie Veit gehörte dem Berliner Handels- und Bankenwesen an; diese Welt der Geschäfte, verbunden mit jener des Denkens, sollte durch eine nach damaliger Sitte arrangierte Heirat die Begegnung der beiden Namen besiegeln [Bourel, 2004]. Das Judentum, das diese Generation erbt, ist nicht mehr jenes immerwährende der mittelalterlichen Gemeinden, das die Historiker des antiken und rabbinischen Judentums beschreiben [Mimouni, 2012]; es ist bereits von innen heraus durch das Streben nach Emanzipation geprägt.

Simon Veit (1754–1819) ist der erste Träger des Namens, den die Geschichte mit einiger Genauigkeit überliefert. Als Bankier und Kaufmann in Berlin ansässig, gehört er jenem jüdischen Bürgertum an, das zwar noch keine volle Staatsbürgerschaft erlangt hatte, jedoch über jenes Ansehen verfügte, das Kredit und Handel verleihen. Im Jahr 1783 heiratet er Brendel Mendelssohn, die damals etwa neunzehn Jahre alt war, in einer Ehe, die nach den Gepflogenheiten der Gemeinschaft geschlossen wurde, bei der die Verbindung der Familien mehr zählte als die persönliche Neigung [Bourel, 2004].

Aus dieser Verbindung gehen vier Söhne hervor, von denen zwei das Erwachsenenalter erreichen: Jonas Veit, geboren 1790, und Philipp Veit, geboren 1793. Simon Veit erscheint in den Quellen als ein aufrechter, im Geschäftsleben ehrenhafter Mann, dem jedoch der intellektuelle Glanz fehlte, der das Haus seines Schwiegervaters belebte. Dieser Gegensatz erklärt zum Teil das eheliche Drama, das folgen sollte: Dorothea, genährt von Literatur und Philosophie, langweilte sich an der Seite eines achtbaren, doch ihren Bestrebungen fernen Mannes. Die Begegnung im Jahr 1797 mit dem jungen Schriftsteller Friedrich Schlegel in den Berliner Salons beschleunigte den Bruch.

Die 1799 vollzogene Scheidung war seinerzeit ein aufsehenerregender Skandal, sowohl wegen der Persönlichkeit von Dorotheas Vater als auch wegen der öffentlichen Aufmerksamkeit, die der Vorfall auf sich zog. Es ist hier, zur Ehre von Simon Veit, die Art hervorzuheben, wie er diese Trennung vollzog: Er willigte in die Scheidung ein und erhielt das Sorgerecht für die Kinder, während er zugleich mit seiner früheren Ehefrau ein Verhältnis bewahrte, das es den Söhnen ermöglichte, die Bindung zu ihrer Mutter aufrechtzuerhalten. Die Historiker der Familie Mendelssohn schildern einen Mann, der trotz der erlittenen Verletzung Würde und Großmut bewies. Die Nachwelt, auf Dorothea und Schlegel fixiert, hat Simon Veit häufig im Schatten belassen; dennoch bleibt er der Ausgangspunkt jener künstlerischen Lignée, die seinen Namen tragen wird, denn es waren seine Söhne – und nicht die Schlegels –, die zu den Malern Veit wurden.

Dorothea Veit (1764-1839) ist die Gestalt, um die sich die gesamte Linie dreht. Als älteste Tochter von Moses Mendelssohn wurde sie als Brendel geboren und verkörpert das Schicksal einer Frau der jüdischen Aufklärung, die durch die deutsche Romantik in eine vollständige Metamorphose hineingezogen wurde — des Namens, des Glaubens und des Milieus.

Nach ihrer Scheidung von Simon Veit lebte sie zunächst in freier Gemeinschaft mit Friedrich Schlegel, einem der bedeutendsten Theoretiker der Frühromantik, bevor sie ihn heiratete. Sie veröffentlichte selbst, oft in anonymer oder Schlegel zugeschriebener Form, literarische Werke, darunter den Roman Florentin (1801), und beteiligte sich aktiv an der Übersetzungstätigkeit und am intellektuellen Leben des romantischen Kreises. Ihre Konversion markiert die Etappen ihres geistigen Weges: Zunächst trat sie 1804, anlässlich ihrer Heirat mit Schlegel, zum Protestantismus über, dann konvertierten beide 1808 zum Katholizismus, einer Religion, der sie bis zu ihrem Tod in Francfort im Jahr 1839 tief verbunden blieb.

Hier antworten sich familiale Erinnerung und Archiv auf eine beunruhigende Weise. Die Überlieferung hat Dorothea zur rebellischen Tochter Mendelssohns gemacht, zu jener, die das väterliche Erbe „verraten" haben soll, indem sie das Judentum aufgab. Doch die Biographen nuancieren diese Erzählung: Die Konversion der Kinder und Enkel Mendelssohns war ein generationelles, in der Familie nahezu allgemeines Phänomen und entsprach ebenso sehr dem gesellschaftlichen Druck der Emanzipation wie einer inneren Überzeugung [Bourel, 2004]. Das Paradox besteht darin, dass der Philosoph, der so sehr für ein aufgeklärtes Judentum gewirkt hatte, zusehen musste, wie seine eigenen Nachkommen die Synagoge verließen. Dorothea trägt dieses Paradox in seiner sichtbarsten Ausprägung: Sie begnügte sich nicht mit der Konversion, sie umarmte den katholischen Glaubenseifer und ermunterte ihre Söhne zu einem zutiefst christlichen künstlerischen Weg. Die Frau der jüdischen Aufklärung wurde zur Mutter von Malern der römischen Frömmigkeit.

Philipp Veit (1793–1877), zweiter Sohn von Simon Veit und Dorothea, ist das bekannteste Mitglied der Linie. In der Atmosphäre der deutschen Romantik ausgebildet, begab er sich nach Rom, wo er um 1815 der Gruppe der Nazarener beitrat — jener jungen deutschen Maler, angeführt unter anderem von Friedrich Overbeck und Peter Cornelius, die die christliche Kunst erneuern wollten, indem sie sich an den italienischen Meistern vor Raffael und an der Frömmigkeit des Mittelalters orientierten. Wie seine Mutter zum Katholizismus konvertiert, fand Veit in dieser Bewegung den natürlichen Ausdruck seines Glaubens und seiner Kunst [nach Wikipedia, Städel Museum].

Seine Beteiligung an den großen römischen Dekorationsunternehmen, insbesondere an den Fresken der Casa Bartholdy und an jenen für den Vatikan, etablierte ihn als anerkannten Meister der Schule. 1830 wurde er zum Direktor des Städelschen Kunstinstituts in Frankfurt am Main ernannt, ein Amt, in dem er eine bedeutende Tätigkeit als Maler und Pädagoge entfaltete und die Sammlungen bereicherte [nach Städel Museum]. Die große französische Enzyklopädie vermerkt, dass der Name Veit eben diese Familie deutscher Maler bezeichnet, die mit der nazarenischen Strömung verbunden war [Larousse, Les Veit]. Philipp Veit blieb dort bis zu Meinungsverschiedenheiten, insbesondere um den Ankauf von Werken, die seinem religiösen Kunstideal zuwiderliefen, die ihn dazu bewogen, die Leitung des Städel aufzugeben; er setzte seine Laufbahn fort und beschloss sein Leben 1877 in Mainz.

Das Werk von Philipp Veit, das gänzlich religiösen und allegorischen Themen gewidmet ist, stellt für den Historiker des Judentums einen exemplarischen Fall dar: der Enkel von Moses Mendelssohn, aus einer jüdischen Familie stammend, wurde einer der bedeutenden Maler der deutschen christlichen Kunst des 19. Jahrhunderts. Diese Biographie erklärt sich nicht durch Verleugnung, sondern durch die Gesamtbewegung einer Gesellschaft, in der die Integration für viele über die vorherrschende religiöse Sphäre verlief.

Der ältere Bruder, Jonas Veit (1790–1854), auch unter dem Vornamen Johannes nach seiner Konversion bekannt, schlug einen Weg parallel zu dem von Philipp ein. Ebenfalls Maler, dem nazarenischen Milieu Roms zugehörig, teilte er mit seinem jüngeren Bruder die Erfahrung Roms, die Konversion zum Katholizismus und die Vorliebe für eine religiöse Kunst, die von den italienischen Primitiven inspiriert war [nach Wikipedia, Johannes Veit].

Sein Ruhm blieb geringer als jener von Philipp, und sein weniger umfangreiches Werk hat ihn in einem relativen historiographischen Dunkel belassen. Er ist dennoch das ergänzende Zeugnis einer gleichen familiären Dynamik: Die beiden Söhne von Simon Veit wählten gemeinsam den Pinsel und den römischen Glauben, als hätten sich die künstlerische Berufung und die Konversion gemeinsam in der Geschwisterschaft übertragen. Diese Konvergenz, mehr als eine Koinzidenz, offenbart die Einheit einer Trajektorie: jener einer Generation, die durch die konvertierte Mutter, Dorothea, und durch das intellektuelle Klima der katholischen Romantik geformt wurde.

Hier zeigt sich die dokumentarische Grenze, an die der Historiker der Linie Veit im eigentlichen Sinne stößt. Anders als bei den sephardischen Familien, deren Genealogie-Plattformen geduldig die Zweige über mehrere Jahrhunderte rekonstruieren [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024] [Sephardic Studies, 2024], lassen sich die Veit vor allem durch die Biografien von Mendelssohn und die Geschichte der deutschen Malerei erfassen. Ihr Name erlischt, im Sinne der jüdischen Überlieferung, bereits mit der ersten Generation, die aus Simon hervorging; er perpetuiert sich hingegen in der Geschichte der Malerei.

Was lässt sich, aus der Perspektive der jüdischen Geschichte, über eine Familie festhalten, die das Judentum innerhalb einer Generation verlässt? Der Name Veit ist weniger durch seine Kontinuität bedeutsam als durch das, was er erhellt: den Prozess, durch den ein Teil der jüdischen deutschen Elite zwischen 1780 und 1830 von der Gemeinschaft zur Nation, von der Synagoge zur Kirche, vom Handel zur Kultur überging.

Man kann als editorische Hypothese formulieren, dass die Familie Veit als „Musterfall" jenes Phänomens fungiert, das die Historiker die Säkularisierung und Konversion der Mendelssohns genannt haben. Der Großvater Moses hatte ein Judentum angestrebt, das in der Lage sein sollte, in die Moderne einzutreten, ohne sich dabei zu verlieren; seine Enkel Veit verkörpern den entgegengesetzten Ausgang: die Assimilation durch Konversion. Zwischen beiden nimmt Dorothea die Schlüsselposition ein. Diese Lesart, die den intellektuellen Ehrgeiz des Begründers mit dem religiösen Schicksal seiner Nachkommenschaft verbindet, bleibt eine Interpretation: Sie ordnet die gesicherten Fakten, anstatt sich auf ein einziges Dokument zu stützen [Feiner, 2010] [Bourel, 2004].

Es gebührt der historischen Redlichkeit, diese Lebensgeschichte nicht nach den Maßstäben eines Urteils über Treue oder Verrat zu beurteilen. Die Veit „verrieten" nicht mehr, als sie „gelangen"; sie lebten mit seltener Intensität den Widerspruch einer Epoche. Ihre Erinnerung, überliefert durch die Familie Mendelssohn und durch die Kunstgeschichte, verschmilzt mit der eines gründenden Moments der modernen jüdischen Welt — jenes Moments, in dem die Emanzipation jedem die Wahl und den Preis seiner Zugehörigkeit anbot.

Die Linie Veit lässt sich nicht wie eine eigenständige Dynastie erzählen. Sie existiert historisch nur durch ihre Allianzen und durch ihre Brüche: Allianz mit den Mendelssohn durch die Heirat von Simon Veit und Brendel-Dorothea; Bruch mit dem Judentum durch die Konversion der Mutter und der Söhne; neue Allianz mit der christlich-europäischen Kunst durch die Karrieren von Philipp und Jonas Veit. Darin ist sie weniger eine Linie als ein Durchgangspunkt.

Von Simon Veit, dem würdevollen und unscheinbaren Berliner Bankier, bis zu Philipp Veit, dem Direktor des Städel und nazarenischen Meister, und dazwischen Dorothea, eine der bemerkenswertesten Frauen der deutschen Romantik: der Name durchquert in drei bedeutenden Gestalten eine der entscheidenden Schwellen der westjüdischen Geschichte. Das Große Buch der Veit ist daher, im Verborgenen, ein Kapitel des großen Buches der Mendelssohn und, weiter gefasst, der Geschichte der Emanzipation. Es erinnert daran, dass die Diasporas sich nicht allein durch Kontinuität fortpflanzen, sondern auch durch jene Weggabelungen, an denen ein Erbe sich in etwas anderes verwandelt — und wo der Historiker der wachsame Hüter der Nuance bleiben muss zwischen dem, was belegt ist, dem, was wahrscheinlich ist, und dem, was nur durch die Erinnerung überliefert wurde.