Familie Twena

Um die Twena zu verstehen, muss man sich zunächst in Bagdad einordnen. Die jüdische Gemeinde der mesopotamischen Hauptstadt war die unmittelbare Erbin des babylonischen Exils, Bewahrerin einer Kontinuität, die wenige Gemeinden in der Welt beanspruchen konnten. Das babylonische Judentum hatte dem jüdischen Volk sein zentrales Monument gegeben — den Babylonischen Talmud —, und dieses Bewusstsein, Hüter einer ununterbrochenen intellektuellen Linie zu sein, durchdrung noch im 19. Jahrhundert das gelehrte Leben der Stadt.

In diesem Milieu nahm das Studium der Halakha, des jüdischen Gesetzes, einen souveränen Platz ein. Die rabbinische Auffassung des heiligen Rechts, wie sie das jüdische Denken seit der Antike ausgearbeitet hat, reduzierte das Gesetz niemals auf reinen Formalismus: sie sah darin den Ausdruck einer göttlichen Ordnung, die an die Leitung der Menschen gerichtet ist, Norm und Heiligkeit artikulierend [Christine Hayes, What's Divine about Divine Law?, 2015 — ref:10]. Diese Dimension des Gesetzes, von den Entscheidungsträgern Bagdads durchsonnen, bildete das schlagende Herz einer Gemeinde, in der der Hakham — der Weise — zugleich Richter, Lehrer und geistlicher Führer war.

Die Erhaltung der mündlichen Überlieferung und ihrer schriftlichen Weitergabe war in den judäo-arabischen Gemeinden ein langwieriges Werk, in dem das Wort der Meister und der Text der Bücher sich gegenseitig stützten [Yaakov Elman & Israel Gershoni, Transmitting Jewish Traditions, 2000 — ref:6]. Es war diese Kultur der Weitergabe, die den Twena vorausging und sie überstieg, die ihrer Berufung Sinn gab. Denn in einer Gemeinde, in der die Volkssprache Arabisch war — ein Judäo-Arabisch durchtränkt von hebräischen Elementen, wie die moderne Linguistik bezüglich benachbarter Dialekte des Maghreb gezeigt hat [Moshe Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic, 1992 — ref:1] —, das religiöse Erbe zugänglich zu machen setzte ständige Arbeit der Anpassung, Übersetzung und Verbreitung voraus. Eben dieses Unternehmen sollte die Linie Twena sich zu eigen machen.

Im Mittelpunkt der Familienerzählung erhebt sich die Gestalt von Shelomo Bekhor Hutzin-Twena, den die Tradition zwischen 1843 und 1892 ansiedelt. Er wird als Drucker und Halachist von Bagdad bezeichnet, wobei er in einer Person die beiden Berufungen vereinte, die die Lignée definieren: die Beherrschung des Gesetzes und die Beherrschung der Druckerpresse.

Die Familienmemoria schreibt ihm die Gründung einer der ersten hebräischen Druckereien in Bagdad zu. Diese Tatsache hätte, sollte sie sich bestätigen, erhebliche Tragweite: in einer Stadt, in der das religiöse Buch lange Zeit in Manuskriptform oder durch Einfuhr zirkulierte, bedeutete es für eine Gemeinschaft, mit einer lokalen Druckwerkstatt ausgestattet zu werden, ihr geistige Autonomie zurückzugeben. Die hebräische Druckerei von Bagdad wurde dann, nach der uns überlieferten Notiz, zum Hauptvektor der Verbreitung des mizrahi-religiösen Buches — das heißt, zum Instrument, durch das Gebete, Kommentare, Gesammelungen von Gesetzen und Werke der Frömmigkeit zu den Gläubigen gelangten.

In dieser Geste verkörpert sich eine Tugend, diskret, aber wesentlich: die Sorge um die Kollektivität. Ein Siddur, eine Sammlung von Responsa oder einen Traktat der Moral zu drucken war kein Unternehmen persönlichen Prestiges; es war ein Dienst an jedem Haushalt, der fortan den Text seines Glaubens in den Händen halten konnte. Die Demut des Handwerkers und die Beteiligung am Gemeinschaftsleben trafen sich hier. Dass Shelomo Bekhor Hutzin-Twena zugleich Halachist war — also befähigt, die Treue der Texte zu beurteilen — und Drucker, garantierte, dass die Massenverbreitung nicht auf Kosten der Genauigkeit geschah. Darin setzte er die jahrtausendealte Wachsamkeit Israels für die Unversehrtheit seiner Schrift fort.

Es ist jedoch angebracht, die Grenze unseres Wissens zu markieren: die doppelte Benennung „Bekhor Hutzin-Twena" zeigt das häufige Verflechtung in Bagdader Familien zwischen mehreren Zweigen und mehreren Patronymen. Die genaue Rekonstruktion dieser Genealogie beruht noch eher auf überlieferte Tradition als auf vollständig etabliertes Archivstück, und man muss sie als solche empfangen.

Die Geschichte der Twena-Linie verlängert und erhellt sich durch eine zweite dokumentierte Gestalt : Salomon Twena, dessen verlegerische Tätigkeit durch erhaltene Werke belegt ist. Diese Verlagerung von Bagdad nach Indien ist kein Zufall : sie entspricht einer der großen Bewegungen der judäo-babylonischen Diaspora des 19. Jahrhunderts, als Familien aus Bagdad sich entlang der Handelsrouten des Indischen Ozeans ausbreiteten und in Bombay, Kalkutta und bis in den Fernen Osten wohlhabende Gemeinden gründeten, die ihrer babylonischen Liturgie treu blieben.

Kalkutta wurde so zu einem Zentrum des judäo-arabischen Druckwesens, und dort entfaltete Salomon Twena sein Werk. Das Zakhor-Corpus bewahrt zwei materielle Zeugnisse dieser Tätigkeit. Das erste ist das Midrash Eliyahu, ein Lob- und Predigtbuch, das 1888 in Kalkutta veröffentlicht wurde [Zakhor Corpus, ID fc8ac7e9-3067-4944-8c34-9fdf30a83582]. Das zweite, noch bemerkenswerter, ist das Maggid Meisharim, eine judäo-arabische Wochenzeitung, die er von 1889 bis 1900 druckte und herausgab [Zakhor Corpus, ID 2f4b28d4-ed88-452c-8e76-016f20db3d2d].

Hier antworten sich Tradition und Archiv : das, was die Erinnerung der Linie zuschrieb — die Berufung zum Druckwesen und zum Dienst am Text — wird durch diese datierten und lokalisierten Objekte bestätigt. Die Kontinuität zwischen der Werkstatt in Bagdad und der Druckerpresse in Kalkutta ist nicht länger bloße Vermutung ; sie wird Wirklichkeit in gedruckten Seiten, die den Namen Twena tragen.

Das Maggid Meisharim verdient unsere Aufmerksamkeit. Eine über mehr als ein Jahrzehnt hindurch geführte Wochenzeitung stellt eine seltene Ausdauer dar : man musste den Stoff sammeln, die Lettern setzen, drucken und verbreiten, Woche für Woche, in der eigenen Sprache der Gemeinde. Das Publizieren in Judäo-Arabisch und nicht bloß in Hebräisch offenbart eine präzise Absicht — den einfachen Gläubigen in seiner Alltagssprache erreichen, den Zugang zum religiösen Wissen demokratisieren. Diese Sorge um den anderen, um den bescheidenen Leser, den man unterrichten und erbauen will, drückt die Tugend der Güte in ihrer intellektuellen Form aus : das Licht des Textes teilen, anstatt es den Gelehrten allein vorzubehalten.

Die Entscheidung der Twena, auf Judäo-Arabisch zu drucken, ist kein technisches Detail: sie spiegelt eine ganze Konzeption des Verhältnisses zum Wissen. In den Gemeinschaften der arabischen Welt blieb das Hebräische die Sprache des Gebets und der gelehrten Studien, während das Judäo-Arabische jene des Foyers, des Marktes und der Unterhaltung war. Diese Volkssprache, in hebräischen Zeichen geschrieben, trug in sich eine Schicht von hebräischen und aramäischen Elementen aus dem religiösen Erbe, wie die Linguistik für verwandte Dialekte nachgewiesen hat [Moshe Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic, 1992 — ref:1].

Durch die Veröffentlichung von Predigten, Midraschim und Periodika in dieser Sprache nahm die Lineage Twena an einer umfassenden Bewegung der Popularisierung des heiligen Wissens teil. Das Ziel war, ein Erbe, das andernfalls in rabbinischen Kreisen eingeschlossen bleiben würde, in den Mund und vor die Augen der breiten Masse zu bringen. Dieses Werk ist Teil der langen Geschichte jüdischer Überlieferung, in der der ständige Übergang vom Mündlichen zum Schriftlichen und von der gelehrten zur gemeinen Sprache die Überlebensfähigkeit des Textes über Wanderungen und Jahrhunderte hinweg sicherte [Yaakov Elman & Israel Gershoni, Transmitting Jewish Traditions, 2000 — ref:6].

Man erkennt hier den Beitrag der Familie zum mizrahi-jüdischen Denken. Der Midrash Eliyahu, ein Werk der Lobpreisung und Predigt, gehört zum Genre der moralischen Erbauung: Es ging darum, die Frömmigkeit zu nähren und das Verhalten zu lenken. Indem die Twena solche Texte druckten, beschränkten sie sich nicht darauf, zu reproduzieren; sie wählten, sie lenkten, sie stellten einen zugänglichen Kanon für ihre Gemeinschaft zusammen. Das talmudische und homiletische Wissen wurde in ihren Händen zu einem gemeinsamen Gut.

Wenn man fragen möchte, welche aller Tugenden Israels die Twena-Linie am meisten verkörpert haben wird, muss man es unumwunden benennen: die Treue zum Buch als Form intellektueller Nächstenliebe. Bei anderen Familien drückt sich Größe durch rabbinische Entscheidung, wirtschaftliches Handeln oder politisches Engagement aus. Bei den Twena verläuft sie ganz und gar durch das Handwerk des Druckers — ein Handwerk, in dem die Demut des Handwerkers die Weitergabe des Heiligen dient.

Diese Berufung verbindet das singuläre Schicksal der Familie mit dem kollektiven Gedächtnis des jüdischen Volkes. Seit der Zerstörung des Tempels hat sich Israel um den Text herum wiederaufgebaut: das Buch ersetzt das Heiligtum, das Studium nimmt die Stelle des Opfers ein. Die jüdischen Drucker von Venedig bis Livorno, von Vilna bis Bagdad waren die modernen Fortsetzer dieser Revolution; sie machten die beweglichen Lettern zum Instrument des Überlebens. Indem die Twena eine Druckerei in Bagdad gründeten und sie in Kalkutta fortsetzten, schrieben sie ihren Namen in diese Kette — die der Hüter des Textes, die dafür sorgen, dass das Wort nicht verloren geht.

Die Auffassung der Halakha, die einen Halakhisten wie Shelomo Bekhor Hutzin-Twena belebte, gibt diesem Engagement seine Tiefe. Das jüdische Recht ist nicht bloß eine Sammlung von Regeln: es ist in der klassischen Denkweise die Manifestation einer göttlichen Ordnung, die den menschlichen Verstand aufruft, sie zu ergreifen und treu weiterzugeben [Christine Hayes, What's Divine about Divine Law?, 2015 — ref:10]. Die Bücher des Gesetzes zu drucken bedeutete also, an diesem Dialog zwischen dem Himmel und dem Buchstaben teilzunehmen — nicht nur durch das Wort der Autorität zu dienen, sondern durch die Arbeit der Hände.

Man muss auch die Schatten dieses Berichts anerkennen. Wir kennen zwei Gestalten, ein Handwerk, einige datierte Werke; wir wissen fast nichts vom Rest — die Ehefrauen, die Kinder, die Schicksalsschläge, die Meinungsverschiedenheiten. Die Twena-Linie erreicht uns durch das, was sie gedruckt hat, nicht durch das, was sie bekannt hat. Diese Reserve selbst ist kohärent mit der Tugend, die sie definiert: eine Familie, die sich hinter den Texten auslöscht, die sie überträgt, hinterlässt wenig von sich selbst, aber viel vom Wort anderer.

Von Bagdad nach Kalkutta wird die Linie Twena den Weg zeichnen, den ein Buch von der Werkstatt bis in die Hände des Gläubigen zurücklegt. Sie gehört nicht zu jenen Familien, deren Archive überquellen; sie gehört zu denen, deren Werk an ihrer Stelle spricht. Zwei Namen, Shelomo Bekhor Hutzin-Twena und Salomon Twena, zwei Städte, eine einzige Berufung: den heiligen Text für alle erreichbar zu machen, in der Sprache des Volkes selbst.

Unter allen Tugenden Israels wird diese Linie die Treue zur Weitergabe des Buches am besten ausgedrückt haben — jene diskrete Nächstenliebe, die darin besteht, Zugang zu Wissen zu geben, anstatt ihn zu wahren. Durch die Gründung einer hebräischen Druckerei in Bagdad und die jahrelange Herausgabe einer judäo-arabischen Wochenzeitung in Kalkutta haben die Twena das kollektive Gedächtnis eines Volkes gedient, das sich als Hüter eines Wortes weiß und sich seiner Erhaltung verantwortlich fühlt. Sie gehören zur großen Bruderschaft der Hüter des Textes, jener, durch die der Buchstabe die Exilierungen durchquert, ohne sich zu verlieren.

Dieses Große Buch bleibt offen. Die Stille, die es bewahrt — über die genauen Ursprünge des Familiennamens, über die verstreuten Zweige der babylonischen Diaspora, über die Erben der Werkstatt — sind ebenso viele Einladungen zur künftigen Forschung. Aber das, was festgestellt ist, genügt, um eine Gestalt zu zeichnen: die einer Familie, die aus Tinte und Papier eine Art zu beten machte.