Familie Turek

Der Familienname Turek entsteht aus einer imaginären Begegnung zwischen Mitteleuropa und dem Osmanischen Orient. In den westslawischen Sprachen bedeutet turek buchstäblich « Türke », und das Wort zirkulierte sowohl als ethnische Bezeichnung als auch als spöttischer oder bewundernder Spitzname. Der Name Turek im Tschechischen, Slowakischen, Polnischen und östlichen Jiddisch leitet sich von turek « Türke » ab und wurde entweder als ethnische Bezeichnung für einen Türken oder als Spitzname für jemanden verwendet, den man für türkisch aussehend hielt. In einem Polen, das lange Zeit mit der Hohen Pforte in Konflikt stand — vom Wiener Belagerung bis zu den Grenzkriegen — war die Gestalt des Türken vertraut: sie verkörperte den absoluten Fremden, den Fernen, manchmal den orientalischen Kaufmann, manchmal den Konvertiten. Dass ein Jude mit einem solchen Namen gekennzeichnet wurde, ist nicht überraschend: In den Augen ihrer christlichen Nachbarn teilten Juden und Türken die Andersartigkeit, den Turban, das nicht-christliche Gesetz, den Handel mit Stoffen und Gewürzen.

Diese Ambivalenz ist die erste Lehre des Namens. Sie stellt die Turek an genau dem Punkt, wo das europäische Judentum die Haltung gegenüber dem Fremden trifft — diesen zentralen Wert, den die Torah durch das Gebot, den ger, den Fremden, der unter uns wohnt, zu lieben, immer wieder einschärft: « denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen ». Den Namen des Anderen zu tragen, bedeutete für diese Familien, als der Fremde im Inneren bezeichnet zu werden — und diese Bezeichnung im Laufe der Generationen in eine bewusst angenommene Identität umzuwandeln. Es ist wichtig, hier mehrere Zuschreibungswege zu unterscheiden. Turek ist auch im Polnischen und bei Juden, die aus Polen stammten, ein Wohnungsname, der sich auf einen Ort bezieht. Somit konnten zwei Männer mit demselben Familiennamen in keiner Verbindung zueinander stehen: der eine verdankte seinen Namen einem körperlichen Merkmal, der andere seiner Heimatstadt. Die Verzeichnisse von Beider und Menk lehren genau diese methodologische Vorsicht: Ein und derselbe Familienname verbirgt häufig unabhängige Linien, und die Namenswissenschaft begründet niemals allein eine Verwandtschaft [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Jiddisch-Deutschen]. Dies ist eine Lektion der Demut gegenüber den Quellen, die der Historiker dem Andenken der Familien schuldig ist, deren Spuren er nachzeichnet.

Jenseits des Spitznamen liegt die Stadt. Turek, Hauptstadt der Großpolen (Wielkopolska), beherbergte eine dieser jüdischen Gemeinden, die spät entstanden waren, im Schatten der polnischen Teilungen. Die Juden kamen dort Ende des 18. Jahrhunderts an. Die älteste bekannte jüdische Gemeinde Tureks reicht bis 1798 zurück. Die Juden erschienen erstmals Ende des 18. Jahrhunderts in Turek; sie gelangten in die Stadt, nachdem ein Feuer einen Teil der Ortschaft Dobra zerstört hatte. Dieser Ursprungspunkt — die Flucht nach dem Brand — schrieb die Gemeinde von Anfang an in die Erfahrung der Verbannung und des Neuanfangs ein, die die Trama selbst der jüdischen Geschichte ist.

Die ersten Familien trugen Namen, die von preußischem Einfluss geprägt waren, ein Zeichen der territorialen Umgestaltungen jener Zeit. Die ersten Ankommer müssen 1798 die Kleinstadt Turek erreicht haben; sie zeigten einen deutlichen preußischen Einfluss durch Kleidung, Sprache und Auftreten und trugen Namen wie Miller, Schiffer, Glicksman, Fuchs, Winter, Oppenheim, Taube. Das Wachstum war zunächst langsam: 1808 zählte die jüdische Bevölkerung der Stadt 33 Personen bei insgesamt 764 Einwohnern; 1827 wurden 95 Juden bei 2 302 Seelen gezählt. Dieses schrittweise Wachstum zeugt von einer Beteiligung am Gemeinschaftsleben: Diese Juden, die mittellos ankamen, erbauten in wenigen Jahrzehnten die Institutionen einer wahren kehilla — einen Gebetsort, einen Friedhof, Schulen —, getragen von jener Sorge um das Gemeinwohl, die die Tradition tzorkhei tzibbur, die Bedürfnisse der Gemeinschaft, nennt.

Die wirtschaftliche Grundlage der Gemeinde beruhte auf dem Handel mit Vieh und Waren. Sie kauften bei den Bauern auf den Jahrmärkten Vieh, Pferde, Schafe und Gänse auf, die sie dann weiterverkauften. Zu diesem Tier- und Jahrmarkthandel kam in einer Stadt, deren Name selbst zum Synonym für Weberei werden sollte, das Textilhandwerk hinzu. Die Existenz eines Museums für Webkunst in Turek erinnert an diese Bestimmung. Grazyna Piasecka leitet das Muzeum Rzemiosla Tkackiego, das Turek Museum für Webkunst. In dieser geduldigen Arbeit des Jahrmarkts und des Webstuhls drückt sich eine bescheidene, aber zähe wirtschaftliche Tätigkeit aus: nicht die Anhäufung, sondern die nützliche Eingliederung in das Gefüge einer Kleinstadt, der redliche Austausch, der nährt und verbindet. Das ist eine diskrete Tugend, jene des parnassa — das ehrliche Auskommen —, das die jüdische Weisheit im Fundament der Würde des Menschen sieht.

Im 19. Jahrhundert unterstand Turek dem Königreich Polen unter russischer Aufsicht, und seine jüdische Gemeinde wuchs im Rhythmus der politischen Umbrüche in der Region. Der große Umbruch des Jahrhunderts war der Januaraufstand, den das lokale Gedächtnis als ein Gründungsereignis bewahrte. Der Januaraufstand von 1863/64 zählt zu den prägenden historischen Ereignissen Tureks. Die Juden der kleinen Städte des Königreichs erlebten diese Erhebungen in einer Ambivalenz: treu der Stadt, die sie beherbergte, ausgesetzt sowohl den Vergeltungsmaßnahmen des Besatzers als auch den Verdächtigungen der Aufständischen, lernten sie ein Verhältnis zum Krieg, das Vorsicht und Solidarität prägte — nicht die Verherrlichung der Waffen, sondern der Schutz der Schwachen, die Aufrechterhaltung des Kultes und der gegenseitigen Hilfe inmitten der Unordnung.

Trotz dieser Prüfungen wuchs die Gemeinde ständig, bis sie am Vorabend des Zweiten Weltkriegs zu einem wesentlichen Bestandteil der Bevölkerung wurde. Am 1. März 1938 betrug die jüdische Bevölkerung 2 216 Personen bei 9 879 Einwohnern. Das so festgestellte Verhältnis — etwa ein Einwohner von fünf — stimmt mit dem Befund der Chronisten der Stadt überein. Irgendwo in Polen gab es in eben dieser Stadt Turek eine jüdische Gemeinde, deren jüdische Bevölkerung nie mehr als ein Viertel der polnischen Bevölkerung ausmachte, dennoch aber ihre Spuren in der Stadt hinterließ. Diese „Spuren" waren nicht nur demografischer Natur: sie bestand in der Dichte eines religiösen, sozialen und intellektuellen Lebens. Turek und unzählige ähnliche Städte bildeten eine singuläre jüdische Welt, eine Welt, die nicht mehr existiert.

Die Stadt brachte ihre Figuren hervor. Das Gedenkbuch erwähnt unter den bemerkenswerten Persönlichkeiten den Bildhauer Henoch Glicenstein, dessen Name Turek mit den großen Strömungen der europäischen jüdischen Kunst verbindet [International Jewish Cemetery Project]. In dieser Blüte eines künstlerischen und gemeinschaftlichen Wissens — Synagogen, Schulen, Wohltätigkeitswerke — offenbart sich einer der beständigsten Züge des Gedächtnisses Israels: die Überzeugung, dass sich eine Gemeinde, so klein sie auch sein mag, nicht an ihrem Wohlstand misst, sondern an ihrer Fähigkeit zu lehren, zu schaffen und Sorge zu tragen. Die Hilfskassen, die hevra kadisha, die über den Toten wacht, die Aussteuer-Kassen für arme Mädchen — all diese Institutionen, mit denen sich Turek ausgestattet hatte, sprechen von organisierter Wohltätigkeit, von tzedaka als Gebot der Gerechtigkeit weit mehr noch als als Almosen.

Der Familienname Turek blieb nicht auf Großpolen beschränkt. Wie alle Namen, die auf die Figur des « Türken » aufbauen, erfuhr er Varianten und verwandtschaftliche Verbindungen in Mittel- und Osteuropa, die die vergleichende Onomastik kartografieren kann. Den tschechischen und slowakischen Formen entsprechen polnische und ungarische Ableitungen sowie eine Konstellation ausschließlich jüdischer Namen, die orientalische Herkunft bezeichnen. Nach genealogischen Erhebungen umfasst die Familie der auf « Turc » aufgebauten Namen bei den Juden Formen wie Turkow oder Turkov, während das Polnisch-Tschechische Turek, Turecek, Turkowski und Turkiewicz hervorbringt [Genealogy for the TURK Surname]. Diese Varianten signalisieren, dass derselbe Grund — die Idee des Orients, des Türken, des Anderswo — je nach Sprache und Grenzen unterschiedliche Namensfamilien genährt hat.

Diese onomastische Verstreuung wirft Licht auf ein umfassenderes Phänomen: Der Name « des Türken » verbindet das Aschkenasische Polens mit der sefardischen und osmanischen Welt, wo Juden tatsächlich in türkischem Land lebten, das Judäisch-Spanische sprechend. Der Lexikograf Yehuda A. de Yoná, der 1902 sein judäisch-spanisches, französisches und türkisches Wörterbuch veröffentlichte, veranschaulicht diese Durchlässigkeit der jüdischen Welten zwischen dem Westen und dem Osmanischen Reich [de Yoná, 1902]. Während der Aschkenase aus Turek den Namen des Türken wie ein von außen kommendes Etikett trug, lebten die Juden von Saloniki, Istanbul oder Izmir im unmittelbaren Kontakt mit der türkischen Kultur — so dass dasselbe Wort, « Türke », dem einen den Fremden und dem anderen den Nachbarn bedeutet. In dieser Divergenz liegt der Wert der Toleranz verankert: Die jüdische Tradition weigerte sich stets, den Fremden zum prinzipiellen Feind zu machen, und die Geschichte der Turek, die diese Bedeutungen durchquert, erinnert daran, dass sich das Judentum überall als eine Gastfreundschaft zwischen den Welten gedacht hat. Es lässt sich daher mit der gebotenen Vorsicht vorbringen, dass der Familienname Turek weniger eine einzige Linie als eine Familie von Namen war — Spiegelbild einer Diaspora, die den Verkehr zwischen Kulturen zu ihrer Bedingung und ihrem Genie machte.

Die Geschichte der Gemeinde Turek endet im Feuer. Kaum dass der Krieg ausbrach, fällt die Stadt in deutsche Hände, und einer der allerersten Akte der Besatzer zielt auf das heilige Herz der Gemeinde. Am 22. September 1939 führte eine Gruppe deutscher Offiziere der Formation Schutzstaffel — der SS — mehrere hundert Männer, Frauen und Kinder in die Synagoge, umstellte dann den Tempel mit einer Kette von Gendarmen und Soldaten und zündete ihn an. An jenem Tag brennen nicht nur Mauern, sondern einhundertvierzig Jahre Gebet, Studium und Gemeinschaftsleben. Die mit ihren Gläubigen angezündete Synagoge ist das umgekehrte, dämonische Spiegelbild von allem, das dieses Große Buch zu sagen versuchte: Dort, wo die Gemeinde zum Beten und Lehren gebaut hatte, zerstört der Besatzer, um auszulöschen.

Die Vernichtung läuft ihren unerbittlichen Lauf. Im Dezember 1940 wurde die jüdische Bevölkerung von Turek zusammen mit anderen Juden aus benachbarten Ortschaften konzentriert, bevor sie deportiert wurde. Von der blühenden Gemeinde von 1938 bleiben bald nur noch der geschändete Friedhof und die Erinnerung, die die Überlebenden in das Gedenkbuch — dieses Yizkor Bukh — aufgezeichnet haben, das, die Vergessenheit ablehnend, die dringendste aller jüdischen Pflichten erfüllt: zakhor, gedenke. In diesem Akt der Erinnerung drückt sich, letzte und unerschütterliche, die Pietät der Lignée aus: nicht mehr der Gottesdienst im Tempel, sondern die Treue zu den Toten, die Weitergabe des Namens derer, die kein Grab mehr haben. Turek nach Turek schreiben, die Namen aufzählen, die Liste der Vermissten erstellen — das ist das letzte Gemeinschaftswerk einer ermordeten Welt und der Grund für die Existenz dieses Buches.

Es bleibt abzuwägen, was die Lineage Turek dem Gedächtnis Israels hinterlässt. Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig. Die Tradition — jene des Spitznamens, des « Türken », des bezeichneten Fremden — sagt die Ambivalenz einer Existenz, die immer als andere wahrgenommen wurde. Das Archiv — die Volkszählungen, die Erinnerungsbücher, die Steine des Friedhofs — bestätigt und verkörpert diese Condition: eine Gemeinde, geboren aus einer Flucht, gewachsen im Handel und in der Weberei, ausgelöscht durch das Feuer. Turek und unzählige ähnliche Städte bildeten eine einzigartige jüdische Welt, eine Welt, die es nicht mehr gibt. Der Name Turek wird dann zu einem Kondensatum der jüdischen Geschichte Osteuropas: die aufgezwungene Alterität, die lokale Verwurzelung, die Vernichtung, die Erinnerung.

Die Chronisten selbst wollten dieses Erbe formulieren. Der Redakteur des Erinnerungsbuches beschließt seine Evokation mit dem Versuch zu sagen, was diese Juden der Kleinstadt im Grunde waren. Abschließend kann man sagen, dass die Juden von Turek… — und das, was die Quelle in der Schwebe lässt, vervollständigt die Geschichte: Sie waren Männer und Frauen der Messe und des Handwerks, der Synagoge und der gegenseitigen Hilfe, für fremd befunden und doch zutiefst an ihre Stadt gebunden. Es ist diese Verflechtung des Singulären und des Kollektiven, die die Tragweite des Namens ausmacht. Jede Familie Turek, ob sie ihren Familiennamen dem Spitznamen oder der Stadt verdankt, trägt in sich dieses Gründungsparadoxon: « die Andere » genannt zu sein und diese Alterität zu einer Vocation für Treue, Erinnerung und Gastfreundschaft zwischen den Welten zu machen.

Zwischen dem spöttischen Spitznamen und der Stadt in Großpolen, zwischen dem Aschkenasi des Königreichs Polen und dem fernen Echo der Juden des Osmanischen Reiches zeichnet der Name Turek eine Geographie der Alterität. Es gab niemals eine einzige Lineage Turek, sondern eine Familie von Namen, alle um dasselbe Bild verwoben — der Türke, der Fremde, der Mann von anderswoher. Aus dieser onomastischen Materie ließ die Geschichte eine greifbare Realität entstehen: die Gemeinde von Turek, 1798 aus der Flucht nach dem Brand von Dobra entstanden, wachsend bis auf über zweitausend Seelen 1938, lebend vom Viehhandel und der Weberei, dann verbrannt in ihrer Synagoge am 22. September 1939.

Unter allen Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es das Verhältnis zum Fremden, das diese Lineage vor allen anderen am besten ausgedrückt haben wird. „Der Türke" genannt durch den Blick der anderen, verkörperten die Turek die jüdische Kondition selbst: die des ger, des Fremden, den das Gesetz zu lieben befiehlt, weil man selbst einer gewesen ist. Sie machten aus dieser aufgezwungenen Alterität keine zusammengekrümmte Wunde, sondern eine Weise, in der Welt zu sein — eingefügt in ein kleines Städtchen, ohne darin aufzugehen, verbunden durch den Namen selbst, den sie trugen, mit dem Orient, dem Nachbarn, dem Fernen. Und als alles zerstört war, drückten sie die letzte und die höchste aller Treuen aus, die der Memoria: zakhor. Dieses Große Buch ist nichts anderes als die Fortsetzung dieses Gebots — den Namen Turek auszusprechen, damit die verschwundene Welt, die er bezeichnet, nicht ganz und gar verloren ist.