Familie Tulchinsky

Podolien war bereits seit dem späten Mittelalter eines der dicht besiedeltsten jüdischen Siedlungsgebiete in Osteuropa. Tulchine erscheint dort als herrscherliches Städtchen der Republik der Beiden Nationen (Polen-Litauen), ausgestattet mit einer organisierten Gemeinde (kehilla), einer Synagoge, einem rabbinischen Gericht und den klassischen Wohlfahrtsinstitutionen des aschkenasischen Judentums: der hevra kaddisha (Leichenbruderschaft), dem hekdesh (Herberge für Arme und Reisende) und Aussteuer-Kassen für mittellose junge Mädchen. Diese Institutionen, die allen kehillot Podoliens gemeinsam waren, verkörperten den Kardinalwert der tsedaka — Gerechtigkeit-Wohltätigkeit — und der hakhnassat orḥim, der Aufnahme des Fremden und Bedürftigen, die die israelitische Tradition ins Zentrum des Gemeinschaftslebens stellt. Der Name Tulchinsky bewahrt in Hohlform die Spur dieser Gemeinschaftsorganisation: er bezeichnet jemanden, den seine Stadt identifizierte und anerkannte.

Podolien war auch im 17. und 18. Jahrhundert ein Kreuzungspunkt der großen geistigen Strömungen des östlichen Judentums. In dieser Region entstand im 18. Jahrhundert der Chassidismus des Baal Shem Tov, und hier verbreiteten sich auch die messianischen Krisen des Sabbatäismus und des Frankismus. Tulchine, wie seine Nachbarstädte, wurde von diesen Debatten über das Gesetz, die Frömmigkeit und das Verhältnis zur Schuld durchzogen — Debatten, in denen sich die Conception selbst der halakha und der Treue zum Bund entschied. Die Lineage Tulchinsky trägt in ihrem Stadtnamen diese geistige Geographie in sich, in der Volksfervenz und Talmud-Studium sich stritten und ergänzten.

Kein Ereignis hat das jüdische Gedächtnis von Tulczyn so geprägt wie der Kosakenaufstand des Bogdan Khmelnytsky 1648–1649. Als kosakentatarische Truppen über Podolien und Wolhynien herfielen, wurde Tulczyn Schauplatz einer der schmerzhaftesten und von zeitgenössischen jüdischen Chronisten am meisten kommentierten Episoden, besonders von Nathan Hanover in seinem Yeven Metsula (»Die tiefe Grube«). Der in den Chroniken überlieferten Tradition zufolge wurden die Juden von Tulczyn, die sich in der Festung an der Seite des polnischen Adels verschanzt hatten, nach einem Verrat den Angreifern ausgeliefert, und viele starben als Märtyrer, anstatt ihren Glauben zu verleugnen. Die nachfolgende rabbinische Gemeinde zählte diese Opfer unter die kedoshim, die »Heiligen«, die für die Heiligung des Namens (kiddoush ha-Shem) starben.

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv mit Vorsicht: Die Chroniken des 17. Jahrhunderts übersteigern oft die Zahlen, und zeitgenössische Historiker mahnen zur Unterscheidung zwischen erbaulicher Erzählung und demografischer Realität. Was sich als gesichert erweist, ist die Wirklichkeit eines Massakers und seine dauerhafte Einschreibung in das Bewusstsein Israels, wo Tulczyn sich der langen Litanei der trauernden Gemeinden anschloss, verewigt in den selikhot und den Martyrologieregistern. Für die Linie Tulchinsky ist dieses Kapitel keine Anekdote: Es gründet die memoriale Last des Namens. Den Namen Tulczyn nach 1648 zu tragen bedeutet, die Erinnerung an einen kiddoush ha-Shem zu tragen — jene Tugend der absoluten Treue bis zur Vernichtung, die die jüdische Tradition für den Gipfel des Zeugnisses hält.

Mit den Teilungen Polens am Ende des 18. Jahrhunderts fielen Podolien und Tulczyn unter die Herrschaft des Russischen Imperiums. Die Juden der Region wurden daraufhin in der Bleibzone (tcherta ossedlosti) eingesperrt, einem riesigen Westgebiet, außerhalb dessen es ihnen grundsätzlich verboten war, sich niederzulassen. In diesem zwingenden rechtlichen Rahmen wurden die erblichen Familiennamen endgültig festgelegt: Die russischen Volkszählungsregister des frühen 19. Jahrhunderts verzeichneten Familien unter dem Namen Tulchinsky, was ihre Verbindung zur Stadt anzeigte. Tulczyn wurde dann zu einem typischen Shtetl des russischen Podoliens, das von kleinem Handel, Handwerk, Hausiererei und der Textil- und Lederbranche lebte, in einer eng überwachten Subsistenzwirtschaft.

Die Vitalität der Gemeinde blieb jedoch unter dem Druck erhalten. Die jüdischen Familien von Tulczyn unterhielten wie alle anderen in der Bleibzone Grundschulen (hadarim), Lernhäuser (batei midrash) und gegenseitige Hilfevereine. Die Bindung an das talmudische Wissen und die Erziehung der Kinder — das talmud torah, geschuldet sogar den Ärmsten — drückte dort eine alte Überzeugung aus: dass Lernen eine Form der Gerechtigkeit ist und dass kein Kind Israels in Unwissenheit über das Gesetz gelassen werden darf. Aus diesem fruchtbaren Boden hartnäckigen Lernens, in dem man sowohl den Gelehrten als auch den ehrlichen Handwerker schätzte, sollten die Tulchinsky-Generationen hervorgehen, die am Ende des 19. Jahrhunderts den Weg der Auswanderung antreten würden.

Ab den 1880er Jahren beschleunigten Pogrome, die der Ermordung Alexanders II. folgten, wirtschaftliches Elend und diskriminierende Gesetze die Massenflucht der Juden aus der Ansiedlungszone. Die Podoler wanderten zunächst in die großen Städte — Odessa, Kiew — und dann zu Hunderttausenden in die Häfen, um nach Amerika zu fahren. Die Tulchinskys beteiligten sich an dieser säkularen Bewegung. Der Name, bisher auf Podolien beschränkt, verbreitete sich zu Hunderttausenden in die USA, Kanada, Argentinien und Südafrika und folgte den großen Achsen der modernen aschkenasischen Diaspora. Jede Familie trug in ihrem Familiennamen die Erinnerung an eine Stadt mit sich, die sie nicht wiedersehen würde.

Die Ansiedlung dieser Migranten in der Neuen Welt war zunächst eine Mühe: Konfektion, Hausiererhandel, kleine Handelsgeschäfte, bevor es zu allmählicher Aufstieg zu den freien Berufen und zum Unterricht kam. Diese Laufbahn, geprägt von Ausdauer und Solidarität — die landsmanshaftn, Vereinigungen von Ursprungsorten aus derselben Stadt, die gegenseitige Hilfe leisteten und die Erinnerung an das Shtetl zurückbrachten — veranschaulicht erneut die Tugend der gegenseitigen Hilfe (gemilout hassadim) und die Teilhabe am kollektiven Leben. Die kanadische jüdische Gemeinde insbesondere wurde auf dieser Matrix von Einwanderern aus Osteuropa aufgebaut, wie der Historiker Gerald Tulchinsky gezeigt hat, dessen Arbeiten die Ursprünge und die Verwurzelung dieser Bevölkerung zurückverfolgt haben [Gerald Tulchinsky, Taking Root, 1993].

Unter den modernen Trägern des Namens nimmt der kanadische Historiker Gerald Tulchinsky eine besondere Stellung ein, denn er hat die jüdische Geschichte zum Gegenstand rigoroser Wissenschaft gemacht. Als Geschichtsprofessor an der Queen's University in Ontario ist er Autor von Werken geworden, die zu Referenzwerken über die jüdische Erfahrung in Kanada wurden. In Taking Root: The Origins of the Canadian Jewish Community zeichnet er die Bildung dieser Gemeinde von ihren ersten Kernen bis zu den Einwanderungswellen aus Osteuropa nach [Gerald Tulchinsky, Taking Root, 1993]. In Canada's Jews: A People's Journey umfasst er die gesamte Reise eines Volkes, seiner Institutionen und seiner inneren Spannungen über fast zwei Jahrhunderte hinweg [Gerald Tulchinsky, Canada's Jews: A People's Journey, 2008].

Dass der Name einer in Trauer versunkenen podolischen Stadt sich drei Jahrhunderte später auf den Umschlägen von Werken wiederfindet, die einer ganzen Gemeinde Stimme und Erinnerung geben, ist kein bedeutungsloses Zufall. Es gibt hier gleichsam eine Erfüllung einer Tugend, die die jüdische Tradition in hohem Maße schätzt: der zakhor, die Pflicht der Erinnerung, und der Beitrag zum Wissen. Indem ein Tulchinsky die Geschichte der Seinen mit den Instrumenten der wissenschaftlichen Forschung schrieb, verlängerte er in säkularisierter und gelehrter Form die alte Funktion des Gemeindechronisten — desjenigen, der dafür sorgt, dass weder die Leiden noch die Verwurzelungen vergessen werden. Dies ist, in der Ordnung der Intelligenz und der Weitergabe, eine Art, der Gemeinschaft Israels zu dienen.

Das Schicksal von Toultchine im 20. Jahrhundert war erneut tragisch. Während des Zweiten Weltkriegs wurde Podolien in die Transnistrien eingegliedert, dieses unter rumänische Verwaltung gestellte Territorium, in dem Nazi-Deutschland und seine Verbündeten Massen von Juden deportierten und ermordeten. Toultchine wurde zu einem Sammel- und Deportationsort; seine seit Jahrhunderten bestehende jüdische Gemeinde wurde vernichtet oder zerstreut. Der Schtetl, der den Tulchinskys ihren Namen gegeben hatte, hörte auf, als lebende jüdische Welt zu existieren. Der Familienname trägt nun auch das Gewicht dieses Verschwindens: Er ist für viele zu einer der letzten greifbaren Spuren einer vom Boden getilgten Präsenz geworden.

Aber dieser Name ist nicht nur eine Grabschrift. Zerstreut in den Diasporen Amerikas und verwurzelt in Israel, wird er weiterhin getragen, weitergegeben, eingetragen in Standesregister, Berufsverzeichnisse, wissenschaftliche Werke. In dieser Beständigkeit würde die jüdische Tradition einen Sieg des Zakhor über das Vergessen und des Lebens über die Vernichtung erkennen. Jedes Kind, das heute den Namen Tulchinsky erhält, reaktiviert oft unbewusst die Erinnerung an eine Stadt in Podolien, an ihre Märtyrer von 1648, an ihre Handwerker der Ansiedlungszone, an ihre Auswanderer und ihre Verstorbenen. Der Name schafft die Verbindung — das ist seine tiefste Funktion — zwischen dem Schicksal einer Familie und dem kollektiven Gedächtnis eines ganzen Volkes.

Die Linie Tulchinsky lässt sich nicht auf eine lineare Genealogie reduzieren: Sie ist zunächst ein Name, und dieser Name ist eine Erinnerung. Von der podolischen kehilla zu den Häfen des Atlantiks, vom Martyrium von 1648 bis zur Vernichtung Transnistrien, vom Handwerker des shtetl zum Historiker der Queen's University — das, was diese verstreuten Figuren verbindet, ist nicht allein das Blut, sondern der dünne und zähe Faden eines beanspruchten Ursprungs: Toultchine.

Falls man unter all den Tugenden, die diese Linie am besten ausgedrückt hat, eine benennen muss, so ist es das zakhor — die Gedenkpflicht — und die Treue, die sie begleitet. Treue der Märtyrer, die 1648 das kiddoush ha-Shem der Apostasie vorzogen; Treue der Familien der Ansiedlungszone, die unter Zwang Studium und gegenseitige Hilfe bewahrten; Treue der Auswanderer, die den Namen ihrer Stadt bis zu den Grenzen der Diaspora trugen; und Treue schließlich dessen, der die Erinnerung seines Volkes zum Gegenstand der Wissenschaft machte. Indem die Linie Tulchinsky im Namen selbst das Andenken an einen zerstörten Ort trägt, verkörpert sie das Beständigste in der Tradition Israels über Jahrhunderte und Kontinente hinweg: die Verpflichtung, sich zu erinnern, und die Erinnerung zu einem Lebensakt zu machen. Darin berührt sich die singuläre Geschichte einer Familie mit dem großen kollektiven Gedächtnis Israels.