Familie Issachar

Die dokumentarische Grundlage der Linie ist der biblische Text selbst, ein kanonisches Korpus, dessen Entstehungsgeschichte heute durch die Forschung gut etabliert ist [Schiffman, 1991]. Issachar erscheint darin zunächst als der neunte der Söhne Jakobs, der fünfte Sohn Leas (Genesis 30, 17-18). Er zieht mit dem patriarchalen Haushalt nach Ägypten, und die Aufzählung seiner Söhne — Tola, Pouva, Yov und Shimron — erscheint in der Liste der siebzig Seelen des Hauses Jakob (Genesis 46, 13).

Der Text bleibt zur historischen Person sparsam: kein berichtetes Wort, keine einzelne Tat. Issachar ist fast ganz ein Name, getragen von einer Nachkommenschaft. Das ist bereits, im Hohlraum, eine Lektion individueller Demut: der Mensch tritt hinter den Stamm zurück, und der Stamm hinter seine Funktion im Volke. Diese Diskretion der Ursprünge ist auch das, was die Linie für die symbolische Last verfügbar macht, die die Jahrhunderte ihr auferlegen werden. Die historische Strenge gebietet es anzuerkennen: über Issachar den Menschen schweigt das Schriftarchiv sich fast ganz aus, und alles Übrige ist Auslegung.

Es ist in der väterlichen Segen des 49. Kapitels der Genesis, dass die Gestalt Issachars ihre volle Bedeutung erhält. Jakob vergleicht ihn mit einem „starken Esel, der zwischen den Viehgatter liegt"; da er sah, dass die Ruhe gut war und das Land angenehm, „beugte er seine Schulter, um zu tragen" und „wurde tributpflichtig" (Genesis 49, 14-15). Das Bild ruft buchstäblich ein Volk von Ackerbauern und Sesshhaften im fruchtbaren Tal hervor, fleißig und bereit, seinen Anteil zu zahlen.

Doch die exegetische Tradition hat dieses Bild in ein Lob verkehrt. Die Last, die Issachar auf seiner Schulter trägt, wird zum „Joch der Torah" und zum „Joch der Gebote"; der Esel, der zwischen den Gatter liegt, wird zum Weisen, der zwischen den Lehrshäusern sitzt. Diese Neuinterpretation veranschaulicht die Bewegung der rabbinischen Kultur, die einen narrativen Gegebenen in normative Lehre umwandelt — ein Mechanismus, der sich im Kern selbst der Bildung der Halakha und ihrer Artikulation mit dem geschriebenen Gesetz findet [Twersky, 1980]. Hier antworten Tradition und Text einander: der landwirtschaftliche Vers nährt, ohne ihn zu widerlegen, das Porträt des Gelehrten. Die Tugend, die sich abzeichnet, ist die des geduldigen Fleißes, der zähen Anstrengung zum Studium — eine Ausdauer, die im Gedächtnis Israels mehr wert ist als kriegerischer Glanz.

Das zweite große Textfundament der Lignage ist das erste Buch der Chroniken. Als sich die Stämme um David in Hebron versammelten, beschreibt der Text die Söhne Isachars als Männer, „die die Zeiten verstanden, um zu wissen, was Israel tun sollte", zweihundert Anführer, gefolgt von allen ihren Brüdern (1 Chroniken 12, 33). Die autorisierte englische Übersetzung fasst diesen Vers exakt zusammen: Die Männer Isachars verstanden die Zeiten und wussten, was Israel tun sollte, zweihundert Anführer mit all ihren Verwandten unter ihrem Befehl.

Dieses „die Zeiten kennen" machte das Glück des Stammes aus. Die rabbinische Tradition las darin eine genaue wissenschaftliche Kompetenz: die Beherrschung des Kalenders, die Astronomie, die Bestimmung der Neumonde und der Schaltjahre — kurz, die Wissenschaft der heiligen Zeit, die das ganze liturgische Leben Israels regelt. Diese Wissenschaft der Zeit ist jedoch keineswegs harmlos: Sie war in der jüdischen Geschichte ein großes Anliegen der spirituellen Souveränität und stellte insbesondere die Autoritäten des Heiligen Landes denen Babyloniens gegenüber, wenn es um die Festlegung der Feste ging [Goldberg, 2004]. Indem die Tradition Issachar die Intelligenz der Zeiten zuschreibt, installiert sie ihn am Kommandoposten des kollektiven Gedächtnisses: denn ein Volk, das weiß, wann es beten und wann es feiern soll, ist ein Volk, das die Herrschaft über seine eigene Dauer behält. Die Tugend hier ist diejenige des wissenschaftlichen Wissens, das in den Dienst der Gemeinschaft gestellt wird — ein Wissen, das nicht eitle Neugier ist, sondern Kompass dafür, „zu wissen, was Israel tun soll".

Kein Bild ist stärker mit der Lignee verbunden als das des Brüderpaares mit Sebulon. Die Tradition, gestützt auf die Nebeneinanderstellung der beiden Stämme in den Segnungen Jakobs und dann des Mose — « Freue dich, Sebulon, in deinen Fahrten, und du, Issachar, in deinen Zelten » (Deuteronomium 33, 18) —, hat ein Partnerschaftsmodell konstruiert: Sebulon, der Kaufmann, zum Meer und zum Handel gewandt, versorgt die materiellen Bedürfnisse Issachars, der sich ganz dem Studium widmet; und beide teilen sich das Verdienst der so erforschten Tora.

Dieser Pakt ist in der jüdischen Kultur zum Archetypus der Unterstützung des Studiums geworden: der Mäzen und der Gelehrte, vereint in einer gleichen Belohnung. Er begründet eine großzügige Auffassung der Wohltätigkeit, in der das Geben an den Studierenden nicht Hilfe, sondern Partizipation ist — wer das Studium finanziert, wird sein geistiger Miteigentümer. Diese Weise, wirtschaftliches Handeln und talmudisches Wissen zu verbinden, durchzieht die gesamte Geschichte der traditionellen jüdischen Gesellschaften, in denen der Unterhalt der Gelehrten durch die Gemeinde eine dauerhafte Institution war [Katz, 1961]. Die Lignee Issachars trägt daher bis in ihre Legende hinein zwei verbundene Tugenden: die Demut dessen, der vom Bruder zum Leben abhängt, und die Dankbarkeit, die die Hand verachtet, die sie nährt, verweigert. Man muss auch den Schatten des Modells sagen: er weiht eine Arbeitsteilung ein, in der der eine für sein Studium gelobt wird und der andere nur dafür, es ermöglicht zu haben. Die Tradition, sich der Spannung bewusst, hielt genau daran fest, das Verdienst zu teilen, damit niemand für minderwertig befunden würde.

Jenseits der Legende verkörpert die Gestalt des studierenden Issachar ein bedeutendes historisches Faktum: die Zentralität des Studiums in der jüdischen Zivilisation. Das rabbinische Judentum wurde auf der Idee einer mündlich überlieferten, diskutierten, auswendig gelernten und dann verschriftlichten Torah aufgebaut — die Mishna, die Tosefta, die beiden Talmuds. Die Arbeiten zu den baraïtot toseftaines zeigen die Raffinesse dieser Überlieferungsarbeit und die Autorität, die den empfangenen Traditionen verliehen wurde [Elman, 1994], während die Mishna selbst den ersten großen Kodex dieser mündlichen Torah darstellt [Neusner, 1988]. Issachar zur Tribu der Talmudmeister zu machen bedeutet, auf die Ursprünge das vollendete Ideal der Akademien zu projizieren.

Dieses Ideal kannte seine Variationen je nach Zeit und Ort. Die aschkenasische Kultur Polens und der Rheinlande entwickelte ihre eigenen Formen intellektueller Öffnung und Verschlossenheit [Elbaum, 1990], während die Halakha, wenn das Leben es erforderte, wissen konnte, Wege der Flexibilität zu bahnen — bis hin zur Institution des goy de shabbat, die als Schulbeispiel rabbinischer Flexibilität untersucht wurde [Katz, 1989]. Die Linie Issachars als Emblem des Weisen nimmt somit teil an einer lebendigen Geschichte, in der das talmudische Wissen niemals starr ist, sondern ständig der Realität angepasst wird. Die beherrschende Tugend ist hier der Beitrag zum jüdischen Denken: das Studium nicht als Zierde, sondern als Rückgrat des Überlebens eines Volkes.

Der Name Issachar hat sich weit über den Stamm hinaus verbreitet. Er wurde zur traditionellen Vornamen — oft mit Ber (der Bär, in Anspielung auf Genesis 49, 14) verbunden —, getragen von Rabbinern, Gelehrten und Kabbalisten in den Diasporas. Die Gestalt des Studierenden, die er verkörpert, traf in der Neuzeit auf den Aufstieg der Mystik, als Safed unter der Herrschaft der Kabbalisten zu einem Zentrum des Studiums und der Frömmigkeit im Heiligen Land wurde [Nahon, 1997]. Die Verknüpfung von Halakha und Kabbala, dieser manchmal angespannten Dialog zwischen Gesetz und Mystik, hat die jüdische Spiritualität der letzten Jahrhunderte tiefgreifend geprägt [Katz, 1984].

In dieser Landschaft beruht das Erbe Issachars weniger auf einer nachverfolgbaren biologischen Abstammung als auf einer übertragenen Berufung: jener, „die Zeiten zu erkennen" und das Joch der Torah zu tragen. Die Strenge gebietet es zu sagen: es gibt keine durchgehende und dokumentierte Genealogie, die eine zeitgenössische Familie „Issachar" mit dem Patriarchen verbindet, und das Gegenteil zu behaupten wäre Spekulation. Was sich jedoch feststellen lässt, ist die Beständigkeit eines Ideals und eines Namens, der von Generation zu Generation von jenen reaktiviert wurde, die Studium und Frömmigkeit wählten. Die Tugend, die sich darin ausdrückt, ist Treue — die Fähigkeit einer Erinnerung, sich unversehrt über Exil, Sprachen und Jahrhunderte hinweg zu bewahren.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels über die Kontinente hinweg getragen hat, wird die Lineage Issachar vor allem die Priorität des Studiums als Dienst an der Gemeinschaft am besten zum Ausdruck gebracht haben. Nicht das einsame und hochmütige Studium, sondern ein Wissen, das « die Zeiten versteht », um « zu wissen, was Israel tun muss » (1 Chroniken 12, 33) — ein Wissen, das in der geduldigen Arbeit des robusten Esels verwurzelt ist, von der Großzügigkeit des Bruders Sebulon gestützt und dazu bestimmt, das gemeinsame Leben zu ordnen. Diese Berufung verbindet sich mit dem tiefsten Abenteuer des rabbinischen Judentums, das das Volk zu einem Volk von Lesern und Interpreten gemacht hat [Fishman, 2011] [Schiffman, 1991].

Es gilt, zum Abschluss das richtige historische Maß zu bewahren: Issachar der Mensch bleibt eine nahezu stumme Gestalt, und seine « Familie » ist eher ein Sinnbild als ein Stammbaum. Aber vielleicht liegt darin seine Größe. Indem er sich als Individuum zurückzieht, um nur noch als Gestalt des treuen, demütigen und gelehrten Studierenden zu bestehen, sagt Issachar etwas Wesentliches darüber aus, wie sich Israel seiner selbst erinnert hat: nicht durch Eroberungen, sondern durch Bücher; nicht durch Lärm, sondern durch die geduldige Arbeit, die Zeit zu verstehen und gerecht in ihr zu handeln.