Familie Tomaszewski

Die Lesart eines Familiennamens beginnt mit seiner Morphologie. Tomaszewski setzt sich aus dem polnischen Vornamen Tomasz — dem Thomas der westlichen Sprachen, aus dem Aramäischen tĕʾōmā, « der Zwilling » stammend — und dem Suffix -ewski, einer Variante von -ski, die an Ortsnamen gebunden ist, zusammen. Der Name bedeutet also wörtlich « derjenige aus Tomaszew » oder « aus Tomaszów ». Es handelt sich um einen polnischen Wohnstättennamen, der jemanden bezeichnet, der aus einem der zahlreichen Orte namens Tomaszew oder Tomaszewo stammte, die mit dem Vornamen Tomasz gebildet wurden, dieser selbst von Thomas abgeleitet [Geneanet]. Nach dem Dictionary of American Family Names bezeichnet der Name den Sohn des Tomasz — « der Zwilling » — oder denjenigen, der aus Tomaszów kam [Dictionary of American Family Names].

Die polnische Toponomie wimmelt von solchen Orten. Zwei Städte vor allem haben die jüdische Geschichte geprägt: Tomaszów Lubelski in der Provinz Lublin und Tomaszów Mazowiecki in Masowien. Die erste verdankt ihren Namen selbst einem Mann: In Polen verlieh Tomasz Zamoyski der Stadt Tomaszów Lubelski seinen Namen, die erstmals 1615 erwähnt wird [Guild of One-Name Studies]. Dieses Detail ist für die jüdische Geschichte nicht unwesentlich, denn es war genau im Gefolge der Zamoyski, einer großen Magnaten-Familie, dass sich dort eine blühende Gemeinde niederließ.

Einen Namen an einen Ort zu binden ist jedoch eine Übung der Vorsicht. Wie die großen onomastischen Nachschlagewerke in Erinnerung rufen, konnte ein identischer Familienname sowohl von Christen als auch von Juden getragen werden, und seine Präsenz in einer Familie impliziert nicht notwendigerweise eine Herkunft aus dieser oder jener Stadt [A. Beider; L. Menk, Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Avotaynu]. Die Strenge der Beider-Schule besteht genau darin, für jeden Namen zu etablieren, wo er um die Wende des 20. Jahrhunderts bezeugt war und welche Etymologien plausibel sind, anstatt der Versuchung einer einzigen und romantischen Herkunft nachzugeben [A. Beider; L. Menk, Avotaynu]. In diesem Geist der Besonnenheit geht das vorliegende Werk vor.

Um zu verstehen, was ein jüdischer polnischer Name trägt, muss man zunächst die Unermesslichkeit der Welt ermessen, aus der er stammt. Vom 15. bis zum 18. Jahrhundert wurde Polen zum Zufluchtsort und Labor des aschkenasischen Judentums. Von 1350 bis 1881 bildete das Judentum Polens und Russlands die größte jüdische Gemeinde der Welt [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume I, 2010 ; ref:10]. Die jiddischsprachigen Historiker, die in der Zwischenkriegszeit die wissenschaftliche Erforschung dieser Welt begründeten — Meyer Balaban, Yitskhok Schiper, Refoel Mahler — dokumentierten durch Zahlen und Archive das wirtschaftliche, kulturelle und institutionelle Leben dieser Gemeinden [Meyer Balaban, Yidn in Poyln, 1930 ; ref:2] [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4].

Das bemerkenswerteste Merkmal dieses Judentums war seine institutionelle Autonomie. In kehillot organisiert und mit rabbinischen Gerichten, Wohlfahrtskassen und Schulen ausgestattet, koordinierten die Gemeinden ihre Angelegenheiten bis zur Reichsebene durch den Va'ad Arba Aratsot, den Rat der Vier Länder. Diese Gemeindestruktur war nicht bloße Verwaltung: Sie verkörperte zwei Kardinalstugenden der Tradition. Die tsedaka — Gerechtigkeit-Wohltätigkeit — institutionalisierte sich darin durch die Sorge für Arme, Witwen, Waisen und Reisende; und der kehal machte durch die Verwaltung des Kollektivs die Teilhabe am Gemeinschaftsleben ebenso zu einer religiösen wie zu einer staatsbürgerlichen Pflicht [Yitskhok Schiper, Kultur-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:3]. In diesem dichten Geflecht entstanden unter vielen anderen die Gemeinden der Stadt Tomaszów, und aus ihm erbten die künftigen Tomaszewski, noch ohne Namen, eine Art, in der Welt zu sein.

Die Wirtschaft dieser Juden beruhte auf Handel, Handwerk und der Pacht von Adelsdomänen. Das wirtschaftliche Handeln war weit davon entfernt, bloßer Broterwerb zu sein; es wurde in einem präzisen ethischen Rahmen verstanden, der von der Halakha geregelt wurde: Darlehen, Pfand, gerechtes Maß, Ehrlichkeit von Gewicht und Markt [Yitskhok Schiper, Di virtshafts-geshikhte fun di yidn in Poyln, 1926 ; ref:4]. Das talmudische Wissen schließlich erreichte dort Höchstleistungen, wobei Polen im 16. Jahrhundert zu einem der großen Zentren der Toralesung wurde.

Von all den Städten, die dem Namen Ursprung geben konnten, bietet Tomaszów Lubelski die reichhaltigste dokumentierte jüdische Geschichte. Ihre Gründung selbst ist ein Zeichen der Willkommensgeste eines Magnaten. Die Juden von Tomaszów wurden erstmals in der Gründungsurkunde erwähnt, die Tomasz Zamoyski 1621 verlieh, durch welche sie die gleichen Freiheiten, Privilegien und Pflichten wie alle anderen Bewohner von Tomaszów erhielten, ohne Unterscheidung [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. Diese Statusgleichheit, für die Zeit ungewöhnlich, sagt etwas über das Verhältnis zur Fremdheit aus, das die Stadt für eine Weile zu ehren wusste: Der Jude wurde dort nicht verdrängt, sondern als Bewohner mit vollem Recht aufgenommen.

Die Gemeinde wuchs schnell. Ende 1643 waren bereits sechzig Häuser von Tomaszów von Juden bewohnt. Der erste bekannte Rabbiner von Tomaszów war Noach, der 1644 starb; sein Nachfolger war Jakow ben Uri Fewjusz, dann folgten unter anderem Mordechaj und Jehuda ben Nissan, letzterer Verfasser eines halakhischen Werkes [Virtual Shtetl]. Diese rabbinische Abfolge ist keine einfache Liste: Sie ist das geistige Rückgrat der Gemeinde, die ununterbrochene Weitergabe des Gesetzes von einem Meister zum anderen, an welche die Tradition das Überleben Israels selbst bindet.

Die Prüfung folgte schnell. Eine organisierte jüdische Gemeinde existierte in Tomaszów Lubelski seit den 1630er Jahren, wurde aber während der Chmielnicki-Massaker 1648 fast vollständig vernichtet; sie wurde in den späten 1650er Jahren reorganisiert [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library]. Der Wiederaufbau nach diesen Massakern — die gzeyres tah vetat der jüdischen Erinnerung — zeugt von einer diskreten, aber zähen Tugend: die Fähigkeit, das Lehrhaus und die Synagoge dort aufzubauen, wo alles zerstört worden war. Ihre Mitglieder verdienten ihren Lebensunterhalt durch den Handel mit Agrarprodukten, den Pelzhandel und das Schneiderhandwerk [Encyclopaedia Judaica, via Jewish Virtual Library], bescheidene Tätigkeiten, in denen sich täglich die von der Halakha gebotene Anforderung der kommerziellen Ehrlichkeit ausübte.

Das Gedenkbuch der Stadt, von den Überlebenden verfasst, zeichnet ein schonungsloses und darum umso gerechteres Porträt. Diese Sammlung über das Schtetl von Tomaszów Lubelski zeigt einen Ort, der nicht besonders ausgezeichnet war, aber dennoch seinen Anteil an Weisen, Gelehrten und Männern hatte, die für ihre Heiligkeit und Frömmigkeit verehrt wurden; einer der eminentesten Großrabbiner von Tomaszów in der späteren Zeit war aus Cieszanów hergekommen [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Das ist das genaue Maß der Tugend: nicht der außergewöhnliche Glanz, sondern die alltägliche Frömmigkeit einer bescheidenen Gemeinde, die gegen Sturm und Widrigkeiten ihr Leben des Studiums und Gebets bewahrte.

Der Name Tomaszewski, wie die überwiegende Mehrheit der jüdischen Familiennamen Osteuropas, ist jung. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts bezeichneten sich Juden in Polen durch ihren Vornamen gefolgt von dem des Vaters — ben, « Sohn von » — ohne festen erblichen Familiennamen. Es war der moderne Staat mit seinem Willen zur Volkszählung, Besteuerung und Wehrpflicht, der den Familiennamen durchsetzte. Dies geschah in Wellen, je nach den Mächten, die sich Polen teilten. In dem Teil Südpreußens, der preußisch blieb, in der Provinz Posen, mussten Juden 1833 einen Familiennamen annehmen [JewishGen, The Names of the Jews].

Im Herzen des russischen Polens kam die Verpflichtung etwas früher. In vielen polnischen Provinzen wurden Juden um 1821 gezwungen, ihren Familiennamen eintragen zu lassen, und diejenigen, die sich bis 1824 nicht danach richteten, erhielten oft weniger beneidenswerte, ja lächerliche oder grobe Namen zugewiesen [Jewish Telegraphic Agency, über das Werk von Beider]. Das immense Verdienst von Alexander Beider besteht darin, dass er aus den Originalakten die Geographie und Etymologie dieser Namen rekonstruiert hat. Sein Dictionary of Jewish Surnames from the Kingdom of Poland hält sich streng an ein geografisches Prinzip und erfasst etwa 33 000 jüdische polnische Patronyme aus den Originalakten [Jewish Telegraphic Agency] [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu].

Die Wahl eines toponymischen Namens in -ski war also nicht neutral. Unter den Typen jüdischer polnischer Patronyme — abgeleitet von Vornamen, Berufen, Spitznamen, Orten —, zählten Ortsnamen zu den ehrenvollsten, da sie die Familie in einer ehrbaren Geographie verankerten, anstatt sie einem Spottname auszusetzen, den ein Beamter aufzwang [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu]. Indem sie sich einen Namen wählten oder erhielten, der an Tomaszów gebunden war, behauptete eine jüdische Familie ihre Verankerung in der polnischen Erde. Es muss hier mit aller methodischen Vorsicht unterstrichen werden, dass dieser Name auch von vielen polnischen Christen getragen wurde: ein Zweig der Familie Tomaszewski war ein Ast des Clans Bończa und hatte das Recht, das Wappen Bończa zu tragen [Guild of One-Name Studies]. Namensgleichheit ist nicht Verwandtschaft; dies ist eine Grenze, die die Ehrlichkeit zu erinnern gebietet.

Im 19. Jahrhundert erlebten die Städte, die den Namen Tomaszów trugen, wie das gesamte polnische Judentum, die große Spannung zwischen Tradition und den Winden der Moderne. Die jüdische Kleinstadt — das Shtetl — war dort zugleich das Archiv einer alten Ordnung und der Schauplatz ihrer Umwandlung [Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, de la tradition à la modernité, 1982 ; ref:7]. Zwei Kräfte stritten um die Seele dieser Gemeinden: der Chassidismus, eine Bewegung frommer Inbrunst, die im 18. Jahrhundert entstand und einen großen Teil der polnisch-jüdischen Gesellschaft eroberte [Glenn Dynner, Men of Silk: The Hasidic Conquest of Polish Jewish Society, 2006 ; ref:6], und die säkularen Bewegungen, die ab Ende des Jahrhunderts nationale und soziale Hoffnung trugen.

Tomaszów Lubelski bot eine fesselnde Verdichtung davon. Um die Wende zum 20. Jahrhundert war die jüdische Gemeinde von Tomaszów voller Leben, mit zahlreichen sozialen und kulturellen Institutionen, politischen Parteien und einem Sportclub; eine Wochenzeitung, die Tomaszower Cajtung, wurde dort veröffentlicht, und 1907 siedelten sich dort lokale Sektionen des sozialistischen Bund an [Teatr NN, Tomaszów Lubelski – the shtetl]. Das Auftreten des Bund, dieser an Jiddisch und Klassensolidarität gebundene jüdische Arbeiterpartei, veranschaulicht eine bedeutsame Verschiebung der Tugend der Gerechtigkeit: die traditionelle Tzedaka, Werk individueller Wohltätigkeit, wurde nun um eine kollektive Forderung nach Würde für die Arbeiter ergänzt [Jonathan Frankel, Prophecy and Politics: Socialism, Nationalism, and the Russian Jews, 1981 ; ref:8].

Diese Gärung fügt sich in die große Bewegung ein, die Historiker für die gesamte Region zwischen 1772 und 1914 beschreiben: Eintritt in die Moderne, demografischer Aufschwung, Migrationen, politische Differenzierung [Israel Bartal, The Jews of Eastern Europe, 1772-1881, 2005 ; ref:12] [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume II, 2010 ; ref:11]. Dort, wo die überlieferte Tradition die Erinnerung an eine erstarrte Welt der Frömmigkeit bewahrt, enthüllt das Archiv eine Gesellschaft, die von innen heraus arbeitete, plural, über sich selbst debattierend: Es war genau an dieser Schnittstelle, dass sich das Schicksal der Familien, die den Namen Tomaszów trugen, entschied. Das, was diese Gemeinden am besten zu halten wussten, inmitten der Stürme, war diese Fähigkeit, sich Institutionen zu geben — Zeitung, Schule, Hilfskasse, Partei — um sich um die Ihren zu kümmern, ohne auf den Debatte zu verzichten.

Die in den vorherigen Kapiteln beschriebene Welt wurde vernichtet. Das Schicksal von Tomaszów Lubelski, das mit Genauigkeit dokumentiert ist, gilt für alle Gemeinschaften, aus denen sich der Name herleitet. Anfang 1942 wurde das Ghetto geschlossen; im März desselben Jahres wurden 500 lokale Juden ins benachbarte Arbeitslager Cieszanów geschickt, dann am 22. Mai 1942 ins Vernichtungslager Bełżec deportiert [Virtual Shtetl]. Die geografische Nähe der Katastrophe ist fast unerträglich: das jüdische Shtetl von Tomaszów lag etwa sieben Kilometer von Bełżec entfernt [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. Diese sieben Kilometer fassen die gesamte polnische Shoah zusammen.

Das Zeugnis der Überlebenden, gesammelt im Buch der Erinnerung, spricht von der Armut und der Zähigkeit eines Lebens im Glauben selbst in der Entbehrung. Das jüdische Shtetl von Tomaszów Lubelski war klein und die Armut war groß; man beugte sich dennoch nicht, stellte nicht zu viele Fragen, klagte nicht Gott an, führte ein jüdisches Leben und zog seine Kinder auf [JewishGen, Yizkor Book of Tomaszów Lubelski]. In dieser bescheidenen Zurückhaltung liegt eine Tugend, die die Tradition Emuna nennt — vertrauensvolle Treue — und die angesichts der Vernichtung sich sowohl der Anklage als auch der Verzweiflung verweigert.

Von dieser zerstörten Welt blieb nur die Zerstreuung. Die Träger des Namens Tomaszewski, die man heute in der ganzen Welt antrifft — die bloße Existenz der kyrillischen Varianten Томашевский und Томашевський, der arabischen Schreibweise توماشوسكي und der hebräischen Form טומשבסקי erinnert daran — sind die Erben dieser Diaspora in der Diaspora, jener, die die Katastrophe hervorbrachte [Antony Polonsky, The Jews in Poland and Russia, Volume III: 1914 to 2008, 2012 ; ref:9]. Ihren Namen in diesen vielfältigen Alphabeten zu schreiben, heißt bereits, die Geschichte ihres Exils zu schreiben.

Am Ende dieses Weges offenbart sich die Linie Tomaszewski weniger als ein Stammbaum denn als ein Quintessenz des jüdischen polnischen Schicksals. Entstanden aus einem Ort — einer jener Städte in Polen namens Tomaszów oder Tomaszew —, getragen von den Gesetzen eines Reiches, das um 1821 die Juden zwang, sich zu benennen, trägt sie in ihren sechs Silben die Verankerung eines Volkes in einem Land, das es aufnahm, aufzog und dann sterben sah.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels hervorgebracht hat, ist es jene, die diese Linie vor allen anderen am besten verkörpert hat: die institutionalisierte Sorge für den Nächsten — die Tsedaka als Struktur. Denn was beeindruckt, von der Aufnahmecharta der Zamoyski 1621 bis zu den gegenseitigen Hilfsfonds und der Zeitung der Jahrhundertwende, vorbei an der hartnäckigen Wiederherstellung der Gemeinde nach den Massakern von 1648, ist die Beständigkeit, mit der die Juden von Tomaszów das Kollektive zu einer heiligen Pflicht machten. Eine bescheidene Gemeinde, ohne besondere Pracht nach eigenem Bekenntnis, wusste sie gleichwohl ihr Lehrhaus, ihre Rabbiner, ihre Armen und ihre Kinder zu halten und ein „jüdisches Leben" bis sieben Kilometer vor dem Abgrund zu führen. Darin partizipiert sie an der stillsten und hartnäckigsten Tugend des Gedächtnisses Israels: derjenigen, die bewirkt, dass eine Gemeinde, so klein und so bedroht sie auch sein mag, bis zum Ende verantwortlich für jeden ihrer Glieder bleibt.

Der Name bleibt. In lateinischen, kyrillischen, arabischen oder hebräischen Zeichen geschrieben, trägt er für den, der ihn zu lesen versteht, die Erinnerung an einen Ort, eine Frömmigkeit und ein Volk. Diesem Gedächtnis wollte dieses Große Buch Gerechtigkeit widerfahren lassen.