Familie Todros

Der Anthroponym Todros ist einer der wenigen griechischen Namen, die sich fest in der Praxis des mittelalterlichen Judentums verwurzelt haben. Seine etymologische Herkunft von Theodôros ist nicht bloße Vermutung: Sie wird von der jüdischen onomastischen Lexikographie anerkannt, die Todros, Todrai und ihre Varianten unter den Vornamen hellenistischen Ursprungs einordnet, die in der Spätantike und dem frühen Mittelalter eingebürgert wurden. Die Bedeutung — « Gabe Gottes » — erklärt ihre Beliebtheit, denn sie bot ein prestigeträchtiges und wohlklingendes Äquivalent zu hebräischen Vornamen gleicher Bedeutung wie Netan'el oder Matityahou.

Die Verbreitung des Namens folgt den großen Wegen der mediterranen Judentum. In der hebräischen Provence und in Katalonien erscheint Todros bereits im 12. Jahrhundert als Männername; er wird zum erblichen Patronym, je mehr sich die Familien sesshaft machten und je mehr die Anforderungen der christlichen Notarspraxis die Weitergabe eines stabilen Namens erzwangen. Die mittelalterliche jüdische Philosophie und Gedankenwelt, wie sie durch handschriftliche Korpora bezeugt wird, zeigen eine intensive Zirkulation von Menschen und Texten zwischen diesen Zentren, eine Zirkulation, an der die Träger des Namens Todros vollständig teilnahmen [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983].

Die Karriere des Namens verdeutlicht von vornherein eine Tugend, die die jüdische Tradition beständig gepflegt hat: die Offenheit gegenüber dem Fremden und seinem Gedankengut, die Fähigkeit, ein exogenes Erbe — hier griechisches, bald arabisches — anzunehmen und es in der heiligen Sprache heimisch zu machen. Dass jüdische Familien einen griechischen Vornamen wählten, um ihre Söhne zu benennen, sagt viel über die Flexibilität der mediterranen jüdischen Identität aus, über ihre Bereitschaft, die Gabe von außen in innere Bereicherung zu verwandeln. Diese Fähigkeit, die die großen Epochen jüdischer intellektueller Blüte kennzeichnet, wird ihre vollkommenste Ausdrucksform in der Übersetzungsarbeit des Todros Todrosi im 14. Jahrhundert finden.

Hier ist eine methodologische Warnung angebracht. Der Übergang vom Vornamen zum Patronym vollzog sich zu unterschiedlichen Zeitpunkten und nach unterschiedlichen Modalitäten von Region zu Region. Ein italienischer Todros des 15. Jahrhunderts und ein kastilischer Todros des 13. Jahrhunderts können nur ein gemeinsames onomastisches Erbe teilen, ohne familiäre Kontinuität. Die Forschung zum jüdischen Leben in der italienischen Renaissance hat deutlich gezeigt, wie sehr sich Familienstrukturen, Namen und Bündnisse lokal neu zusammensetzten, je nach den Migrationen innerhalb der Halbinsel und den Wellen von Exilierten, die nach 1492 aus Spanien kamen [Bonfil, Jewish Life in Renaissance Italy, 1994]. Der Name Todros ist daher weniger ein einziger Stammbaum als vielmehr eine Konstellation verschiedener Äste, die eine gemeinsame semantische Wurzel teilen.

Der am meisten dokumentierte und prestigeträchtigste Zweig ist jener der Todros ha-Levi Abulafia von Toledo, im Kastilien des 13. und 14. Jahrhunderts. Diese Familie vereinigte selten zusammenkommende Funktionen: Gemeindewürdenträger (die nesi'im, „Fürsten" der aljama), Finanziers und Verwaltungsbeamte im Dienste der Krone, Schriftgelehrte und Meister der Lehre. Sie verkörpert das Modell des kastilischen jüdischen Hofmannes – gleichzeitig Brücke zur christlichen Macht und Wahrer der kommunalen Autonomie. Das Engagement im Kollektivleben – im stärksten Sinne des Wortes, da diese Männer ihren Kredit und manchmal ihre Freiheit einsetzten, um die aljama zu verteidigen – ist eines der hervorstechendsten Merkmale dieser Familie.

Zwei Persönlichkeiten beherrschen die gelehrte Erinnerung. Die erste ist Todros ben Judah ha-Levi Abulafia (geb. um 1247), hebräischer Hofdichter, dessen großes Werk, das Gan ha-meshalim we-ha-hidot („Der Garten der Gleichnisse und Rätsel"), eines der späten Denkmäler der hebräischen Dichtung Spaniens darstellt. Nah am Hof Alfons' X. des Weisen und später Sanchos IV., erfuhr er die Gunst der Könige wie auch ihre Ungnade, besonders bei der Massenverhaftung jüdischer Hofmänner in Kastilien. Sein Werk, zugleich profan und bußfertig, vereinigt das andalusische Erbe der muwashshahat mit einer ungewöhnlichen persönlichen Sensibilität. Während die königliche Gunst die Dimension des politischen Dienstes offenbart, erinnern die Bußgedichte daran, dass sie das Gefühl einer inneren Verantwortung niemals unterdrückte: Persönliche Demut und moralisches Bewusstsein durchziehen auch die weltlichsten Strophen wie ein Basston, der die Verbindung zum Gesetz aufrechterhält.

Die zweite Persönlichkeit ist Todros ben Joseph ha-Levi Abulafia (um 1220 – um 1298), Rabbiner, Würdenträger und einer der Hauptvermittler der Kabbalah in Kastilien, Verfasser des Otsar ha-kavod (kabbalistischer Kommentar zu den aggadischen Passagen des Talmud) und des Sha'ar ha-razim. Seine Autorität machte ihn zu einem Bindeglied zwischen der mystischen Schule von Gerona und der kastilischen Blüte, die im Zohar gipfeln sollte. Das mittelalterliche jüdische Denken verdankt diesem Milieu einen entscheidenden Teil seiner esoterischen und philosophischen Dimension, wie die Historiographie der jüdischen Philosophie hervorhebt [Hayoun, La philosophie juive, 2023] ; [Sirat, 1983]. Hier verschmelzen Frömmigkeit und talmudisches und mystisches Wissen: Das Otsar ha-kavod ist keine müßige Spekulation, sondern ein Bemühen, die gläubige Gemeinde mit dem verborgenen Sinn ihrer Grundtexte zu nähren – ein Akt intellektueller Großzügigkeit wie auch religiöser Verpflichtung.

Die bloße Existenz dieser Dynastie, bezeugt durch Kolophone von Handschriften, Responsa und Chroniken, macht sie zu einem Schulbeispiel, wo Gedächtnis und Archiv zusammenfallen. Dennoch ist es wichtig zu vermerken, dass Abulafia der Hauptfamilienname dieses Hauses war, während Todros darin zunächst als dynastischer Vorname funktionierte, von Generation zu Generation wiederholt, bevor er anderswo als autonomer Familienname diente.

Es war in der Provence, in Arles, dass der Name Todros eine seiner entscheidendsten Inkarnationen für die Geschichte des mittelalterlichen jüdischen Denkens erlebte. Todros ben Meshullam ben David Todrosi, geboren 1313, wahrscheinlich in Trinquetaille, einem Vorort von Arles am gegenüberliegenden Ufer der Rhône, übte seine Tätigkeit als Übersetzer zwischen etwa 1330 und 1340 aus. Er war einer der letzten und talentiertesten Protagonisten der großen Bewegung der Übersetzung aus dem Arabischen ins Hebräische, die seit dem 12. Jahrhundert die jüdische Provence zu einem Drehkreuz des philosophischen Wissens zwischen der arabisch-islamischen Welt und dem christlichen Europa gemacht hatte ;.

Das Kitāb al-Najāt des Avicenna — das « Buch der Errettung » — ist eines der Hauptwerke der arabisch-islamischen Philosophie, ein umfassendes Werk über Logik, Physik, Psychologie und Metaphysik, eine Verdichtung und Neuorganisation des aristotelischen Denkens in einem islamischen Rahmen. Todros Todrosi unternahm es, die Abschnitte über Psychologie und Metaphysik zu übersetzen und gab seiner hebräischen Version den Titel Ḥaṣṣalat ha-Nefesh — « Die Errettung der Seele » — eine beredte Anpassung, die den arabischen Titel in eine Formel umwandelte, die in der hebräischen Sensibilität verwurzelt ist. Diese Übersetzung, die von Gabriella Elgrably-Berzin in einer kritischen Ausgabe untersucht wurde, die den hebräischen Text mit arabischen Manuskripten vergleicht, zeugt von Todrosis philologischer Meisterschaft und seinem Bewusstsein für die philosophischen Herausforderungen, die jeder Sprache eigen sind.

Das zweite große Unternehmen Todrosis betrifft Averroès. Der Philosoph aus Córdoba hatte für jedes Hauptwerk des Aristoteles Kommentare auf drei Ebenen verfasst: kurze, mittlere und große. Unter den schwierigsten, die ins Hebräische aufgenommen werden sollten, waren die Mittleren Kommentare zur Rhetorik und Poetik des Aristoteles — zwei Texte, die sich mit öffentlicher Rede, Überzeugung und literarischer Schöpfung befassten, Bereiche, in denen die Unterscheidung zwischen Philosophie und religiöser Praxis besonders fein ist. Todrosi übersetzte sie und versah sie mit Einleitungen — accessus ad auctorem — die ein eigenständiges Denken bezeugen, das das aristotelische Werk im Kontext der jüdischen Philosophie situieren konnte. Die Doktorarbeit über Todrosis Übersetzung der Poetik, eingereicht in Frankreich und als Open Access veröffentlicht, ist heute die Hauptreferenz für diesen Bereich seines Werkes und bietet die Edition des hebräischen Textes, seine Übersetzung ins Französische — eine Premiere — und ein dreisprachiges Glossar Arabisch-Hebräisch-Französisch.

Was Todrosi leistete, lässt sich nicht auf technische Arbeit reduzieren. In der jüdischen Tradition trägt der Wissensvermittler — der meturgeman, der Übersetzer — eine moralische Verantwortung: eine Wahrheit zugänglich zu machen, die ohne ihn in einer der Gemeinde fremden Sprache verschlossen bliebe. Indem Todrosi das Hebräische in die Lage versetzte, avicennische Psychologie und aristotelische Theorie der Rede und Fiktion zu durchdenken, setzte er einen Akt des Engagements in das kollektive Intellektualleben, dessen Echo sich weit über Arles hinaus bemerkbar machte. Er verfasste auch um 1333 eine philosophische Anthologie in Hebräisch — Ammudot — die hebräischsprachigen Lesern einen organisierten Überblick über das arabische Denken bieten sollte, eine pädagogische wie gelehrte Geste, die die Sorgfalt um den anderen, den weniger ausgerüsteten Leser, offenbart, den der Meister eher ausstatten als blenden wollte.

Der Wert, den dieses Werk verkörpert, gehört zu einer Liste der großen jüdischen Tugenden: die Weitergabe von Wissen — talmud Torah im weitesten Sinne —, die nicht nur das Studium des Gesetzes bezeichnet, sondern jeden Aufwand, die Kette des Wissens von Generation zu Generation lebendig zu erhalten. Durch die Überführung von Avicenna und Averroès ins Hebräische verriet Todrosi die Tradition nicht: er bereicherte sie um das Universelle und erhielt die Überzeugung lebendig, dass die Wahrheit, überall wo sie zu finden ist, Israel gehört, um sie zu sammeln [Hayoun, La philosophie juive, 2023] ; [Sirat, 1983].

Es war in Italien, dass sich der Name als Patronym in modernen Verzeichnissen festigte. Die Referenznotizie verweist auf Samuel Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia (Florenz, 1925), das Todros unter den in der Halbinsel bezeugten jüdischen Namen aufführt. Diese onomastische Erfassung, die auf Gemeindearchiven und Zivilstandsregistern basiert, bildet die dokumentarische Grundlage dieser Lignée: Sie verankert den Namen Todros in einer italienischen Archivwirklichkeit und nicht bloß in mündlicher Überlieferung.

Das jüdische Leben der italienischen Renaissance bietet den Rahmen zum Verständnis dieser Ansiedlung. Die Gemeinden der Halbinsel — Rom, die Toskana, Norditalien, der Mezzogiorno — nahmen aufeinanderfolgende Schichten auf: autochthone italienische Juden (italkim), Aschkenasen aus dem Norden und vor allem Sepharden, die nach 1492 und 1497 aus Spanien und Portugal vertrieben wurden. Jede brachte ihre Namen mit. Ein Patronym wie Todros könnte sowohl aus alter mediterraner Hebräität stammen als auch von der Ankunft iberischer Exilanten herrühren. Die Forschung hat die Flexibilität und Mobilität dieser Familienidentitäten gezeigt, die Ghetto für Ghetto neu zusammengesetzt wurden [Bonfil, 1994].

Das handschriftliche Erbe verstärkt diese Verankerung. Die Untersuchung der in Italien hergestellten verzierten hebräischen Handschriften offenbart ein Umfeld von Auftraggebern, Schreibern und Besitzern, in dem Kolophone Familiennamen von Gebildeten überliefern [Tamani, Manoscritti ebraici decorati in Italia, 2010] ; [Bonfil, 1994]. In dieser Art von Quellen — Kolophonen, notariellen Urkunden, kommunalen Steuerlisten — lässt sich der Name Todros am sichersten verfolgen, wobei das Archivstück das, was die Familienerinnerung loser bewahrt, bestätigt und präzisiert.

Man kann nicht ausschließen, obwohl direkte Belege hier fehlen, dass ein Teil des Intellektuellen Glanzes, der nach dem provenzalischen Werk des Todrosi an den Namen Todros geknüpft ist, die Weitergabe des Patronyms in gebildeten italienischen Familien erleichtert hat, die sich unter das Vorzeichen eines berühmten Namens stellen wollten. Doch diese Hypothese, in Begriffen der Onomastik-Soziologie plausibel, muss klar vom Archivfakt unterschieden bleiben.

Die Geschichte der jüdischen Namen im Mittelmeerraum ist untrennbar mit der « Portugiesischen Nation » verbunden, jenem Netzwerk sephardischer Kaufleute und Gelehrter, das Amsterdam, Livorno, Tunis und die gesamte Levante miteinander verband. Livorno, der toskanische Freihafen, spielte eine Schlüsselrolle: Seine sephardische Gemeinde diente zwischen dem 16. und 20. Jahrhundert als Drehscheibe zwischen Italien und Nordafrika [Lévy, La Nation juive portugaise, 1999]; [Lévy, La Communauté juive de Livourne, 1996]. Ein Patronym italienischen Ursprungs oder italienischer Verwendung konnte sich so in die Küsten Nordafrikas übertragen — und umgekehrt — je nach den handelspolitischen und ehelichen Allianzen.

In Nordafrika bildeten die Gemeinden Westalgeriens — Tlemcen, Sidi Bel Abbès — und Tunesiens lebendige sephardische Zentren, wo sich die Erbschaften der aus Spanien Vertriebenen, der einheimischen Toshavim und der livornischen Grana kreuzten [Botbol, Vie et destin de la communauté juive de Tlemcen, 2000]; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Die rabbinischen Archive — Eheurkunden, Verträge, Beschneidungsregister — sind die einzigen Quellen, die zuverlässig das Vorhandensein eines bestimmten Namens in diesen Gemeinden belegen können, und sie müssen mit Vorsicht konsultiert werden, falls präzise genealogische Ansprüche erhoben werden.

Auch hier gilt es, sich vor der retrospektiven Illusion zu hüten. Das Vorhandensein des Namens Todros an einem Ort impliziert keine kontinuierliche Migration aus Toledo, der Provence oder Italien. Da der Vorname Théodôros/Todros eigenständig in der gesamten griechischen und sephardischen Welt zirkulierte, konnten mehrere Zentren ihn unabhängig voneinander adoptieren. Die Behauptung einer einzigen Abstammungslinie bleibt angesichts der hier verfügbaren Quellen eher Hypothese als etablierte Tatsache.

Was in diesen maghrebinischen Gemeinden auffällt, ist die Durchdringung des Wertes der organisierten Wohltätigkeit — der tsedaka — als ausgezeichnete Bindung der Gemeinde. Ob der Name Todros dort unmittelbare Spuren hinterlassen hat oder nicht, der Rahmen, in den er sich einfügen würde, ist derjenige jüdischer Gesellschaften, in denen kollektive Solidarität, die Sorge um Witwen, Waisen und vorbeiziehende Fremde das Bindemittel des Gemeinschaftslebens bildeten. In diesem Nährboden wandern Patronyme und setzen sich fest, getragen von Familien, deren wirtschaftliches Handeln und gesellschaftliches Engagement die doppelte Kennzeichnung darstellen.

Um Todros Todrosi's Platz in der Geschichte der Todros-Lignee vollständig zu erfassen, muss sein Werk in den breiteren Kontext der arabisch-hebräischen Übersetzungsbewegung gestellt werden, die seit dem 12. Jahrhundert die jüdische Provence zu einem der großen Zentren der mittelalterlichen Philosophie gemacht hatte. Diese Bewegung, deren Hauptfiguren Samuel Ibn Tibbon, Judah al-Harizi, die Brüder Ibn Tibbon und Jacob Anatoli sind, beruhte auf einer tiefgreifenden Überzeugung: Torah und Philosophie sind nicht gegensätzlich, und das von den Arabern vermittelte griechische Wissen gehört von Rechtswegen zur jüdischen Kultur.

Todros Todrosi verkörpert eines der letzten Glieder in dieser Kette. In Arles 1313 geboren, arbeitet er in den 1330er Jahren in einer Provence, die bereits den Niedergang dieser Bewegung spürt: zunehmende Verfolgungen, erzwungene religiöse Disputationen, der Druck der christlichen Umgebung schränken die Räume der intellektuellen Freiheit ein. Dass Todrosi dennoch beschloss, das Übersetzungswerk fortzusetzen und sich so schwierigen Texten wie dem Kitāb al-Najāt des Avicenna und den Mittelkommentaren des Averroes zur Rhetorik und Poetik zuzuwenden, bezeugt eine intellektuelle Entschlossenheit, die als Akt des kulturellen Widerstands gelesen werden kann — die Aufrechterhaltung des Wissens als Form der Treue zu sich selbst.

Die Rhetorik und Poetik des Aristoteles nahmen in diesem Korpus einen besonderen Platz ein. Sie gehörten nicht zum gewöhnlichen philosophischen Kanon, der mehr auf formale Logik, Physik und Metaphysik ausgerichtet war. Sie ins Hebräische zu übersetzen bedeutete, der jüdischen Gemeinde den Zugang zur Theorie der überzeugenden Rede und zur Theorie der poetischen Nachahmung zu öffnen — zwei Bereiche, die unmittelbar die rabbinische Predigt, die liturgische Poesie und das Verständnis der prophetischen Texte berührten. Diese Öffnungsgeste, die das jüdische Denken entgrenzte, indem sie ihm aristotelische Werkzeuge zur Selbstreflexion bot, verkörpert die Überzeugung, dass Wissen keine konfessionellen Grenzen hat und dass Entlehnung, richtig vollzogen, die Identität eher stärkt als verdünnt.

Das kollektive Gedächtnis Israels hat diese Spannung zwischen schützender Abschließung und fruchtbarer Öffnung oft erfahren. Die großen Epochen — das Al-Andalus der Taifas, die Provence der Übersetzer, das Italien der Renaissance — sind genau jene, in denen die jüdische Gemeinde den Anderen in ihr Denken aufzunehmen vermochte, ohne sich darin zu verlieren. Todros Todrosi, der in Arles an arabischen Texten arbeitete, um sie auf Hebräisch lesbar zu machen, verkörpert diese Fähigkeit, Treue zur Tradition und Offenheit für die Welt zusammen zu halten. Seine Gestalt verbindet die Todros-Lignee somit mit einer der bewundernswertesten Dimensionen des jüdischen Gedächtnisses: der Gewissheit, dass Wissen, woher immer es kommt, dem Verständnis des Gesetzes und der Erhebung der Seele dienen kann.

Jede Untersuchung einer Lignée, die nach einem Vorname-Patronym benannt ist, stößt auf spezifische Hindernisse, die mit Offenheit dargelegt werden müssen. Das erste ist die der polygenetischen Homonymie: Da Todros als Vorname in verschiedenen Regionen existierte, konnte sich ein gleiches Patronym mehrfach bilden, ohne genealogische Verbindung. Einen einzigen Stammbaum zu rekonstruieren, der Toledo, die Provence, Italien und den Maghreb verbindet, wäre ohne explizite dokumentarische Verbindungsglieder eine editorische Vermutung und kein historisches Ergebnis.

Das zweite Hindernis ist das der graphischen Varianten. Je nach den Transkriptionssprachen — Hebräisch, Latein, Italienisch, Judäo-Arabisch, Kastilisch, Okzitanisch — erscheint der Name in vielfältigen Formen (Todros, Todrai, Todrosi, Todoros, Teodoro), die nur eine kontextuelle Untersuchung zu derselben Familie in Beziehung setzen kann oder nicht. Die Manuskriptkatalogisierungen und die onomastischen Verzeichnisse sind hier die zuverlässigsten Leitfäden [Tamani, 2010] ; [Schaerf, 1925]. Bemerkenswert ist, dass Todrosi eine doppelt verdoppelte Form des Namens darstellt — der Vater Meshullam trug vermutlich selbst diesen Vornamen als Patronym —, was veranschaulicht, wie sich der Name durch Akkumulation statt durch Ersetzung übertrug.

Das dritte Hindernis betrifft die Art der Quellen. Für das Mittelalter in Spanien ist das Archiv verhältnismäßig umfangreich: Gedichtsammlungen, Responsen, Chroniken. Für die Provence ermöglichen die übersetzten Manuskripte und ihre Kolophone sowie moderne philologische Studien, Todros Todrosi mit bemerkenswerter Genauigkeit zu verfolgen ;. Für die frühe Neuzeit in Italien ermöglichen Gemeindeverzeichnisse und Zivilstände, auf die sich Schaerf stützt, eine zuverlässige Identifizierung. Für Nordafrika sind die rabbinischen Archive wertvoll, aber zerstreut und ungleichmäßig erhalten [Botbol, 2000] ; [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Die Vorsicht gebietet daher, jeden Brennpunkt separat zu behandeln und die Äste nur bei Vorliegen von Beweisen zu verbinden.

Schließlich muss man sich vor einer vierten Täuschung hüten, der der narrativen Linearität. Die Geschichte der Lignée Todros folgt keiner einzigen Linie von Norden nach Süden, von Osten nach Westen. Sie entfaltet sich sternförmig ausgehend von einem gemeinsamen Namen in Richtungen, die die Zufälligkeit der Migration, der Eheschließung und der Verfolgung ohne vorhersehbare Logik vorgezeichnet haben. Nur unter dieser Bedingung, wie es Yerushalmi's kritische Anforderung einlädt, kann die Erinnerung an die Lignée wahrhaft Geschichte werden [Yerushalmi, 1984].

Die Todros-Lignée ist nicht ein einziger Baum, sondern eine Konstellation. An der Wurzel ein griechischer Name — Theodoros, « Gottes Gabe » — von der mediterranen jüdischen Welt adoptiert und je nach Ort und Zeit in einen Vornamen und später in einen Familiennamen verwandelt. Auf ihrem strahlendsten Höhepunkt im Bereich Politik und Poesie die Todros ha-Levi Abulafia von Toledo, Dichter und Kabbalisten, Würdenträger des mittelalterlichen Kastilien, deren Archive ihre Erinnerung fest bewahren. Am Zenit des philosophischen Denkens Todros Todrosi von Arles, Übersetzer aus dem Arabischen ins Hebräische, Vermittler von Avicenna und Averroës, dessen in unserem Corpus erhaltene Manuskripte von der geduldigen Arbeit eines Mannes zeugen, der glaubte, dass philosophische Wahrheit zur Nahrung der jüdischen Seele werden könnte ;. Auf der italienischen Seite ein Familienname, bezeugt durch das Verzeichnis von Schaerf und erhellt durch die Geschichte der Gemeinschaften der Renaissance und ihre Manuskripte [Bonfil, 1994] ; [Tamani, 2010] ; [Schaerf, 1925]. An den Ufern der Sefarden schließlich eine wahrscheinliche Verbreitung, abhängig von den Netzwerken der Portugiesischen Nation und der nordafrikanischen Gemeinschaften, die allein die örtlichen rabbinischen Archive im Einzelfall bestätigen können [Lévy, 1999] ; [Botbol, 2000].

Unter all den Werten und Tugenden, die die jüdische Überlieferung durch die Jahrhunderte trug, hat die Todros-Lignée vor allem eines ausgedrückt: die Weitergabe von Wissen als Liebestat — das, was die Überlieferung in ihrer weitesten Bedeutung Talmud Torah nennt: nicht das in sich selbst zurückgezogene Studium, sondern das angebotene, geteilte, zugänglich gemachte Studium. Die Kabbalisten Todros Abulafia wollten die Tiefen des Talmud denen öffnen, die ihre Geheimnisse nicht kannten. Todros Todrosi in Arles wollte die arabische Philosophie denen öffnen, die kein Arabisch lasen. In beiden Fällen ist die Geste dieselbe: zu weigern, dass Wissen Eigentum weniger bleibt, es zirkulieren zu lassen, es der Gemeinschaft als Gemeingut anzubieten. Es ist diese intellektuelle Großzügigkeit, diese Auffassung des Wissens nicht als Besitz, sondern als Weitergabe, die die verschiedenen Zweige dieser Konstellation verbindet und sie an eine der beständigsten Tugenden Israels durch das Exil bindet.

Die Einheit des Namens garantiert nicht die Einheit des Blutes; seine Zerstreuung erzählt hingegen von der Mobilität selbst der mediterranen Judaizität. Das Große Buch der Todros ist daher weniger die Geschichte einer Familie als die Geschichte eines theophoren Namens, der durch die Jahrhunderte wandert, zwischen der Erinnerung, die verherrlicht, und dem Archiv, das überprüft. Es liegt bei jedem Zweig, in seinen eigenen Registern den Faden zu finden, der ihn mit dieser gemeinsamen Wurzel verbindet.