Familie Tilche

Jede jüdische Linie Ägyptens in der Neuzeit wurzelt in einer älteren Geschichte, derjenigen der großen diasporischen Bewegungen der sephardischen Welt. Die Vertreibung von 1492 zerstreute die Juden aus Sepharad nach Nordafrika, Italien, das Osmanische Reich und über Generationen hinweg bis zu den Ufern des Nils. Yosef Kaplan hat gezeigt, dass diese Diaspora sich nicht damit begnügte zu überleben: Sie eröffnete einen eigentümlichen Weg zur Modernität, der Treue zum Gesetz mit der Anpassung an die Handelswirtschaften des Westens verband [Kaplan, 2000]. Mercedes García-Arenal hingegen analysierte, wie religiöse und ethnische Identitäten nach 1492 in einem Zustand ständiger Neukonstituierung verblieben, was genau die Familien charakterisierte, die sich wie die Tilche an der Schnittstelle mehrerer Welten befanden [García-Arenal, 2014].

Die reichste mittelalterliche Dokumentation über das jüdische Leben in Kairo bleibt die Geniza, dieser Schatz von Manuskripten, den S. D. Goitein erforscht hat, die das Leben einer « Mittelmeergesellschaft » offenbart, in der Handel, gemeinschaftliche Wohltätigkeit und das Studium des Gesetzes ein untrennbares Gefüge bildeten [Goitein, 1993]. Falls kein bekanntes Dokument die Familie Tilche direkt mit diesem alten Corpus verbindet — und es ist geboten, dies deutlich zu sagen —, erhellt die Geniza den Werterahmen, in den sich später eine Kaufmannsfamilie aus Kairo einfügte: die Vorstellung, dass Handel nur dann legitim ist, wenn er durch Gerechtigkeit und Solidarität mit den Schwächsten gemildert wird. Diese Konzeption, in der wirtschaftliches Handeln mit Tsedaka verbunden ist, gehört zum kollektiven Gedächtnis Israels, bevor sie zu irgendeinem einzelnen Haus gehört.

Die Familientradition lokalisiert die Ansiedlung der Tilche in Alexandria und Kairo in der Handelswelt. Diese Erinnerung stimmt mit dem überein, was die Geschichte über das moderne ägyptische Judentum etabliert hat: Ab Mitte des 19. Jahrhunderts führten die Öffnung Ägyptens zum internationalen Handel, der Aufschwung der Baumwollkultur und der Bau des Suezkanals zu einem Zufluss von Händlern, Maklern und Import-Export-Agenten nach Alexandria, wo Juden einen bemerkenswerten Platz einnahmen. Francesca Trivellato hat zu Livorno gezeigt, wie der sefaradische Handel auf einer « Vertrautheit mit Fremden » beruhte — diese Fähigkeit, Vertrauensbande über konfessionelle und nationale Grenzen hinweg zu knüpfen, eine Bedingung des großen mediterranen Handels [Trivellato, 2009]. Das Milieu der Tilche in Alexandria folgt demselben Modell: ein interkultureller Handel, in dem Ruf, gegebenes Wort und Loyalität als Garantie galten.

Hier offenbart sich eine Tugend des Judentums aus den Fakten des Handwerks selbst. Der Baumwollhandel und der Import-Export setzten Netzwerke voraus, die zwischen Gemeinden — jüdisch, griechisch, italienisch, arabisch, armenisch — gewebt waren. Durch die Ausübung dieses Handels verkörperte eine Familie wie die Tilche, ohne es auszusprechen, das Verhältnis zum Fremden, das die jüdische Tradition für eine Forderung hält: den ger, den ansässigen Fremden, willkommen zu heißen und gerecht zu behandeln. Die Klugheit gebietet jedoch, diesen allgemeinen Rahmen nicht in ein besonderes Lob umzuwandeln: Wir wissen, dass das Milieu diese Werte trug, wir verfügen jedoch bislang nicht über Urkunden, die jeden einzelnen Schritt der Tilche namentlich benennen. Der Schnittpunktmarker liegt in dieser Spannung: Die Tradition spricht vom Handel, das Archiv spricht von der Handelswelt, und beide bestätigen sich gegenseitig, ohne dass man alles im Eigennamen dokumentieren kann.

Baumwolle war der Nerv der modernen ägyptischen Wirtschaft, und Alexandria war ihre Handelshauptstadt. Die Baumwollbörse von Alexandria, die Exporthäuser und die Maklernetze strukturierten eine kosmopolitische Kaufmannsbourgeoisie, in der sephardische jüdische Familien eine führende Rolle spielten. Dass die Tilche in diesem Sektor tätig waren, wie der eingegangene Bericht berichtet, schreibt sie in diese dokumentierte Wirtschaftsgeschichte ein. Guilherme d'Oliveira Martins hat daran erinnert, dass sich die sephardische Diaspora von der Neuen Welt bis zum Mittelmeer durch ihre Fähigkeit auszeichnete, entfernte Wirtschaften miteinander zu verbinden, wodurch der Handel sowohl ein Vektor materieller als auch kultureller Zirkulation wurde [d'Oliveira Martins, 2015].

Wirtschaftliches Handeln ist im jüdischen Denken eine ambivalente Tugend: legitim, wenn es dem Lebensunterhalt, der Familie und der Gemeinschaft dient, verwerflich, wenn es sich von der Gerechtigkeit abkoppelt. Die Halakha regelt den Handel durch minutiöse Regeln über gerechtes Gewicht, ehrlichen Preis und das Verbot der Täuschung (ona'a). Ein jüdisches Handelshaus am Kairo lebte, ob es sich dabei in jedem Moment bewusst war oder nicht, unter dem Horizont dieser Anforderung. In diesem Sinne trägt der wirtschaftliche Beitrag einer Lignée wie der Tilche zu einer kollektiven Tugend bei: nicht Anhäufung um ihrer selbst willen, sondern die Einbindung einer Familie in ein Austauschtuch, von dem Beschäftigung, Synagogen, Schulen und Wohltätigkeitswerke der Gemeinschaft abhingen. Ohne verfügbare Namenslisten berichten wir, was der Rahmen wahrscheinlich macht, nicht das, was wir im Detail zu etablieren beanspruchen würden.

Familiennotiz

Die Familiennotiz verbindet die Tilche nicht nur mit dem Handel, sondern auch mit den Künsten. Diese von der Erinnerung überlieferte Dimension verdient es, als solche erfasst zu werden, mit dem Vorbehalt, der angesichts fehlender einsehbarer Dokumentation geboten ist. Sie hat nichts Unwahrscheinliches: Das jüdische Bürgertum von Alexandria und Kairo war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ein Zentrum intensiven Kulturlebens — Mäzenatentum, Sammlungen, Theater, Musik, Presse und Literatur in mehreren Sprachen, vom Französischen bis zum Italienischen und Arabischen. David Wacks hat gezeigt, wie sehr sich die sephardische Kultur durch eine intellektuelle Produktion auszeichnet, die Sprachen und Diasporen durchquert und das Exil zu einem Ort der Schöpfung macht [Wacks, 2015].

Wenn sich ein Zweig der Tilche in den Künsten hervorgetan hat, so wird er eine alte Berufung des sephardischen Judentums fortgesetzt haben: jene, in der literarisches und ästhetisches Wissen nicht ein Schmuck ist, sondern eine Art, die Welt zu bewohnen und weiterzugeben. Henry Méchoulan hat daran erinnert, dass die Geschichte der Juden Spaniens und ihrer Diaspora auch eine Geschichte des Denkens und der Literatur war, von Jahrhundert zu Jahrhundert und von Kontinent zu Kontinent weitergegeben [Méchoulan, 1992]. Der hier am Werk befindliche Wert ist der Beitrag zum Wissen und zur Schöpfung — ein Beitrag, den die jüdische Tradition für eine Form der Treue hält, da Benennen, Schreiben, Malen und Spielen auch heißt, die Erinnerung zu bewahren. Dieses Kapitel gehört zur überlieferten Erinnerung: Wir ehren sie, ohne ihr die Autorität des Archivs zuzusprechen.

Das Jahr 1956, die Zeit der Suez-Krise, markierte einen entscheidenden Bruch für das ägyptische Judentum. Ausweisungsmaßnahmen, Vermögenssequestration und der Entzug der Staatsbürgerschaft trafen Zehntausende von Juden, die gezwungen waren, ein Land zu verlassen, in dem viele seit Generationen lebten. In diesem etablierten historischen Kontext ordnet die Notiz die Diaspora der Tilche nach Mailand und Paris ein. Ihre Trajektorie entspricht der einer ganzen Gemeinschaft: Norditalien und Frankreich nahmen beträchtliche Kontingente ägyptischer Juden auf, die dort ihre Leben, Unternehmen und Solidaritätsnetzwerke wieder aufbauten.

Esther Benbassa hat analysiert, wie die sefardische Diaspora sich bei jedem Exil neu zusammensetzen konnte, ohne sich aufzulösen, und eine Identität weitergab, die die Vertreibung überlebt [Benbassa, 1993]. Die Familie Tilche, zur Abreise gezwungen, veranschaulicht diese Widerstandskraft: Die Prüfung der Vertreibung, so schmerzhaft sie auch war, war zugleich Gelegenheit zu einem Neubeginn. Hier zeigen sich zwei verbundene Tugenden. Einerseits die Demut und der Mut dessen, der alles in neuem Land wieder aufbauen muss, ohne zur Schau getragene Bitterkeit. Andererseits das Engagement im kollektiven Leben: Die ägyptischen Juden in Mailand und Paris gründeten Vereinigungen, bewahrten die Erinnerung an ihre verlorenen Synagogen und gaben den folgenden Generationen das Bewusstsein einer entwurzelten, aber nicht zerstörten Gemeinschaft. Das Verhältnis zum Exil in der Erinnerung Israels ist niemals reines Unglück: Es ist auch die Bewährung einer Treue, die sich in der Entwurzelung erweist.

Eine Lignée lässt sich weder auf ihre dokumentierten Urkunden noch auf ihre überlieferten Erzählungen reduzieren: Sie lebt von deren Begegnung. Für die Familie Tilche spielt sich diese Begegnung heute in der Erinnerungsarbeit ab, die von den Nachkommen und von Institutionen geleistet wird, die die Geschichte der Juden Ägyptens sammeln. Die sefardischen genealogischen Plattformen zeigen, ähnlich wie die Familienunternehmen zur Rekonstruktion von Lignées, wie sehr die Weitergabe für diese zerstreuten Gemeinschaften zu einem Akt der Treue geworden ist — ein Mittel, den durch die Vertreibung zerrissenen Faden wieder zu knüpfen [Famille Encaoua, 2024] [Geneanet, 2024]. Die Foundation for Sephardic Studies trägt durch die Dokumentation von Familien der sefardischen Welt zu derselben Rettungsbemühung bei [Sephardic Studies, 2024].

Dieses Kapitel fällt in die Schnittmenge, weil es Familienerinnerung und gelehrte Arbeit einander gegenüberstellt, ohne sie zu verschmelzen. Hier ist eine unumwundene Ehrlichkeit erforderlich: Die verfügbare nominative Dokumentation über die Tilche bleibt zu diesem Zeitpunkt begrenzt, und ein Teil dieses Buches besteht eher aus der Einordnung einer Familie in einen kollektiven Rahmen als aus der Urkunde-für-Urkunde-Rekonstruktion ihrer Geschichte. Dieser Vorbehalt ist keine Schwäche, sondern eine Anforderung — die der Wahrheit, die die jüdische Tradition ins Fundament der Erinnerung selbst legt. Die Pflicht des zakhor, „gedenke", erlaubt keine Verschönerung; sie gebietet, zusammenzuhalten, was man weiß, was man glaubt, und was man noch nicht kennt.

Vom iberischen Exil bis zu den Kais von Alexandrien, von ägyptischer Baumwolle zu den Salons von Mailand und Paris – die Lineage Tilche entfaltet in verkürzter Form die Geschichte selbst der sephardischen Diaspora des Orients. Was dieses Buch mit Sicherheit feststellen konnte, verdankt sich dem Rahmen: die Zugehörigkeit zu einer jüdischen Kaufmannsbourgeoisie Ägyptens, die Einbindung in den internationalen Baumwoll- und Import-Export-Handel, die Öffnung zu den Künsten und dann die Exodus von 1956 nach Europa. Was der tradierten Erinnerung angehört, wurde als solche gesammelt, ohne in Gewißheit umgewandelt zu werden.

Soll man benennen, was diese Lineage unter all ihren Tugenden am besten ausgedrückt hat, so ist es wohl kaum die Beziehung zum Fremden und die Kunst des interkulturellen Vertrauens. Lebend in der kosmopolitischsten Welt, die es gab – derjenigen des großen alexandrinischen Handels – verkörperten die Tilche diese sephardische Fähigkeit, unter den Nationen zu handeln, zu schaffen und zu leben, ohne sich zu verlieren – diese « Vertrautheit mit Fremden », die die Größe der Diaspora war [Trivellato, 2009]. Zu dieser ersten Tugend gesellt sich, geboren aus der Bewährung von 1956, eine Ausdauer in der Treue: jene der Exilierten, die ohne Verleugnung wiederaufbauen. Darin berührt sich die singuläre Geschichte einer Familie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels, jenem Volk, das aus der Zerstreuung nicht das Ende einer Identität, sondern den Raum selbst ihrer Weitergabe gemacht hat [Benbassa, 1993]. Das Große Buch der Tilche ist somit weniger ein vollendetes Denkmal als ein Aufruf: daß eines Tages andere Archive kommen mögen, um jede Seite darin genauer zu bestimmen.