Familie Tayar

Die Erforschung einer Linie beginnt mit ihrem Namen. Im Fall der Tayar wird der arabische Ursprung von den onomastischen Autoritäten einhellig anerkannt. Der Name entstammt dem Arabischen tayyâr, was „derjenige, der fliegt" bedeutet, woraus sich auch tayyâra, „Flugzeug", ableitet. Diese Basis, die aus der semitischen Wurzel Ṭ-Y-R für Flug und Luftbewegung hervorgeht, hat im arabischsprachigen Raum eine Reihe von Beinamen hervorgebracht: der Schnelle, der Leichte, der Vogelsteller oder gar derjenige, der die Falknerei betrieb.

Zeitgenössische genealogische Verzeichnisse bestätigen die nordafrikanische Verwurzelung des Familiennamens. Tayar ist ein arabischer Name, der in Nordafrika getragen wird, mitunter von tunesischen Juden, und die meisten heutigen Namensträger stammen aus Nordafrika. Diese weite Verbreitung — Tunesien, Libyen, Marokko, Algerien — ist keineswegs ungewöhnlich: Die jüdischen Familien des Maghreb erlebten vom Mittelalter bis in die Neuzeit eine intensive Mobilität entlang der Karawanen- und Seewege, die die Häfen der Regentschaft von Tripolis, Tunis und die Städte des Hinterlandes miteinander verbanden. Das Werk von Joseph Toledano über die Familiennamen der Juden Nordafrikas verortet diese arabischen beschreibenden Familiennamen präzise in der langen Dauer der sprachlichen Akkulturation der Gemeinschaften [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003].

Es ist aus methodischer Redlichkeit darauf hinzuweisen, dass der Familienname Tayar auch außerhalb der jüdischen und maghrebinischen Sphäre existiert. Die europäischen onomastischen Wörterbücher verzeichnen das Vorkommen von Homonymen, die keinerlei Bezug zu der uns beschäftigenden Linie haben — etwa als Variante flämischer oder romanischer Formen. Diese Polygenese gebietet Wachsamkeit: Nicht jeder Namensträger Tayar gehört der jüdischen Diaspora an, und nur die gemeinschaftliche Dokumentation erlaubt eine gesicherte Zuordnung. Für den Zweig, der Gegenstand dieses Buches ist, ist die Zugehörigkeit zum maghrebinischen und libyschen Judentum durch Gemeinschaftsquellen und die israelitische Presse des 20. Jahrhunderts solide belegt.

Um die Tayar aus Libyen zu verstehen, muss man zunächst das außergewöhnliche Alter des tripolitanischen Judentums begreifen. Die jüdische Präsenz in Libyen — sowohl in der Tripolitania als auch in der Cyrenaika — zählt zu den ältesten im gesamten Mittelmeerraum. Sie reicht bis in die Antike zurück, weit vor den Islam, und stellt das dar, was Historiker eine mizrahi-Gemeinschaft orientaler Herkunft nennen. Der jüdische Exodus aus Libyen im Jahr 1967 markiert die Zerstreuung einer der ältesten mizrahim-Gemeinschaften des Mittelmeerraums. Diese historische Tiefe, die bereits in hellenistischer und römischer Zeit belegt ist, verleiht Familien wie den Tayar einen Horizont von mehreren Jahrtausenden lokaler Verwurzelung.

Im Laufe der Jahrhunderte bereicherte sich die Gemeinschaft von Tripoli durch aufeinanderfolgende Einflüsse: autochthone berberisch-jüdaisierte Kerne, sephardische Flüchtlinge nach 1492, Kaufleute aus Livorno — die berühmten italianisierten Grana — sowie Familien aus dem benachbarten Maghreb. Dieses Mosaik machte die Tripolitania zu einem Knotenpunkt. Die privilegierte Zeugin dieses mediterranen Austauschs, die Schriftstellerin jüdischer Herkunft aus Tripoli, beschrieb ein Gemeinschaftsleben, das tief mit dem Rest des Beckens verbunden war: Ihre Familie lebte in einer kleinen Gemeinschaft, die Verbindungen zum gesamten Mittelmeerraum unterhielt — nach Italien, Frankreich, Libyen und Ägypten. Die Tayar aus Tripoli sind Teil dieser pluralen Gemeinschaft, die Judäo-Tripolitanisches Arabisch sprach, liturgisches Hebräisch las und sich in der Kolonialzeit zunehmend dem Italienischen zuwandte.

Die Sozialstruktur dieses Judentums ruhte auf einem dichten Netz von Institutionen: Synagogen in den Stadtvierteln, Studiengemeinschaften, rabbinische Gerichte und Wohltätigkeitswerke. Das Ausmaß dieses Erbes lässt sich an dem ermessen, was die Gemeinschaft bei ihrer Abreise zurücklassen musste. Ein Zeuge des Exodus erinnert an den Umfang des kollektiv zurückgelassenen Eigentums: Neben dem Privatbesitz hinterließ die Gemeinschaft in Libyen einundfünfzig Synagogen und zahlreiche Friedhöfe. In diesem dichten Gefüge von Institutionen wird ein Mann wie Victor Tayar leitende Verantwortung übernehmen können.

Das 20. Jahrhundert hat das libysche Judentum tiefgreifend umgestaltet und damit auch den Lebensrahmen von Familien wie den Tayar. Ab 1911 kam die Tripolitanien unter italienische Herrschaft, was eine Periode beschleunigter Europäisierung einläutete. Die Juden von Tripoli, von denen viele die italienische Sprache und Kultur annahmen, sahen sich neuen Bildungs- und Aufstiegsmöglichkeiten gegenüber. Die europäische israelitische Presse spiegelte diese Integration wider: Bereits in der Zwischenkriegszeit finden sich Träger des Namens Tayar in den Gemeindechroniken der jüdischen Frankophonie. Die Archives israélites de France von 1927 erwähnen einen Victor Tayar, während L'Univers israélite von 1920 einen Elie Tayar nennt — Zeugnisse der Präsenz und Mobilität der Lignée im jüdischen Mittelmeer- und europäischen Raum.

Diese Periode der Integration wurde jedoch brutal unterbrochen. Das Eindringen des Faschismus und, ab Ende der 1930er Jahre, die Verkündigung der italienischen Rassengesetze trafen eine Bevölkerung hart, die sich kurz zuvor noch als vollständig Teil der europäischen Moderne gefühlt hatte. Wenn sich die Juden vor dem Krieg als Italiener fühlten, so entschieden sie sich nach dem Faschismus zur Emigration. Der Zweite Weltkrieg, die Deportationen, die Internierung libyscher Juden und die Unsicherheit der Nachkriegszeit hinterließen eine erschütterte, doch noch lebendige Gemeinschaft.

Am Ende der Kolonialzeit und nach der libyschen Unabhängigkeit von 1951 bewahrte die Gemeinschaft von Tripoli, obwohl durch eine erste Emigrationswelle nach Israel zahlenmäßig reduziert, eine strukturierte innere Organisation. Im Jahr 1951 lebten noch 8 000 Juden in Libyen. Diese verbleibende, doch gefestigte Gemeinschaft, ausgestattet mit ihren Honoratioren und Führungspersönlichkeiten, wurde am Vorabend der endgültigen Katastrophe von Männern wie Victor Tayar geleitet. Die Führung einer solchen Gemeinschaft setzte zugleich eine alte familiäre Verwurzelung, ein Kapital an Respektabilität und eine Fähigkeit zur Vermittlung mit den Behörden voraus — Eigenschaften, die die Überlieferung dieser Schutzfigur der Lignée zuschreibt.

Im Herzen der familiären und gemeinschaftlichen Mémoire steht die Gestalt von Victor Tayar, der von der Tradition als einer der Anführer der jüdischen Gemeinde von Tripoli vor dem Exodus von 1967 überliefert wird. Dieser Status reiht ihn in die Linie jener Notabeln ein, die in den letzten Jahrzehnten jüdischer Präsenz in Libyen die institutionelle Kontinuität eines bedrohten Judentums sicherstellten. Die Gemeinde von Tripoli in jenen Jahren zu führen, bedeutete, die Verantwortung für den Gottesdienst, die Wohltätigkeit, das Schulwesen und vor allem für die Sicherheit einer Bevölkerung zu tragen, die zunehmend der umgebenden Feindseligkeit ausgesetzt war.

Die Natur der Quellen ist hier hervorzuheben. Die Führungsrolle von Victor Tayar gründet in erster Linie auf überlieferter Mémoire und familialem Gedächtnis; sie wurde im Rahmen der vorliegenden Untersuchung nicht durch ein namentliches Archivstück bestätigt, das sein Mandat im Einzelnen belegt. Historische Vorsicht gebietet es daher, ihn als ein durch die Tradition überliefertes Faktum darzustellen — plausibel und kohärent mit dem Kontext —, nicht jedoch als eine durch das Archiv vollständig gesicherte Angabe. Es sei gleichwohl vermerkt, dass der Vorname Victor in seiner französisierten oder italianisierten Form sowie der Familienname Tayar im dokumentierten jüdisch-mediterranen Milieu der Epoche tatsächlich belegt sind, wie die bereits zitierte israelitische Presse bezeugt.

Das Gewicht dieser Verantwortung erhält seinen vollen Sinn im Licht der Ereignisse von 1967. Am Vorabend des Sechstagekrieges lebte die Gemeinde von Tripoli in einem Klima extremer Spannung. Die Historiker erinnern daran, dass die Juden Libyens trotz einer seit der Unabhängigkeit anhaltenden Verschlechterung ihrer Lage von der Schnelligkeit der Ereignisse überrascht wurden; die in der Region verbreiteten aufwieglerischen Reden schürten eine Feindseligkeit, die zum Ausbruch bereit war. Für die Gemeindeführer waren diese Wochen von beständiger Angst geprägt: die Familien zu schützen, die Ruhe aufrechtzuerhalten und bald das Unmögliche zu organisieren — den Aufbruch eines ganzen Volkes aus seinem jahrtausendealten Land. Die Mémoire der Tayar bewahrt so die Erinnerung an einen Mann, der durch sein Amt an den Wendepunkt zwischen einer langen Vergangenheit und einem endgültigen Exil gestellt war.

Das Jahr 1967 markiert den unwiederbringlichen Bruch. Der israelische Sieg im Sechstagekrieg löste in Libyen eine Explosion antijüdischer Gewalt aus, die das Schicksal der Gemeinschaft besiegelte. Die Historiker sprechen in diesem Zusammenhang vom Pogrom von Tripoli, das den Schlusspunkt von mehr als zwei Jahrtausenden Präsenz bildete. Das Pogrom war der Gnadenstoß für die Geschichte der Juden in Libyen: 4 100 Juden gelang die Flucht aus dem Land nach Italien, davon trafen 2 500 über Alitalia in Rom ein. In diesem Flüchtlingsstrom verließ der libysche Zweig der Tayar Tripoli Richtung Italien, gemäß dem Familieneintrag, der den Exodus der Familie auf die italienische Halbinsel ins Jahr 1967 datiert.

Hier antworten sich Erinnerung und Archiv. Die Familientradition bekräftigt einen Aufbruch nach Italien; die dokumentierte Geschichte bestätigt, dass genau dorthin, und insbesondere nach Rom, der Großteil der Fliehenden zog. Die Ankunft von Tausenden jüdischer Flüchtlinge aus der ehemaligen Kolonie Libyen in Rom ließ die Italiener die verdrängte Erinnerung an ihre Kolonialvergangenheit wieder aufleben. Die Wahl Italiens war keineswegs willkürlich: Die kulturellen, sprachlichen und familiären Bindungen, die während der Kolonialzeit geknüpft worden waren, machten die Halbinsel zum natürlichen Zufluchtsort der tripolischen Juden. Die Übereinstimmung zwischen dem Familiennarrativ der Tayar und den historischen Daten verleiht diesem Abschnitt ihrer Geschichte zugleich den Charakter des Überlieferten und des glaubhaft Belegten.

Das Exil bedeutete für jene, die verblieben, nicht das Ende der Verfolgung. Nach der Machtergreifung von Mouammar Kadhafi durch den Staatsstreich von 1969 ordnete dieser eine Verfolgungskampagne gegen die jüdische Minderheit an, was die letzten hundert Juden zur Flucht aus dem Land zwang. Besitztümer wurden konfisziert und das funeräre Erbe geschändet: Die Revolution von Oberst Kadhafi im September 1969 brachte sehr harte Gesetze mit sich, alles Eigentum wurde „dem Volk zurückgegeben", und der große jüdische Friedhof von Tripoli, etwa fünf Hektar groß, wurde 1973 zerstört. Für die Tayar wie für alle ihre Glaubensgenossen wurde die Rückkehr unmöglich, und die libysche Verwurzelung überlebte nur noch in der Erinnerung.

Le dernier chapitre de cette histoire est celui de la reconstruction en exil. Installés en Italie, et notamment dans la communauté juive de Rome qui accueillit le gros des réfugiés libyens, les Tayar participèrent au remarquable phénomène de recomposition d'une communauté entière hors de sa terre d'origine. Les Juifs de Libye, loin de se dissoudre, maintinrent en Italie leurs traditions liturgiques propres, leur rite, leur cuisine et leurs réseaux de solidarité, donnant naissance à ce que l'on a pu appeler une « Tripoli romaine ». Les travaux d'histoire orale consacrés à cette communauté insistent sur la vitalité des mémoires privées, ces récits de familles qui, de l'exode, ont fait un patrimoine transmis de génération en génération.

Das letzte Kapitel dieser Geschichte ist jenes des Wiederaufbaus im Exil. In Italien ansässig geworden – insbesondere in der jüdischen Gemeinde von Rom, die den Großteil der libyschen Flüchtlinge aufnahm – nahmen die Tayar an dem bemerkenswerten Phänomen der Neuformierung einer ganzen Gemeinschaft fernab ihrer Herkunftserde teil. Die Juden Libyens lösten sich keineswegs auf, sondern bewahrten in Italien ihre eigenen liturgischen Traditionen, ihren Ritus, ihre Küche und ihre Solidaritätsnetzwerke und gaben damit dem, was man ein „römisches Tripoli" nennen könnte, das Leben. Die der Geschichte dieser Gemeinde gewidmeten Arbeiten zur Oral History betonen die Lebendigkeit der privaten Erinnerungen – jener Familienerzählungen, die aus dem Exodus ein von Generation zu Generation weitergegebenes Erbe gemacht haben.

Ce processus de transmission explique précisément la nature des sources dont nous disposons sur des familles comme les Tayar : davantage que dans les actes notariés ou les registres d'état civil, c'est dans la mémoire familiale, les témoignages et les notices communautaires que se conserve leur histoire. La recherche savante récente sur les Juifs libyens a d'ailleurs reposé en grande partie sur de tels matériaux, comme le souligne la littérature consacrée au destin de cette communauté méditerranéenne et à ses mémoires privées. L'historien doit donc composer avec une documentation où la voix des descendants tient une place essentielle.

Dieser Überlieferungsprozess erklärt genau die Beschaffenheit der Quellen, die uns über Familien wie die Tayar zur Verfügung stehen: Weniger in notariellen Urkunden oder Personenstandsregistern als vielmehr in der Familiengeschichte, den Zeugnissen und den Gemeinschaftsvermerken bewahrt sich ihre Geschichte. Die jüngere wissenschaftliche Forschung über die Juden Libyens hat sich denn auch in weiten Teilen auf solches Material gestützt, wie die dem Schicksal dieser mediterranen Gemeinschaft und ihren privaten Erinnerungen gewidmete Literatur unterstreicht. Der Historiker muss sich daher mit einer Dokumentation auseinandersetzen, in der die Stimme der Nachkommen einen wesentlichen Platz einnimmt.

Au terme de ce parcours, la lignée Tayar apparaît comme un condensé du destin juif méditerranéen du XXe siècle : un nom arabe ancien attestant d'un enracinement maghrébin profond, une communauté de souche multimillénaire en Tripolitaine, une parenthèse d'intégration italienne brisée par le fascisme puis par la décolonisation, et enfin l'exode de 1967 qui transplanta la famille en Italie. De Tripoli à Rome, les Tayar ont porté avec eux la mémoire d'un monde englouti, qu'ils ont su faire revivre dans la diaspora. C'est cette fidélité à la mémoire qui, faute d'archives complètes, demeure aujourd'hui le plus sûr fil de leur histoire.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Tayar als Verdichtung des jüdisch-mediterranen Schicksals des 20. Jahrhunderts: ein alter arabischer Name, der von tiefer maghrebinischer Verwurzelung zeugt, eine jahrtausendealte Gemeinschaft in der Tripolitanien, eine durch den Faschismus und anschließend durch die Dekolonisierung zerrissene Epoche italienischer Integration und schließlich der Exodus von 1967, der die Familie nach Italien verpflanzte. Von Tripoli nach Rom trugen die Tayar die Erinnerung an eine versunkene Welt mit sich, die sie in der Diaspora neu zu beleben verstanden. Es ist diese Treue zur Erinnerung, die – mangels vollständiger Archive – bis heute der verlässlichste Faden ihrer Geschichte bleibt.

Das Große Buch der Tayar schließt sich mit einer Gewissheit und einer Demut. Die Gewissheit ist jene der Einschreibung dieser Lignée in die lange Geschichte des nordafrikanischen und tripolitanischen Judentums: ein Patronym klarer arabischer Herkunft — vom arabischen tayyâr, „der Fliegende" —, eine der ältesten libyschen Gemeinschaften des Mittelmeerraums, und ein Exil von 1967, dessen jede Etappe durch die historische Forschung solide dokumentiert ist. Die Demut ist jene, die die Seltenheit des nominativen Archivs auferlegt: Wenn die Überlieferung Victor Tayar in den Rang der Führungspersönlichkeiten der Gemeinschaft von Tripoli am Vorabend des Exils stellt, bleibt diese Rolle hauptsächlich durch die mémoire familiale überliefert — wahrscheinlich, jedoch nicht vollständig durch ein zeitgenössisches Dokument belegt.

In dieser fruchtbaren Spannung zwischen Mémoire und Geschichte liegt der Wert dieser Erzählung. Die Tayar aus Libyen haben die Geschichte nicht nur erlitten; sie haben sie verkörpert und weitergegeben. Ihre Trajektorie, von der antiken Tripolitania zu den Ufern des Tibers, zeugt von der Resilienz einer Diaspora, die fähig war, die Zerstörung ihrer Welt zu überleben, indem sie die Erinnerung selbst zur Heimat machte. Möge dieses Große Buch, gegründet auf gesicherte Quellen ebenso wie auf überlieferte Berichte, dazu beitragen, das Andenken dieser Lignée zu bewahren und ihre Nachkommen einzuladen, die hier skizzierte Geschichte durch ihre eigenen Archivstücke zu bereichern.