Familie Tajer

Um die Tajer zu verstehen, muss man zunächst die Welt wiederherstellen, die sie geformt hat: die der Juden von Buchara, einer der ältesten jüdischen Gemeinden Zentralasiens. In den Städten des heutigen Usbekistan und Tadschikistan ansässig — Buchara, Samarkand, Taschkent, Shahrisabz, Karmina —, waren diese Juden die Erben von persischsprachigen Gemeinden, deren Ursprünge in der östlichen Diaspora liegen, nach der babylonischen Deportation und der Zerstreuung der Juden Persiens. Ihre Umgangssprache, das Judäo-Tadschikisch (oder Bukhori), ist ein Dialekt des Persischen, geschrieben in hebräischen Zeichen, das Zeugnis einer langen Verankerung im iranischen Kulturraum ablegt.

Geografisch auf den Karawanenstraßen gelegen, die China, Indien, Persien und Russland verbanden, waren die bucharschen Juden dauerhaft mit dem Großhandel verbunden — mit Seidenstoffen, Baumwollwaren, Farbstoffen und Lebensmitteln. In diesem wirtschaftlichen Kontext muss die Entstehung eines Patronyms wie Tajer situiert werden: nicht als Besonderheit, sondern als Widerspiegelung einer sozialen Realität, in der der Handel das Gemeinschaftsleben strukturierte. Der Name tājir sagte dort zugleich ein Handwerk, einen Rang und Respektabilität aus, wobei der Kaufmann oft ein gebildeter Notabler war, dessen Wohlstand das gelehrte Leben der Gemeinde finanzierte.

Die Lage dieser Gemeinden unter den muslimischen Emiraten Zentralasiens war die klassische des Dhimmi: ein geschützter, aber untergeordneter Status, gekennzeichnet durch Beschränkungen in Kleidung, Besteuerung und Wohnort. Das bucharsches Gedächtnis bewahrt die Erinnerung an eine relative Abgeschiedenheit gegenüber den großen rabbinischen Zentren, eine Abgeschiedenheit, die im 18. Jahrhundert durch die Ankunft eines Emissärs aus dem Maghreb durchbrochen wurde, Rabbi Yossef Maman al-Maghribi, aus Tétouan stammend, der das religiöse Leben Bucharas nach dem sephardischen Ritus neu organisierte. Die bucharschen Quellen — darunter gerade das Toldot Yehudei Bukhara von Nissim Tajir — ehren diesen Chacham Mammon mit dem Titel Ohr Yisrael, „Licht Israels", dafür, dass er die religiösen Institutionen wiederhergestellt, Bücher, Shochtim und Sofirim aus dem Ausland zurückgebracht und eine Talmudschule gegründet hat. Diese Episode veranschaulicht die Zirkulation von Menschen und Wissen, die die Diasporen verband. Das jüdische Denken, wie Maurice-Ruben Hayoun erinnert hat, entwickelte sich nie in sich selbst: es ist gemacht aus diesen Übertragungen von einer Seite zur anderen der jüdischen Welt [Hayoun, 2023].

Es ist notwendig, eine grundlegende soziologische Unterscheidung für unser Vorhaben hervorzuheben: Innerhalb der bucharschen Gesellschaft war der Kaufmann nicht einfach ein Händler, sondern der Dreh- und Angelpunkt eines Familien-, Religions- und Finanznetzes. Der Status des tājir implizierte eine Mobilität — Fahrten nach Russland, Indien, später ins Osmanische Palästina —, die die so benannten Familien prädestinierte, unter den Pionieren der Auswanderung zu figurieren. Diese wirtschaftliche Prädisposition erklärt, ohne sie in allen Einzelheiten zu beweisen, die Priorität, die die Tradition den Tajern bei der Ansiedlung in Jerusalem zuschreibt. Nissim Tajir zeigte in seinem Werk von 1967, indem er ein Porträt der großen Figuren der Gemeinde entwarf, genau, wie Handel, Frömmigkeit und Notabilität sich innerhalb der herrschenden Familien Bucharas verbanden.

Die Untersuchung des Familiennamens stellt den deutlichsten Berührungspunkt zwischen family memory und gelehrter Analyse dar. Die Tradition überliefert eine Bedeutung — « Kaufmann » — die die Linguistik vollständig bestätigt: tājir ist der gebräuchliche persische und arabische Begriff für den Händler. In diesem Punkt antworten sich Gedächtnis und Archiv gegenseitig und bestätigen sich.

Die jüdische Onomastik hat diese aus Berufen stammenden Namen vielfach untersucht. Wenn Joseph Toledano seine Arbeiten den Familiennamen der Juden Nordafrikas gewidmet hat, so erhellt sein methodologischer Rahmen auch den bukharischen Fall: Eine große Anzahl jüdischer Familiennamen gehen auf einen Berufsspitznamen zurück, der erblich wurde, durch den Sprachgebrauch festgelegt und dann durch den modernen Standesvitalsstand stabilisiert [Toledano, 2003]. Der Übergang vom Spitznamen zum stabilen Patronym vollzieht sich in der bukharischen Welt relativ spät, oft bei der Integration in die russische Verwaltung an der Wende des 19. und 20. Jahrhunderts, wenn die offizielle Eintragung feste Namen erfordert. Die Familie Tajer ist hier ein Sonderfall: Ihr Familienname war bereits im 19. Jahrhundert vollständig gefestigt, getragen von Männern, deren religiöse Autorität — und nicht mehr nur kaufmännische — sie zu ordnungsgemäß identifizierten öffentlichen Personen machte.

Eine Präzisierung drängt sich auf, die zur Ehrlichkeit des Historikers gehört. Das Wort tājir, da es arabischen Ursprungs ist, findet sich in der gesamten muslimischen Welt; daher tragen auch nordafrikanische jüdische Familien die Form Tadjer oder Tajer, ohne genealogische Verbindung zu den Bukharern. Moshe Bar-Asher hat gezeigt, wie sehr sich die hebräische und arabische Komponente in den judäo-arabischen Mundarten verflechtet und wie sehr dieselben lexikalischen Wurzeln von einem Becken zum anderen zirkulieren [Bar-Asher, 1992]. Die Identität eines Namens begründet also nicht die Identität eines Stammes: Es gibt wahrscheinlich mehrere verschiedene Familien Tajer, eine bukharische, andere maghrebinische. Der vorliegende Band folgt, treu seiner Gründungsnotiz, dem bukharischen Zweig, verweist aber auf diese Homonymie, um genealogische Verwechslungen zu vermeiden.

Aber die kaufmännische Bedeutung des Namens nimmt im Falle des bukharischen Zweiges angesichts dessen, was die Linie wurde, eine ergreifende Gestalt an. Denn der tājir — der Kaufmann — ist im Lauf der Generationen zum talmid chacham, zum Rabbiner, zum Rabbinerrichter und zum Historiker geworden. Der kaufmännische Familienname verdeckt somit eine geistige und gelehrte Realität, die gleichsam seine Umkehrung oder Erfüllung ist: Die Familie Tajer hat materiellen Wohlstand in religiöse Vortrefflichkeit umgewandelt, was bestätigt, was Armand Abécassis über das Verhältnis zwischen Reichtum und Heiligung des Alltäglichen in der hebräischen Tradition gezeigt hat [Abécassis, 1987]. Diese Wachsamkeit entspricht einem der jüdischen Reflexion auf Weitergabe teuren Prinzip: Die Treue zur Tradition schließt die kritische Überprüfung nicht aus, wie Léon Askénazi hervorgehoben hat, indem er unterschied, was empfangen wird von dem, was überprüft wird [Askénazi, 1999].

Das historische Herz der Tajer-Akte liegt in der Ansiedlung der bucharischen Juden in Jerusalem am Ende des 19. Jahrhunderts. Diese Migrationsbewegung, der politischen Zionismus um mehrere Jahrzehnte vorausging, entsprang einer zutiefst religiösen Motivation: die aliyah ins Heilige Land als spirituelle Erfüllung, nicht als nationales Projekt. Wohlhabende Familien aus Buchara — eben diese Linien wohlhabender Kaufleute — finanzierten ihren Aufstieg und den bescheidenerer Glaubensgenossen.

Die bedeutende historische Tatsache ist die Gründung ab 1891 des sogenannten Viertels Rehovot HaBukharim (»Plätze der Bucharim«), außerhalb der Mauern der Altstadt, im Nordwesten Jerusalems. Dieses Viertel, angelegt mit breiten Straßen und geräumigen Wohnhäusern, zeugte vom Wohlstand seiner Gründer und unterschied sich deutlich von der beengten Besiedlung der älteren Viertel.

Die Tajer-Linie fügt sich in diese Bewegung mit bemerkenswerter Tiefe ein. Das älteste Familienmitglied, dessen Existenz in dokumentierten Quellen belegt ist, ist Chacham Moshe Tajir, der in Jerusalem das Amt des Rosh Av Beit Din ausübte — Vorsitzender des rabbinischen Gerichts, die höchste lokale rabbinische Justizbefugnis. Dieses Amt, bezeugt durch das Toldot Yehudei Bukhara seines Enkels Nissim, legt dar, dass die Tajer-Präsenz in Jerusalem nicht einfach nur den Status eines frommen Einwanderers bedeutete: die Familie hatte die Spitze der Gemeindeautorität erreicht. Der Rosh Av Beit Din entscheidet über Streitigkeiten, legt die halakha aus, urteilt über Fragen der Ehe, Erbschaft, Handel und rituellen Reinheit. Er ist derjenige, der in der Stadt die lebendige Kontinuität des mündlich überlieferten Gesetzes verkörpert. Dass Chacham Moshe Tajir dieses Amt innehatte, zeugt von einer intellektuellen und moralischen Größe, die sich nicht von selbst versteht.

Die Notiz, die diesen Band gründet, verortete die ersten Tajirs in Beit Yisrael, einem der jüdischen Viertel, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts außerhalb der Mauern im Norden der Altstadt errichtet wurden. Diese Lokalisierung stimmt mit der Chronologie überein: die allerfrühesten bucharischen Einwanderer, die vor der organisierten Gründung von Rehovot HaBukharim ankamen, ließen sich in bestehenden Vierteln nieder. Die Ausübung der Charge des Rosh Av Beit Din durch Chacham Moshe Tajir verstärkt diese Vorzeitigkeit: eine solche Position setzt eine dauernde und anerkannte Ansiedlung voraus, keine neuliche Ankunft.

Die Erfahrung dieses Aufstiegs nach Jerusalem fügt sich in die lange jüdische Meditation über das Verhältnis zwischen Land, Gesetz und Macht ein. Moses Mendelssohn hatte im Jerusalem das Judentum als eine offenbarte Gesetzgebung statt als Staatsreligion definiert [Mendelssohn, 2007]; die Bucharim des 19. Jahrhunderts, gekommen, um ein Gebot der Ansiedlung und des Gebets zu erfüllen, verkörperten eine ganz andere Beziehung zur heiligen Stadt — nicht politisch, sondern andächtig. Chacham Moshe Tajir unternahm noch mehr, indem er das Amt des rabbinischen Richters annahm: er garantierte die Dauerhaftigkeit der halakha an genau jenem Ort, wo die Torah in ihrer universellsten Dimension verkündet worden war. Die Spannung zwischen religiöser Sicht und nationaler Sicht durchzieht die Geschichte des Yishouv und wird später bei einem Yeshayahu Leibowitz ihre radikalste Formulierung in der Kritik jeglicher Heiligung des Landes zum Nachteil des Gesetzes finden [Leibowitz, 1975].

Die Geschichte von Chacham Shlomo Tajir, Sohn von Chacham Moshe, geboren in Jerusalem am 26. Shevat 1866, ist eine der außergewöhnlichsten, die die buchariische Gemeinde hervorgebracht hat. Außergewöhnlich, weil sie die Geschichte eines Mannes ist, der in Jerusalem geboren wurde, in der palästinensischen rabbinischen Welt ausgebildet wurde, und der sich dafür entschied, sich einer fernen Gemeinde zu widmen, zu der er nicht durch Blutsverwandtschaft verbunden war — und dann zurückkehrte.

Als Sohn des Rosh Av Beit Din nutzte Shlomo seine Jerusalemer Jugend, um ein vollendeter talmid chacham zu werden, ein weiser Schüler, dessen Beherrschung der Texte anerkannt war. Er war also in einem Haushalt aufgewachsen, in dem talmudisches Wissen ebenso eine Familiendisziplin wie eine Gemeindeberufung war. Im Alter von etwa dreißig Jahren nahm er eine rabbinische Stelle in Turkestan an. Was eine Missionsreise sein sollte, zog sich zu einem Engagement von achtzehn Jahren hin: er wurde dort Großrabiner, religiöser Anführer einer Gemeinde, deren Sache er mit einer Treue umarmte, die nichts Äußerliches auferlegte. Er heiratete dort Miriam Pinchasov, Tochter der Familie Pinchasov-Mamon, eine der angesehensten Dynastien Bucharas — eine Allianz, die Shlomo endgültig im Fleisch der Gemeinde verankerte, der er diente.

Dieses biografische Detail, übermittelt durch seinen Sohn Nissim im Toldot Yehudei Bukhara, verdient besondere Aufmerksamkeit. Chacham Shlomo Tajir war nicht buchariischer Herkunft — die Quelle deutet auf eine türkische Abstammungslinie von der väterlichen Seite hin. Doch er entschied sich, er und seine Kinder nach ihm, sich vollständig als buchariischer Jude zu identifizieren. Auch als er die Funktionen eines Rabbiners in Beirut und dann in Damaskus ausübte — zwei religiöse Positionen von großem Ansehen in der sefardischen Welt — bewahrte er diese buchariische Identität. Seine Söhne, die an französischen Universitäten in Syrien ausgebildet wurden, besuchten buchariische Synagogen, als sie sich in Eretz Yisrael niederließen. Es gibt in dieser frei gewählten Bindung etwas, das die Genealogie übersteigt: eine Treue zu einer angenommenen Gemeinde, ein Verständnis der Gemeindeverbindung, das sich nicht durch Geburt, sondern durch Engagement definiert. Die jüdische Tradition erkennt diese Form der Zugehörigkeit an: der ger, der Konvertit oder Angeschlossene, ist manchmal treuer als der Geborene. Was Chacham Shlomo hier verkörpert, ist eine rabbinische Version dieser gewählten Treue.

1914, im Alter von achtundvierzig Jahren, kehrte Shlomo nach Jerusalem zurück. Die Welt, die er wiederfand, war die des unmittelbar bevorstehenden Ersten Weltkriegs, des bevorstehenden Endes des Osmanischen Reiches und des Yishouv in vollständiger Umwandlung. Sein rabbinisches Leben setzte sich fort, getragen von der Autorität, die ihm eine Karriere von achtzehn Jahren an der Spitze einer großen Gemeinde verliehen hatte. Er war anschließend Großrabiner von Beirut, dann Rabiner in Damaskus, Städte, wo sein Ruf ihm vorausging. Sein Tod hinterließ Söhne, von denen zwei in der französisch-syrischen Armee starben — Aryeh, gestorben mit fünfundfünfzig Jahren, und Binyamin Chizkiya, gestorben mit einunddreißig Jahren —, ein schreckliches Opfer, das daran erinnert, dass die Tajer der Tragödie des 20. Jahrhunderts nicht fremd waren, die so viele jüdische Familien in die Wirbel der Kriege zwischen Nationen riss. Der dritte Sohn, Nissim, überlebte.

Nissim Tajir, Sohn von Chacham Shlomo, war nach allen verfügbaren Quellen eine wohlbekannte Persönlichkeit der bucharischen Gemeinde in der Zeit vor und nach der Gründung des Staates Israel. Wer vor 1973 in der bucharischen Gemeinde gelebt hatte, kannte seinen Namen. Sein Ruf war nicht der eines Kaufmanns oder eines Rabbiners, sondern der eines Gedächtnisbewahrers, eines Mannes, dessen Berufung es war, das kollektive Gedächtnis einer zerstreuten Gemeinde zu sammeln, zu ordnen und weiterzugeben.

1967 veröffentlichte er in Manhattan das Toldot Yehudei Bukhara — « Geschichte der Juden von Buchara ». Der Veröffentlichungsort ist selbst ein Dokument: Manhattan, wo sich eine bedeutende bucharische Gemeinde konstituiert hatte, besonders im Stadtteil Queens. Nissim Tajir, Sohn eines großen jerusalemitischen Rabbiners, der zum Anführer der Bucharim des Turkestan geworden war, beschloss, diese Geschichte nicht in Jerusalem, sondern in New York festzuhalten — ein Zeichen der aufeinanderfolgenden Vertreibungen, die das 20. Jahrhundert seiner Gemeinde aufgezwungen hatte.

Das Toldot Yehudei Bukhara ist ein Werk besonderer Art. Es ist keine Monographie eines akademischen Historikers, der zeitgenössischen wissenschaftlichen Protokollen unterworfen. Es ist etwas anderes, an manchen Stellen kostbarer und an anderen heikel: eine Erzählung eines Mannes, dessen Gedächtnis von mündlichen Familientraditionen, Gemeindedokumenten, Zeugnissen von Zeitgenossen und rabbinischen Quellen erfüllt war. Nissim Tajir war der Enkel des Rosh Av Beit Din von Jerusalem und der Sohn des großen Rabbiners des Turkestan: Von Kindheit an hatte er die Erzählungen der großen Persönlichkeiten der Gemeinde gehört. Sein Buch ist ein in Form gefastes Gedächtnis, was Yerushalmi wohl als einen typischen Ausdruck der traditionellen jüdischen Historiographie erkannt hätte, in der das Gedenken die Erzählung vorausgeht und durchdringt [Yerushalmi, 1984].

Nissims Werk verdient es, im Lichte der jüdischen Tradition des zakhor gelesen zu werden. Die Geschichte seiner Gemeinde zu schreiben bedeutet, eine Gedächtnispflicht zu erfüllen: die Toten zu benennen, die Gerechten zu ehren, die kollektive Identität zu bewahren, die durch die Brüche des Exils und der Geschichte bedroht ist. Diese Dimension ist umso gewichtiger, als die bucharische Gemeinde im Laufe des 20. Jahrhunderts erhebliche Zerstörungen erfahren hatte: Sowjetisierung, Diasporisierung, Archivverlust. Das Toldot Yehudei Bukhara präsentiert sich somit als ein Akt des Widerstands gegen das Vergessen, eine Form der Beteiligung am kollektiven Leben, die bei einem Mann der Lettern die Gestalt des Buches annimmt, nicht die einer Stiftung oder einer Schenkung.

Bemerkenswert ist in dieser Hinsicht, dass das Werk nach verfügbaren Quellen die Hauptreferenz für Artikel über große bucharische Persönlichkeiten geblieben ist. Generationen nach seiner Veröffentlichung zitieren jene, die über Chacham Mammon, über die großen Rabbiner des Turkestan oder über die Geschichte der bucharischen Yishouv schreiben, Nissim Tajir. Ein 1967 in Manhattan von dem Sohn eines Damaszener Rabbiners veröffentlichtes Buch wurde zur Achse des kollektiven Gedächtnisses einer zerstreuten Gemeinde von Jerusalem bis New York über Tel Aviv. Dies ist eine Form von Autorität, die nur die Wahrheit des Gedenkens verleihen kann.

Colette Sirat hatte gezeigt, wie sehr Handschriften und Bücher, die in jüdischen Gemeinden entstanden, eine Primärquelle für die Geistesgeschichte darstellen [Sirat, 1983]. Das Toldot Yehudei Bukhara illustriert diese These auf seine Weise: eine Druckschrift zwar, aber funktionierend wie ein Gemeinde-Manuskript, Träger mündlicher Traditionen und lokaler Wissensgüter, die keine offizielle Archive bewahrte.

Der Name der Familie selbst orientiert die Deutung ihrer sozialen Rolle. Eine Lignée mit dem Namen Tajer definiert sich durch Handel; doch in der bucharischen Wirtschaft wie im entstehenden Yishouv spielte der Kaufmann eine Rolle, die über den bloßen Austausch hinausging. Er war oft derjenige, der die Errichtung von Synagogen finanzierte, talmudische Schulen ausstattete, die Armen unterstützte und die Gemeinde vor den Behörden vertrat. Der Übergang vom Kaufmann zum Notabeln ist eine der Konstanten der jüdischen Sozialgeschichte in islamischem Land.

Die Trajektorie der dokumentierten Tajer zeigt jedoch eine bemerkenswerte Verschiebung: Die Lignée ist im Laufe weniger Generationen vom Status des tājir — Kaufmann — zu dem des chacham — Weise, Rabbiner — und dann zu dem des mechaber — Autor — übergegangen. Diese Entwicklung bedeutet nicht, daß die Familie die kaufmännische Realität aufgegeben hätte, die ihr ihren Namen gegeben hatte; sie bedeutet, daß die Funktion des Kaufmanns sich in eine Autorität anderer Ordnung sublimiert hat. Chacham Moshe, indem er im rabbinischen Gericht saß, wachte auch über die Regelung der kommerziellen Streitigkeiten, die einen wichtigen Teil der talmudischen Rechtsprechung bildeten. Chacham Shlomo, indem er eine Gemeinde von Kaufleuten in Turkestan leitete, kannte die Wirklichkeiten des Handels, die seine Religionsgenossen praktizierten, aufs innigste. Nissim, indem er ihre Geschichte schrieb, gab diesen Kaufleuten und Gelehrten das Gedächtnis zurück, das ihnen zustand.

Im jerusalemischen Kontext ermöglichte der Wohlstand der bucharischen Familien ihnen ein erhebliches Mäzenatentum: Landkauf, Erbauung von Wohnhäusern und Kultstätten, Unterstützung der religiösen Institutionen der Stadt. Die Anwesenheit eines Rosh Av Beit Din Tajer in Jerusalem setzt voraus, daß sich die Familie dauerhaft niedergelassen hatte, über Mittel verfügte und eines Ansehens genoß, das eine solche Ernennung ermöglichte. Dies ist nicht das Profil einer kürzlich angekommenen Familie, sondern das einer verwurzelten Lignée.

Das jüdische Denken hat sich lange über den Platz des Reichtums und des Handels in einem der Halacha gemäßen Leben nachgedacht. Armand Abécassis hat gezeigt, wie die hebräische Tradition das Begehren, das Bedürfnis und die Heiligung des Alltäglichen artikuliert, ebenso reine Askese wie Habsucht ablehnend [Abécassis, 1987]. Der ideale jüdische Kaufmann war nicht der Häufer, sondern der Verwalter eines Wohlstands, der dem Dienste der Gemeinde und des Studiums stand. Die Trajektorie der Tajer, von Kaufleuten zu Rabbinern und zum Historiker, ist vielleicht die beredteste Demonstration, die man für dieses verwirklichte Ideal geben kann.

Schließlich muß man die dieser Familien eigentümliche Mobilität messen. Der bucharische Kaufmann reiste: er hatte Korrespondenten in Moskau, in Bombay, in Bagdad. Diese funktionale Zerstreuung der Handelsnetze erklärt, daß die Träger des Namens Tajer über die Generationen hinweg zwischen Zentralasien, dem Osmanischen Palästina, den Städten der Levante und schließlich den Vereinigten Staaten ausgeschwärmt haben. Die Diaspora in der Diaspora ist hier die Regel, nicht die Ausnahme. Chacham Shlomo ging von Jerusalem nach Buchara, von Buchara nach Jerusalem, von Jerusalem nach Beirut und Damaskus. Seine Söhne, in den französischen Universitäten Syriens ausgebildet, fanden sich in Eretz Yisrael wieder. Nissim veröffentlichte in Manhattan. Die Mobilität des tājir hat sich in die Allgegenwart des Memoirenschreibers verwandelt.

Das Schicksal der boukharioten Tajer

Das Schicksal der Tajer boukharioten wird im 20. Jahrhundert von der Tragödie und dem Wandel des gesamten mittelasiatischen Judentums geprägt. Die russische Eroberung Turkestans und später die Errichtung des sowjetischen Regimes veränderten die Lebensbedingungen der Juden Bucharas grundlegend. Die Revolution von 1917 und die Sowjetisierung in den Jahren 1920–1930 führten zur Schließung von Synagogen, zur Verfolgung des religiösen Lebens, zur Verstaatlichung von Handelsgütern — was besonders die Kaufmannsfamilien traf. Für eine Linie von tājir waren diese Jahrzehnte eine Zeit der Enteignung.

Die Tajer jedoch waren bereits weitgehend aus dem sowjetischen Turkestan fortgezogen. Chacham Shlomo war bereits 1914 nach Jérusalem zurückgekehrt, noch bevor die bolschewistische Revolution Mittelasien erfasste. Doch die Gemeinden, denen er gedient hatte, und deren Geschichte sein Sohn Nissim schreiben sollte, wurden unmittelbar getroffen. Die boukharioten Juden, die unter dem sowjetischen Regime blieben, erlebten Jahrzehnte des erzwungenen Marranismus, wobei sich das religiöse Leben in die häusliche Heimlichkeit zurückzog. Die große Auswanderungswelle erfolgte Ende des 20. Jahrhunderts, begünstigt durch die Perestroika und den Zusammenbruch der Sowjetunion: Die überwiegende Mehrheit der boukharioten Juden verließ daraufhin Mittelasien in Richtung Israel und Vereinigte Staaten, wo die Gemeinde in Queens, New York, zu einem ihrer wichtigsten Zentren wurde.

Die Familie Tajer trauerte ebenfalls um die Gewalt des Jahrhunderts. Zwei Söhne von Chacham Shlomo — Aryeh und Binyamin Chizkiya — starben in der französisch-syrischen Armee. Diese Todesfälle im Dienst einer fremden Armee sind Zeugnis der Lage der Levante-Juden in der Mitte des 20. Jahrhunderts: weder ganz sicher noch vollständig integriert, dienten sie unter den Fahnen von Nationen, die nicht ihre eigenen waren, und starben für Angelegenheiten, deren Nutzen ihnen oft vorenthalten wurde. Isaiah Berlin, der die moderne jüdische Situation durchleuchtete, beschrieb die Entwurzelung und die Suche nach Zugehörigkeit als zentrale Erfahrung der Juden, die mit der Moderne und den Imperien konfrontiert waren [Berlin, 1973]. Die Tajer, die vom Emirat Buchara zum Zarenreich, zum sowjetischen Regime und dann zum Jérusalem der Osmanen, des Mandats und Israels gelangten, verkörpern in ihrem Maßstab diesen Durchgang durch die Welten und Souveränitäten.

Nissim, der Überlebende, wählte eine besondere Antwort auf diese Häufung von Verlusten: schreiben. Indem er in der Toldot Yehudei Bukhara die Porträts der großen Figuren seiner Gemeinde zusammentrug, vollzog er einen Akt der Erinnerungsauferstehung. Er ehrte die Toten — einschließlich indirekt seiner Brüder — indem er ihnen einen Kontext, eine Gemeinde, eine historische Würde zurückgab. Dies ist eine Form von hesed, von Güte oder Gnade gegenüber den Verstorbenen, die zu den ältesten Praktiken des Judentums gehört: die Treue zu den Toten geht durch das Gedenken an ihren Namen und ihre Taten.

Für die Tajer, die bereits seit Ende des 19. Jahrhunderts in Jérusalem ansässig waren, war das 20. Jahrhundert das Jahrhundert der Verwurzelung und Integration in die sich bildende israelische Gesellschaft. Die Nachkommen der Pioniere von Beit Yisrael nahmen am Leben der Stadt teil. Dieses Phänomen der Hebraïsierung von Namen, das im Yishouv und später im Staat Israel verbreitet war, erschwert die genealogische Arbeit: eine Linie kann nominal verschwinden und sich doch unter einem anderen Namen fortsetzen. Für die Tajer, die ihren persischen Familiennamen bewahrten, war die Anhänglichkeit an diesen Namen vielleicht auch eine Behauptung der Identität: sich weigern, seine Geschichte in einem generischen hebräischen Familiennamen aufzulösen, bedeutete, den persischen Faden sichtbar zu erhalten, der Jérusalem mit Buchara verband.

Es bleibt zu hinterfragen, was dieser Band etablieren kann und nicht kann. Die Tajer-Familienerinnerung vermittelt mehrere Behauptungen: die buchharische Herkunft, die kaufmännische Bedeutung des Namens, die Vorrangigkeit der Ansiedlung in Jerusalem im Viertel Beit Yisrael, und die Kontinuität einer rabbinischen Berufung seit Chacham Moshe bis zu den Nachfolgern von Chacham Shlomo. Die erste ist kohärent mit dem Verbreitungsgebiet des Patronyms; die zweite ist linguistisch gewiss; die dritte ist mittlerweile sehr wahrscheinlich, gestützt durch die Stellung von Rosh Av Beit Din, die für Chacham Moshe bezeugt ist; die vierte ist dokumentiert durch das Toldot Yehudei Bukhara.

Hier drängt sich die methodologische Lektion von Yerushalmi auf: das Judentum hat lange die Erinnerung mehr als die Geschichte gepflegt, das Andenken in Ritual und Erzählung verankert statt in kritischer Chronik [Yerushalmi, 1984]. Die Familiengenealoge gehört oft zu dieser Erinnerung: sie sagt die Wahrheit einer Zugehörigkeit, nicht immer das überprüfbare Detail der Fakten. Die Aufgabe des Historikers besteht dann darin, diese Erinnerung den Quellen gegenüberzustellen, ohne sie zu delegitimieren — denn die überlieferte Tradition ist selbst ein Dokument, das Zeugnis eines Selbstbewusstseins.

Die Veröffentlichung des Toldot Yehudei Bukhara 1967 markiert einen entscheidenden Moment in dieser Dynamik. Zum ersten Mal begnügte sich ein Mitglied der Familie Tajer nicht damit, die Erinnerung zu übermitteln — er schrieb sie auf. Dieser Übergang vom Mündlichen zum Schriftlichen ist einer der Gründungsgestern der jüdischen Historiographie, wie Colette Sirat in Bezug auf die Verschriftlichung der talmudischen Traditionen selbst gezeigt hat [Sirat, 1983]. Nissim Tajir vollzog diese Geste für seine Gemeinschaft.

Für die Tajer-Linie bleiben mehrere Dokumentationsprojekte offen. Die Grundbuchregister des osmanischen Jerusalem, die Listen der buchharischen kollelim, die Archive der russischen Zivilregistrierung im Turkestan, die Ernennungsurkunden rabbinischer Beit Din in Jerusalem könnten, falls aufgearbeitet, das Wahrscheinliche zur Feststellung führen. Die Untersuchung von Manuskripten, bei denen Colette Sirat gezeigt hat, dass sie eine lange vernachlässigte Primärquelle für die jüdische Intellektualgeschichte darstellen, bietet hier einen Weg: Kolophone, Widmungen und Subskriptionslisten tragen oft die Namen der stiftenden Familien. Eine systematische Aufarbeitung der Archive der buchharischen Gemeinde von Jerusalem, von denen ein Teil in den Beständen der Nationalbibliothek Israels verwahrt wird, würde es ermöglichen, die Chronologie der Ansiedlung von Chacham Moshe zu präzisieren, deren Daten zu etablieren und mögliche Brüder, Cousins oder Partner mit demselben Patronym zu identifizieren.

Der vorliegende Band ist in einigen seiner Aussagen durch die Nuance zwischen Etabliertem und Wahrscheinlichem gekennzeichnet — nicht aus mangelndem Ernst, sondern aus Treue zu dem Prinzip der Redlichkeit, das diese Arbeit regiert. Er wird jedoch in Bezug auf seine ursprüngliche Fassung durch die neue Gewissheit transformiert, dass die Tajer-Linie nicht nur eine Linie vermuteter Kaufleute ist: sie ist, auf dokumentierte Weise, eine Linie von Gemeindeleitern, Rabbinern, Richtern und Historikern, deren Werk noch heute konsultiert wird.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Tajer als weit mehr als ein charakteristisches Fragment der großen Geschichte der bukharischen Juden: Sie ist eine Linie, die mit bemerkenswerter Kohärenz den Übergang vom Handel zur Weisheit, vom kaufmännischen Wohlstand zur geistlichen Autorität und von der mündlichen Überlieferung zur geschriebenen Geschichte verkörpert hat.

Das, was dieser Band für gesichert hält, hat sich erheblich bereichert. Der Rahmen — die bukharische Welt, die Bedeutung des Namens, die Chronologie der Auswanderung nach Jérusalem — wird nun durch dokumentierte Figuren vervollständigt: Chacham Moshe Tajir, Rosh Av Beit Din in Jérusalem; sein Sohn Chacham Shlomo Tajir, 1866 in Jérusalem geboren, achtzehn Jahre lang Großrabiner von Turkestan, Ehemann von Miriam Pinchasov aus der Familie Mamon, später Großrabiner von Beyrouth und Rabbiner in Damaskus; schließlich Nissim Tajir, Sohn von Shlomo, Verfasser des Toldot Yehudei Bukhara 1967 in Manhattan, Referenzquelle für das bukharische kollektive Gedächtnis. Diese drei Generationen zeichnen eine ergreifende Trajektorie: vom Rabbinatsgericht Jérusalems zu den Ebenen Zentralasiens, von den Städten der Levante zu den Ufern des Hudson.

Das, was es für wahrscheinlich hält — die genaue Eingliederung der Tajer unter die Pioniere von Beit Yisrael, ihre Rolle als gemeindschaftliche Wohltäter — bleibt eine begründete Schlussfolgerung, die die Archive, würden sie durchsucht, bestätigen könnten. Das, was es weitergegeben, ohne es noch beweisen zu können, gehört zur Familienmemoire, deren Wert nicht gemindert wird dadurch, dass sie Memoire ist.

Falls man der Berufung dieses Großen Buches gemäß benennen soll, was die Linie Tajer unter allen am besten unter den großen Tugenden des Judentums ausgedrückt hat, lautet die Antwort zweifach und untrennbar: das talmudische Wissen im Dienste der Gemeinschaft und die Sorge um das kollektive Gedächtnis. Das talmudische Wissen zuerst: Von Chacham Moshe, dem Vorsitzenden des Rabbinatgerichts, bis zu Chacham Shlomo, in Jérusalem ausgebildet und zur religiösen Autorität einer von allen großen Zentren entfernten Gemeinschaft geworden, hat die Familie die Figur des Richter-Gelehrten verkörpert, dessen Rechtskenntnis allen zugute kommt. Die Beteiligung am kollektiven Leben sodann: In jeder Generation hat ein Tajer eine Verantwortung übernommen, die über die private Sphäre hinausging — einen Beit Din leiten, eine Gemeinschaft zehn achtzehn Reisewochen vom Familienhaus entfernt leiten, ein Buch schreiben, damit die Toten nicht vergessen werden. Und genau hier knüpft sich das Band zwischen dieser besonderen Familie und dem kollektiven Gedächtnis Israels insgesamt: Das jüdische Volk hat so viele Dispersionen überlebt, weil in jeder Generation Männer sich dafür entschieden haben, ihrer Gemeinschaft zu dienen, statt sich auf sich selbst zurückzuziehen, die Geschichte ihrer Mitmenschen zu schreiben, statt das Vergessen sein Werk vollbringen zu lassen. Indem die Tajer den Namen des Kaufmanns trugen und zugleich zu Bewahrern der Gesetze und der Memoire wurden, veranschaulichen sie, was das Judentum immer gewusst hat: dass die Berufung manchmal dort beginnt, wo der Name aufhört.

Denn, wie die Tradition selbst von zakhor lehrt, Sich-Erinnern ist bereits eine Form der Treue, die das Archiv bestätigt, aber nicht ersetzen kann. Das Große Buch der Tajer bleibt somit ein offenes Buch, in dem jede wiedergefundene Handlung die Seite schreiben wird, die die Memoire allein bislang bewahrt hat.