Familie Sussman

Um den Familiennamen Sussman zu verstehen, muss man in eine Zeit zurückgehen, in der die Juden Mittel- und Osteuropas noch keinen erblichen Familiennamen trugen. Man nannte sich damals nach Abstammung — ein Soundso Sohn eines Soundso — und fügte gerne einen liebevollen Spitznamen hinzu. Der männliche jiddische Vorname Zisman oder Süssman, wörtlich « sanfter Mann » oder « geliebter Mann », gehört zu dieser Familie zärtlicher Vornamen, die Eltern ihren Söhnen gaben, ähnlich wie Ziskind, « sanftes Kind » [Sussman — Wikipedia]. Diese Vornamen waren nicht bloßer Schmuck: Sie spiegelten eine zutiefst jüdische Auffassung des Kindes als kostbares Geschenk wider, und des Sprechens als Namengebung als Liebestat.

Als die Verwaltungen des Habsburgerreichs, Preußens und Russlands an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert die jüdischen Gemeinden zur Annahme fester Familiennamen zwangen, erstarrten unzählige dieser Vornamen zu Patronymen. So wurde der Vorname Süßmann zum Namen Süßmann, der von Vater zu Sohn weitergegeben wurde. Die maßgeblichen Werke von Alexander Beider über die Juden des Russischen Reiches, des Königreichs Polen und Galiziens sowie die Arbeiten von Lars Menk zu jüdisch-deutschen Patronymen dokumentieren präzise diesen Übergang vom Vornamen zum erblichen Namen und das geografische Verbreitungsgebiet [Wörterbücher der Familiennamen der Juden Osteuropas und Jüdisch-Deutschen]. Diese Werke sind maßgeblich, weil sie auf der methodischen Auswertung von Steuerkartellen, Volkszählungen und Gemeindeurkunden beruhen.

Dieses Eröffnungskapitel offenbart bereits eine erste Tugend, die die Lineage mit sich trägt: das Wissen, nicht nur das der Namenträger, sondern jenes, das deren Namen verständlich macht. Dass Gelehrte ganze Wörterbücher der Nachverfolgung des Ursprungs jedes Patronyms gewidmet haben, zeugt von dem Kardinalwert, der im Judentum dem Gedächtnis und der Weitergabe beigemessen wird — denn einen Namen mit Genauigkeit zu nennen, ist bereits, jene zu ehren, die den Namen trugen.

Der Name Sussman ist nicht neutral: er verkündet ein moralisches Programm. Im jüdischen Denken ist Sanftheit — anavah in ihrer Facette der Demut, nôam in ihrer Facette der Milde — keine Schwäche, sondern Beherrschung. Mose selbst, der größte der Propheten, wird in der Tora nicht als der Stärkste, sondern als der Demütigste aller Menschen beschrieben. Die rabbinische Tradition macht die Sanftheit des Charakters zur Bedingung selbst des Studiums: Hillel der Ältere, im Gegensatz zur Strenge des Shammaï, verkörpert diesen Weg, in dem Geduld und Wohlwollen die Härte überwiegen.

Hier antworten sich die Erinnerung an den Namen und die Geschichte gegenseitig. Denn während man jedem einzelnen Sussman nicht nachweisen kann — das würde einer Hagiographie gleichkommen, die die Ehrlichkeit uns verbietet —, kann man behaupten, dass der Name selbst als ethisches Erbe gehandelt hat, als diskretes Gebot, das jeder Generation weitergegeben wurde. Das Judentum verleiht dem Namen eine performative Kraft: die Tradition lehrt, dass der Name eines Menschen sein Schicksal beeinflusst. Sich „sanfter Mensch" in einer Welt zu nennen, die oft Juden feindselig gesinnt ist, hieß, eine Antwort wie eine Fahne zu tragen: auf Gewalt mit Sanftmut zu antworten; auf Ausgrenzung mit der Güte der Fürsorge für den anderen — das gemilout hassadim, die Tat der Wohltat, die die Mishna unter die drei Säulen rangiert, auf denen die Welt ruht.

Diese Güte und diese Toleranz sind hier nicht bloße rhetorische Verzierungen: sie sind in der Bedeutung selbst des Familiennamens eingeschrieben [Sussman — Wikipédia], und durch ihn hindurch nimmt die Sussman-Linie teil an einer der kontinuierlich vom jüdischen Volk über die Jahrhunderte getragenen Tugenden — derjenigen, die das hessed, die liebevolle Zuneigung, zum Bindemittel der zerstreuten Gemeinden macht.

Das Ursprungsgebiet des Namens Sussman ist durch die Forschung eindeutig bestimmt: es ist die aschkenasische Welt, dieser Raum, der sich von den Rheinlanden und Süddeutschland bis zu den weiten Ebenen Polens, Litauens, Galiziens und der Ukraine erstreckt. Die Wörterbücher von Beider und Menk lokalisieren die Dichte der Namenträger präzise in diesen Regionen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judendeutschen]. Die Sussman gehören daher in ihrer überwiegenden Mehrheit zu dieser jüdischen Zivilisation jiddischer Sprache, die vom Mittelalter bis zur Neuzeit eine Kultur von unvergleichlichem Reichtum entwickelte: talmudische Akademien (yeshivot), gegenseitige Hilfsvereinigungen (hevrot), und ein Wirtschaftsleben, das sich um Handel, Handwerk und Messen strukturierte.

In dieser Welt war ein Jude, der einen festen Familiennamen trug, in den gemeinschaftlichen Registern eingetragen: pinkassim der Bruderschaften, Steuerlisten, Eheurkunden. Das kollektive Leben war strukturiert durch die Beteiligung eines jeden an den Hilfseinrichtungen — Krankenpflege (bikour holim), Mitgift für arme Mädchen (hakhnassat kala), Freikauf von Gefangenen (pidyon shvouyim). Ohne eine bestimmte Stiftung einem namentlich identifizierten Sussman zuordnen zu können, ist es historisch erwiesen, dass die Zugehörigkeit zu diesen Gemeinden für jeden Haushalt einen Beitrag zu diesen Werken implizierte. Hier manifestiert sich die Tugend der Wohltätigkeit und der Beteiligung am kollektiven Leben: nicht als eine heroische Einzelwahlentscheidung, sondern als eine Pflicht, die in den Alltag verwebt ist, die die Linie mit der ganzen kehila teilte.

Der Name Süßmann wurde auch von Gelehrtenfiguren getragen. Ohne den Bericht mit unsicheren Fällen zu überlasten, behält man fest, dass das aschkenasische Gebiet die Wiege einer intensiven intellektuellen Produktion war — talmudisch, halakhisch, dann im Zeitalter der Aufklärung wissenschaftlich und literarisch —, an der Namenträger teilnahmen. Der Wert des talmudischen Wissens und des Beitrags zum jüdischen Denken durchzieht somit filigran die Geschichte der Linie.

Die Geschichte des Namens Sussman

Die Geschichte des Namens Sussman ist untrennbar mit der Geschichte der großen jüdischen Migrationen verbunden. Jede Verschiebung — nach Westdeutschland, nach Amerika ab den 1880er Jahren, nach Frankreich, England, Palästina — stellte den Namen vor neue Herausforderungen. Das größte Hindernis war die Transliteration: Wie sollte man das deutsche ü, das ß (Eszett), die jiddische Lautung in einem englischen, französischen oder kyrillischen lateinischen Alphabet wiedergeben? Aus dieser Konfrontation entstanden die Varianten, die wir kennen — Sussman, Sussmann, Süssmann, Zusman, Zusmann [Sussman — Wikipedia].

Dieses Phänomen ist nicht nebensächlich: Es ist das materielle Zeichen des Exils und der Anpassung. Ein und dieselbe Lignée konnte sich somit je nach Einwanderungsland und dem Standesbeamten, der den Ankömmling registrierte, in orthographisch unterschiedliche Linien aufteilen. Die amerikanischen Einwanderungsbeamten von Ellis Island, die französischen Präfekturen, die britischen Urkundspersonen schrieben jeweils nach Gehör ab. Beider und Menk haben sich präzise zum Ziel gesetzt, unter diesen zersplitterten Schreibweisen die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und Judäodeutscher].

In dieser Fähigkeit, Grenzen, Sprachen und Alphabete zu durchqueren, ohne sich zu verlieren, zeigt sich eine wesentliche Tugend des jüdischen Volkes: die Beziehung zum Fremden — nicht als der, der empfängt, sondern als der, der ewig fremd ist und lernt, auf jeder Erde heimisch zu werden, ohne seinen Namen zu verleugnen. Die Lignée Sussman bewahrt in ihren graphischen Metamorphosen den intakten Kern ihrer Bedeutung — « sanfter Mensch » — und illustriert damit jene hartnäckige Treue zur Identität, die das Wesen der Erinnerung Israels ausmacht.

Kein Großes Buch einer europäisch-jüdischen Lignée kann sich des längsten Schattens entziehen: der Shoah. Der Name Sussman, so dicht präsent in den Gemeinden Polens, Galiziens, Deutschlands und Osteuropas, wurde notwendigerweise von der Vernichtung dieser Welten getroffen. Dort, wo der Name am weitesten verbreitet war, war die Zerstörung am vollständigsten.

Für Frankreich bietet das Meisterwerk von Serge Klarsfeld, Le Calendrier de la persécution des Juifs de France, 1940-1944 [Klarsfeld, 1993], eine namentliche Erfassung der deportierten Opfer, Tag für Tag, Konvoi für Konvoi. Dieses Werk — erarbeitet aus Archiven und Deportationslisten — ist eine Referenzquelle, in der die Namen der Verfolgten aufhören, Statistiken zu sein, und wieder zu Personen werden. Die Träger des Namens Sussman, die in diesen düsteren Jahren in Frankreich lebten, erscheinen wie so viele andere in dieser Gedächtnisarbeit durch Benennung, die der Auslöschung durch eine Anstrengung der Benennung entgegentritt.

Dieses Kapitel trägt im Hohlraum eine der gewichtigsten Tugenden: die Beziehung zum Krieg und zur erlittenen Gewalt. Das Judentum macht die Bewahrung des Lebens — pikouah nefesh — zum obersten Wert und die Erinnerung an die Verstorbenen zu einem heiligen Gebot: zakhor, « gedenke ». Indem jeder Name aufgezeichnet wird, treffen sich Tradition und Archiv, um diese Pflicht zu erfüllen. Die Linie Sussman trägt in dem, was sie verloren hat, an der kollektiven Erinnerung eines Volkes teil, das die Erinnerung an die Toten zu einer Form des Widerstands und der Treue gemacht hat. Die Opfer zu benennen heißt, ihren zweiten Tod zu verweigern.

Wenn der Name Sussman grundlegend aschkenasisch ist, hat die Geschichte der jüdischen Diasporen im 20. Jahrhundert die Begegnungen zwischen den Welten vervielfacht. Das Judentum des Maghreb — dasjenige Algeriens, Marokkos, Tunesiens — hat seine eigene, von der aschkenasischen unterschiedliche, aber durch dieselbe Lehre und dieselbe Hoffnung mit ihr verbundene Zivilisation hervorgebracht. Die Arbeiten von Joëlle Allouche-Benayoun und Geneviève Dermenjian, Les Juifs d'Algérie : une histoire de ruptures [Allouche-Benayoun & Dermenjian, 2020], und diejenigen von Yossef Charvit zur Historiographie der Juden Algeriens [Charvit, 2019] beleuchten diese mediterranen Gemeinden, in denen Tradition und Archiv eng miteinander in Dialog treten.

Es wäre unehrlich, den Familiennamen Sussman künstlich an diese südlichen Länder zu knüpfen, wo er nicht heimisch ist. Aber die moderne Geschichte — französische Kolonialisierung Algeriens, gekreuzte Migrationen, Eheschließungen zwischen sefardischen und aschkenasischen Gemeinden im Frankreich der Nachkriegszeit und im entstehenden Israel — hat Verbindungen möglich gemacht, in denen ein aschkenasischer Name wie Sussman in einer Familie mit maghrebinischen Wurzeln Fuß fassen konnte, oder umgekehrt. Paul Fenton in seiner Studie über die Juden von Fès [Fenton, 2019] und die von Deshen und Zenner zusammengestellten Arbeiten über die Juden im islamischen Raum [Deshen & Zenner, 1996] erinnern daran, wie sehr diese lange getrennten Welten sich in der zeitgenössischen Ära durchdrungen haben.

Diese redaktionelle Hypothese — als solche angenommen — trägt eine letzte Tugend: die Toleranz und die Einheit des jüdischen Volkes jenseits seiner Teilungen. Wenn wir uns die Begegnung des aschkenasischen Sussman und der sefardischen Tradition vorstellen, feiern wir das Tiefste, das die Erinnerung Israels zu bieten hat: die Idee, dass trotz der Zerstreuung am Israël ein einziges Volk bleibt, vereint durch ein und dasselbe Gesetz und ein und dasselbe Schicksal.

Am Ende dieser Durchquerung wird eine Gewissheit offenbar. Die Sussman-Linie sollte ihre Spur nicht allein durch die Größe des einen oder anderen ihrer Mitglieder hinterlassen, sondern durch die zähe Treue zu dem, was ihr Name verkündet. Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte hinweg getragen hat, ist es die Sanftheit — die nôam, diese geduldige Güte, die die Gewalt ablehnt, ohne jemals auf Würde zu verzichten — die diese Familie vor allen anderen am besten ausgedrückt hat. Der Name selbst war ihr Träger: Sussman, „sanfter Mann" [Sussman — Wikipedia], unbeschädigt durch Grenzen, Alphabete und Katastrophen hindurch weitergegeben.

Diese Sanftheit war nicht passiv. Sie wurde zur Wohltätigkeit in den gegenseitigen Hilfsbruderschaft, zur Teilhabe am Leben der aschkenasischen Gemeinschaften, zur Treue gegenüber der Identität im Laufe von Exil und Transliteration, und schließlich zur Erinnerung — diese höchste Form der Sanftheit, die darin besteht, die Seinen nicht zu vergessen, bis hin zu den von Klarsfeld dokumentierten Verfolgungszügen [Klarsfeld, 1993]. Darin verbindet sich das singuläre Schicksal der Sussman mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: ein Volk, das, zum Verschwinden aufgefordert, sich entschloss, sich zu erinnern, und das auf die Härte der Welt mit der Sanftheit der Lehre antwortete. Möge dieses Große Buch in seinem Umfang ein Fragment dieses zakhor sein — ein Gedenkakt für jene, die den Namen des sanften Mannes trugen und noch tragen.