Familie Steinfeld

Die Geschichte der Steinfeld beginnt mit einer Zwangslage, die zur Erbschaft wurde. Ab dem Edikt Joseph II. (1787) für die Territorien der Habsburger, dann durch preußische und russische Regelungen des frühen 19. Jahrhunderts, waren Juden gezwungen, einen erblichen Familiennamen zu wählen oder zugewiesen zu bekommen. Viele adoptierten damals zusammengesetzte Namen aus Elementen der Natur — Stein (Stein), Berg (Berg), Blum (Blume), Feld (Feld). Steinfeld gehört zu dieser Familie von Schöpfungen. Die maßgeblichen Wörterbücher unterscheiden klar zwischen dem deutschen lokalen Ursprung — einem Wohnstättennamen aus Dörfern namens Steinfeld, vom Althochdeutschen stein « Stein » und feld « offenes Ackerland » — und der aschkenasisch-jüdischen Verwendung, wo der Name als ornamentales Kompositum aus Stein « Stein » und Feld « Feld » adoptiert wurde [Dictionaries of East European and Judeo-German Surnames, Beider-Menk, Avotaynu].

Diese Unterscheidung ist nicht belanglos. Sie sagt etwas über die Bedingung der Juden in der Diaspora aus: Ein Volk ohne Land erhält oder gibt sich selbst Namen von Land — Felder, Berge, Täler, Wälder — als wollte es in der Sprache eine Zugehörigkeit eintragen, die das Recht ihm verweigerte. Seine Familie « Steinfeld » zu nennen, bedeutet auch, ohne es zu wollen, die Härte des Bodens auszusprechen, den man anbaut, und die Zähigkeit, die nötig ist, um dort etwas wachsen zu lassen. Die gleichen maßgeblichen Werke bezeugen die Präsenz des germanischen Stammes des Namens, verzeichnet im großen Wörterbuch der judéo-deutschen Familiennamen, das mehr als dreizehntausend Namen aus dem Gebiet des Deutschland vor 1914 verzeichnet [A Dictionary of German-Jewish Surnames, Menk, Avotaynu]. Vom deutschsprachigen Zentrum aus verbreitete sich der Name nach Osten — Böhmen, Galizien, Königreich Polen, Russisches Reich — mit den jüdischen Migrationen, so daß man Steinfeld-Familien sowohl in Wien und Frankfurt als auch in Ostgalizien antrifft.

Den Namen Steinfeld zu verfolgen bedeutet, der Karte des Aschkenasim selbst zu folgen. Die Arbeiten der onomastischen Lexikographie ordnen den Familiennamen zwei großen dokumentarischen Ensembles zu: einerseits das judäisch-deutsche Gebiet, wo die Namen oft schon Ende des 18. Jahrhunderts in den deutschsprachigen Staaten angenommen wurden; andererseits das Gebiet Osteuropas — Russisches Imperium, Königreich Polen, österreichische Galizien — erfasst in den für jede dieser Provinzen erstellten eigenen Verzeichnissen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est, Beider, Avotaynu 2008-1996-2004].

Aus dieser Zerstreuung entsteht eher eine Gemeinschaft der Erfahrung als eine einzige Linie. Die Steinfeld aus Wien, Bratislava, Galizien oder Böhmen stammen nicht unbedingt von demselben Ahnen ab; sie teilen einen Namen und mit ihm eine gemeinsame Geschichte aus Mobilität, Anpassung und Treue. Diese Treue — zum Judentum, zum Studium, zur Gemeinde — verleiht dem Namen seine moralische Kohärenz jenseits des Mangels an genealogischer Kohärenz. In der aschkenasischen Welt vor 1939 konnte ein Steinfeld Kaufmann in Wien sein, Gelehrter in einer kleinen galizischen Stadt, Handwerker in Frankfurt; alle gehörten zu diesem dichten Gemeinschaftsgefüge — den kehillot —, wo Nächstenliebe (tzedakah) und gegenseitige Hilfe (gemilout hassadim) nicht optionale Tugenden waren, sondern das Gerüst des Gemeinschaftslebens selbst. Wir behaupten nicht, diese Herde durch Urkunden zu verbinden; wir stellen fest, dass sie zur selben Welt gehören, derselben Welt, die die nächste Generation um den Preis des Lebens verteidigen musste.

Es war in Wien, in den Schreckensmonaten, die dem Anschluss im März 1938 folgten, dass sich der Name Steinfeld mit besonderem Glanz in die Geschichte der jüdischen Rettung eintrug. Julius Steinfeld, Gemeindeleiter des orthodoxen Wien, gehörte zu jenen, die ihre Position zu einem Werkzeug der Hilfe machten. Nach der Annexion Österreichs durch das Reich setzte sich Steinfeld dafür ein, Juden bei der Auswanderung aus Österreich zu helfen, und verhandelte unter großem persönlichem Risiko mit Adolf Eichmann, um Ausreisevisa für Juden zu erhalten, die aus dem nationalsozialistischen Österreich fliehen wollten [Julius Steinfeld, Wikipedia]. Diese mutigen Interventionen zugunsten seiner Glaubensbrüder führten dazu, dass er von Eichmann selbst inhaftiert wurde.

Das Handeln von Julius Steinfeld blieb nicht isoliert. Im Herbst 1938, unmittelbar nach der Kristallnacht, rief Julius Steinfeld, Gemeindeleiter in Österreich, den Rabbiner Solomon Schonfeld an und bat ihn flehentlich, einen Kindertransport nach England für die orthodoxe jüdische Jugend Wiens zu organisieren [Solomon Schonfeld, Wikipedia]. Aus diesem Appell entstand ein Teil der Kindertransporte, die Hunderte jüdischer Kinder der Todesmaschinerie entrissen.

Hier berührt die Geschichte der Lignée das Herz des kollektiven Gedächtnisses Israels. Ein Leben retten, lehrt der Talmud, heißt eine ganze Welt retten; und die Pflicht der Befreiung von Gefangenen (pidyon shevouyim) wurde von den Weisen für eine der höchsten Formen der Barmherzigkeit befunden. Indem er mit dem Mörder selbst um Visa verhandelte, indem er den Aufbruch von Kindern organisierte, die er vielleicht niemals wiedersehen würde, verkörperte Julius Steinfeld diese Kardinaltugend — pidyon shevouyim und gemilout hassadim bis zur Aufopferung seiner eigenen Freiheit getrieben. Dass der Name „Steinfeld" mit solchem Mut verbunden ist, hat eine ergreifende Schwere: auf dem härtesten Feld der jüdischen Geschichte hat ein Steinfeld das Leben erblühen lassen.

Neben dem Retter trägt der Name Steinfeld auch die Gestalt des Meisters. Die Weitergabe des talmudischen Wissens — jene ununterbrochene Kette seit dem Sinai, die die Tradition shalshelet ha-kabbalah nennt — findet bei zeitgenössischen Trägern dieses Namens ein konkretes Relais. So der Rabbiner Berach Steinfeld, von dem man nach seinen eigenen Publikationen sagen kann, dass er vierundzwanzig Jahre lang maggid shiur war — Vermittler talmudischer Kurse — in verschiedenen Synagogen, engagiert in der Zertifizierung der Kaschrut und dem Unterricht in Institutionen [Rabbi Berach Steinfeld, OU Torah]. Dieses Beispiel, bescheiden gegenüber den Dramen des 20. Jahrhunderts, sagt dennoch das Wesentliche: Das Judentum perpetuiert sich weniger durch Helden als durch geduldige Lehrer, jene, die Woche für Woche den Talmud vor einem Kreis von Schülern öffnen.

Diese Berufung zur Weitergabe verweist auf eine der beständigsten Tugenden des Gedächtnisses Israels: talmud Torah ke-neged koulam, « das Studium der Tora ist gleichwertig allen Geboten ». Die Kaschrut, um die sich ein solcher Meister kümmert, ist keine rein rituelle Angelegenheit; sie ist eine Pädagogik des Alltags, eine Art, die Heiligkeit in der bescheidensten Geste einzuschreiben — sich nähren. Indem ein Rabbiner Steinfeld über den Tisch der Gläubigen wie über ihr Studium wacht, verlängert er diese Sorge um das jüdische Gesetz (halakha), das nicht als Zwang, sondern als Disziplin der Aufmerksamkeit gegenüber dem anderen und der Welt gelebt wird. Man erkennt hier, wie sehr ein gleicher Familienname, in zeitlichem Abstand von einem Jahrhundert, den Visa-Vermittler und den Lehrmeister vereinen kann: zwei Gesichter einer gleichen Treue.

Die Shoah traf die Steinfeld wie sie das gesamte Aschkenasim traf. Die deutschsprachige und osteuropäische Welt, aus der der Name stammte — diese kehillot von Wien, von Galizien, von Böhmen, die oben erwähnt wurden — wurde in wenigen Jahren vernichtet. Viele Namenträger wurden ermordet; andere, wie die Kinder, die durch das Handeln von Julius Steinfeld gerettet wurden, überlebten und gründeten Familien in England, in den Vereinigten Staaten, im Land Israel neu. Hier antworten sich Archiv und Gedächtnis gegenseitig, ohne sich völlig zu decken: Wir wissen durch die historischen Quellen von dem Ausmaß der Katastrophe und der Wiener Rettungstat; wir können jedoch mangels eines fortlaufenden genealogischen Registers jedes einzelne Schicksal nicht rekonstruieren. Deshalb gehört dieses Kapitel zur Schnittmenge — dort, wo die etablierte Tatsache (die Rettung, die Vernichtung) auf Familientradition und weitergegebenes Gedächtnis trifft, ohne dass das eine das andere vollständig beweisen könnte.

Aus dieser Prüfung ging der Name zerstreut, aber lebendig hervor. Die Steinfeld von heute — Rabbiner, Lehrer, Kaufleute, aktive Mitglieder ihrer Gemeinden — zeugen von dieser Dauerhaftigkeit. Der Name „Steinfeld" erhält dann eine neue Resonanz: Der Stein ist in der jüdischen Tradition das, was bleibt, wenn alles andere fortgerissen wurde — der Stein des Tempels, der Grabstein (matzevah), der das Andenken der Toten bewahrt. Studien zur mittelalterlichen Epigraphik erinnern daran, wie sehr der gravierte Stein für jüdische Gemeinden das Medium des Gedächtnisses selbst war, manchmal der einzige Rest einer ausgelöschten Präsenz [Jewish Tombstones and Epigraphy in Medieval Castile, Cantera Burgos & Millás Vallicrosa, 1956]. Dass der Name Steinfeld diese Materie — den Stein — in sich trägt, ist nicht bedeutungslos: Er ist auf seine Weise ein wanderndes Memorial, ein Feld, auf dem die Steine der Erinnerung nicht aufgehört haben, aufgerichtet zu werden.

Vom Edikt, das dem Namen aufgezwungen wurde, bis zur Nacht, die ihn auszulöschen drohte, zeichnet die Steinfeld-Lignée eine exemplarische Bahn der aschkenasischen Erfahrung: ein Name aus Erde, einem landlosen Volk gegeben, vom Rhein bis Galizien verstreut, von der Katastrophe heimgesucht und dennoch bewahrt. Was diese Lignée unter all ihren Tugenden am besten ausgedrückt hat, hat die Geschichte in klaren Buchstaben geschrieben: der Mut der Rettung und die Fürsorge für den anderen. In der Geste von Julius Steinfeld — mit Eichmann verhandeln, die Gefängnisstrafe riskieren, um Hilfe rufen, um Kinder dem Tod zu entreißen — verdichtet sich die höchste aller Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat: pidyon shevouyim, die Auslösung der Gefangenen, und pikkuah nefesh, die Lebensrettung, die von den Weisen für überlegen gegenüber fast jedem anderen Gebot befunden werden.

Dieser Tugend des Mutes antwortet, in diskreterem Kontrapunkt, die der Weitergabe — das geduldige Studium der Tora, die Treue zur halakha, die Sorge zu lehren. Zusammen bilden sie das Doppelerbe eines Namens: der Stein, der schützt, und das Feld, das man bearbeitet. Dort, wo das Archiv schweigt, fährt die Erinnerung Israels fort zu sprechen, und das « Feld der Steine » bleibt das, was es schon immer war — ein hartes, aber fruchtbares Stück Land, wo, wider Erwarten, das Leben sich wieder aufrichtet.