Familie Steiner

Der Name Steiner gehört zur großen Familie der jüdischen Familiennamen Mittel- und Osteuropas sowie des Judäo-Deutschen, die die moderne Lexikographie systematisch erfasst hat. Die Arbeiten von Alexander Beider und Lars Menk, veröffentlicht vom Verlag Avotaynu, begründen seinen toponymischen Charakter: Steiner verweist auf die Herkunft eines Vorfahren aus einer Örtlichkeit, deren Name auf dem Radikal Stein basiert, dem Stein [A. Beider; L. Menk, Wörterbücher jüdischer Familiennamen, Avotaynu]. Diese Zuordnung unterscheidet ihn von Berufs-, Abstammungs- oder Tugendnamen und verortet ihn in der langen Geschichte der Juden Mitteleuropas, die an der Schwelle der Neuzeit gezwungen waren, bei den administrativen Volkszählungskampagnen der deutschsprachigen Imperien feste Familiennamen anzunehmen.

Dass dieser Name im deutschsprachigen Raum Wurzeln fasste, ist nicht zufällig. Die Wirtschaftsgeschichte der Juden Europas, wie Michael Toch sie für das frühe Mittelalter nachgezeichnet hat, zeigt, wie sehr die jüdische Präsenz schon früh an Handelsknotenpunkten und Städten des Rhein- und Donautals verankert war, wo Handel, Handwerk und Geldleihe die Gemeinden verbanden. Auf diesem alten Fundament der Aschkenas — dem hebräischen Namen für die rheinischen Länder und später, im erweiterten Sinne, für das gesamte germanische und osteuropäische Judentum — bildeten sich Jahrhundert um Jahrhundert Familiennamen wie Steiner. Der Stein des Familiennamens ist nicht nur Material: er ist Spur einer Verwurzelung, Erinnerung an einen verlassenen Ort, den der Name lange nach dem Aufbruch bewahrt.

Was die Linie hier bereits ausdrückt, ist die Anhänglichkeit an die Erinnerung des Ortes, jene stille Tugend, durch die die Juden Europas ohne eigenes Land den Namen selbst zu einer tragbaren Heimat machten. Darin nehmen die Steiner an einem gründenden Zug des kollektiven Gedächtnisses Israels teil: die Treue zum Ursprung, auch wenn dieser auf die bloße Erinnerung an einen Stein reduziert ist.

Um zu verstehen, was es bedeutet, einer aschkenasischen Lignée anzugehören, muss man zur Welt zurückgehen, die sie geprägt hat. Zwischen dem Jahr 1000 und dem 13. Jahrhundert entwickelten die Gemeinschaften am Rhein und später in Mitteleuropa eine religiöse Kultur von seltener Dichte, in der das Torastudium, das Gebet und das Gemeinschaftsleben ein untrennbares Gewebe bildeten. Jeffrey Woolf hat gezeigt, wie sich diese Gemeinschaften zu sacred communities, zu heiligen Gemeinschaften, konstituierten, wo jeder Akt des alltäglichen Lebens — der Markt, das Gericht, die Synagoge — durch die Halakha geordnet war. Die Frömmigkeit war dort nicht das Privileg der gelehrten Männer allein: Elisheva Baumgarten hat die alltägliche Religiosität von Männern und Frauen ans Licht gebracht, die Art und Weise, wie die Gesten des täglichen Lebens eine gelebte und geteilte Observanz trugen.

Diese Kultur war auch eine Kultur des Intellekts. Ephraim Kanarfogel hat die intellektuelle und rabbinische Geschichte des mittelalterlichen Ashkenaz nachgezeichnet, dieses Zentrum, das den Talmudkommentatoren, den Tosafisten und den rheinischen Frommen, den Hassidei Ashkenaz, einen hervorragenden Platz im jüdischen Denken gab. Haym Soloveitchik hat durch die Analyse der Wandlungen der Praxis und der halakhischen Autorität im Laufe der Jahrhunderte gezeigt, wie sehr diese Tradition es verstand, sich zugleich zu bewahren und zu verwandeln, am Text festzuhalten und gleichzeitig auf die Umbrüche der Geschichte zu antworten.

In diesem Erbe situieren sich die Steiner, nicht als bekundete rabbinische Dynastie, sondern als Erben eines Ethos. Das Studium als Form der Frömmigkeit, der Respekt vor dem Text als Disziplin der Existenz, die Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft: diese Werte, vom mittelalterlichen Ashkenaz getragen, werden bei den modernen Nachkommen der Lignée auf auffallende Weise wieder auftauchen, säkularisiert, aber erkennbar. Das Talmudwissen von einst wird zu vergleichender Gelehrsamkeit; die Treue zum Gesetz, Treue zur Sprache und zum Text. Die Kontinuität ist die einer Tugend mehr als einer Genealogie.

Die moderne Wiege der Lineage ist Böhmen, besonders Prag, eine der ältesten und angesehensten Gemeinden Mitteleuropas. Dort, in Karlín — einem Vorort Prags — wurde Franz Baermann Steiner geboren, dessen väterliche Familie in der jüdischen Welt Böhmens verwurzelt war. Aus Wien, der Hauptstadt des Habsburgerreichs, stammten die Eltern von George Steiner. Zwischen diesen beiden Städten, Prag und Wien, entfaltet sich eine gemeinsame Geschichte: die des emanziperten austro-ungarischen Judentums, das von der Moderne, der kulturellen Germanität und den städtischen Berufen erfasst wurde.

Die religiöse und intellektuelle Umwandlung dieser Welt wurde bewunderungswürdig von Maoz Kahana in ihrer Studie zum Übergang „von Prag zu Pressburg" beschrieben: wie im 18. und 19. Jahrhundert die Halacha-Schreibweise selbst aufgefordert war, auf eine sich wandelnde Welt zu antworten, zwischen Treue zur Tradition und Säkularisierungsdruck. Die Juden Böhmens und Österreichs drangen schrittweise in die freien Berufe, das Bankwesen, die Rechtswissenschaft und die Universität vor. Der Vater von George Steiner, Frederick George Steiner, verkörpert genau diesen sozialen Typ: George Francis Steiner wurde 1929 in Paris geboren, Sohn jüdischer Wiener Eltern, Else (geb. Franzos) und Frederick George Steiner; ihr Vater war Chefjurist bei der Österreichischen Nationalbank [The Jewish Chronicle].

Dieser Aufstieg hatte eine Kehrseite, die die nächste Generation mit hohem Preis bezahlen sollte. Die glänzende Integration der Wiener und Prager Juden, ihr wesentlicher Beitrag zu Kultur, Wissenschaften und Wirtschaft Mitteleuropas, ging mit einem hartnäckigen Antisemitismus einher, der ständig zunahm. Die Eltern von George Steiner mussten Wien verlassen, um dieser Feindseligkeit zu entgehen, wie seine Biographen erinnern [ActuaLitté]. Die Lineage drückt hier wirtschaftliches Handeln und juristische Gelehrsamkeit als Wege der Eingliederung in die Stadt aus — diese alte jüdische Berufung zur gelehrten Nützlichkeit, die Daniel Jutte für das Zeitalter der Geheimnisse untersucht hat, als Juden bereits Wissen, Sprachen und Austausch zwischen getrennten Welten vermittelten. Aber sie trägt auch die tragische Marke der Prekarität dieser Integration.

Unter den Steiners aus Böhmen zeichnet sich eine Gestalt durch die Tiefe und Singularität ihres Werkes aus. Franz Baermann Steiner (1909-1952) wurde in Prag geboren und starb in Oxford; Sozialanthropologe, Universalgelehrter, Essayist, Aphorist und Dichter. Seine linguistische Gelehrsamkeit grenzte ans Schwindelerregende: Neben dem Deutschen war er vertraut mit Jiddisch, Tschechisch, Griechisch und Latein, klassischem und modernem Arabisch, Hebräisch, Türkisch, Armenisch, Persisch, Malaiisch, Englisch, Französisch, Spanisch, Italienisch, Russisch, sechs weiteren slawischen Sprachen, skandinavischen Sprachen und Niederländisch. [Oxford Jewish Heritage]. Er lehrte an der Universität Oxford von 1950 bis zu seinem Tod zwei Jahre später [Wikipedia].

Sein Hauptwerk, Taboo, gehört zum Zakhor-Corpus dieser Lignée [« Taboo », Franz Baermann Steiner, 1956, Zakhor-Corpus]. Posthum 1956 veröffentlicht, wurde es später als Pelican Book 1967 neu aufgelegt und blieb jahrelang ein Referenztext; sein engster Freundeskreis umfasste Iris Murdoch, Elias Canetti und Mary Douglas. [Oxford Jewish Heritage]. Die kritische Tragweite seines Werkes ist beträchtlich: Steiner legt offen, wie sehr die bisherigen Theorien über die Rolle des Tabus in vormodernen Gesellschaften durch die unheilvolle Annahme untergraben waren, dass ihre eigenen Gesellschaften den Gipfel menschlicher Vollendung darstellten. Dadurch leistete er einen wichtigen Beitrag zur Kritik seiner eigenen Disziplingeschichte durch die Anthropologie.

Dieses Werk lässt sich nicht trennen von einem Schicksal, das durch die Shoah geprägt ist. Kindheitsfreund von H. G. Adler, bezeichnete Steiner ihn als seinen literarischen Testamentsvollstrecker; wie seine Vertrauten Adler und Canetti befasste sich sein Werk mit den Ursachen und Folgen der Shoah. Seine Schriften manifestieren eine seltene und ureigen jüdische intellektuelle Tugend: die Verweigerung der Herrschaft des Blicks. In seiner tiefen Abscheu vor der Aufzwingung westlicher Werte auf nichtwestliche Völker prangern seine Schriften unermüdlich die Vorurteile an, die westliche Beobachter in ihre Texte einbrachten. Der Respekt vor dem Fremden, die Anerkennung der Würde des Anderen, das Misstrauen gegenüber der Arroganz des Eroberers: Dies sind gelehrte Ausdrücke des biblischen Gebots, den Fremden zu lieben, « denn ihr seid Fremdlinge gewesen im Land Ägypten ». Franz Steiner, Verbannter, verwaist von den Seinen, die in der Katastrophe verschlungen wurden, machte die Anthropologie zu einem Plädoyer für die Alterität — und trat dadurch, ohne Pathos, in eine der höchsten Stimmen des moralischen Gewissens Israels ein.

Die zweite große Gestalt der Lineage ist George Steiner, dessen Werk allein sechs der sieben Manuskripte des Zakhor-Corpus nährt, die dieser Familie zugeordnet sind. George Steiner wurde am 23. April 1929 im Amerikanischen Krankenhaus in Paris, in Neuilly-sur-Seine, von jüdischen Wiener Eltern geboren, Frederick George und Else Steiner (geb. Franzos). Seine Erziehung war von Anfang an mehrsprachig: Archetyp des europäischen Intellektuellen, durchdrungen von mehreren Kulturen durch eine dreisprachige Erziehung in Deutsch, Französisch und Englisch, eifriger Verteidiger der klassischen griechisch-lateinischen Kultur, war er einer der seltenen zeitgenössischen Denker, die in der Lage waren, Werke in zahlreichen Sprachen im Original zu lesen. [JeSuisMort.com].

Das Schicksal der Familie wendete sich mit dem Krieg. 1929 in Paris als Sohn jüdischer Wiener Eltern geboren, verließ er 1940 Frankreich und ging nach New York. Diese Flucht rettete ihn: Die Familie entging der Deportation, die einen großen Teil des europäischen Judentums vernichten sollte. Aus diesem Entwurzeln machte George Steiner den Stoff seines eigenen Denkens. Sein monumentales Werk Après Babel — eines seiner bekanntesten Werke, das 1975 erschien [The Jewish Chronicle] — macht die Übersetzung zum Paradigma allen menschlichen Verstehens [« Après Babel (After Babel) », 1978, Zakhor-Corpus]. In Blaubarts Schloss, Nostalgie de l'absolu, Die Antigonen, Der Transport von A. H., Lektionen der Meister: so viele Titel im Zakhor-Corpus vereint, die ein und dieselbe Meditation über Sprache, Kultur und das Böse entfalten [Zakhor-Corpus].

Was George Steiner am höchsten hält, ist der Beitrag des Denkens und der literarischen Erkenntnis als Form der Treue. Seine Überlegung zur Beziehung zwischen Meister und Schüler, das Herz seiner Lektionen der Meister, setzt auf greifen erregende Weise die alte jüdische Institution der Übermittlung fort, vom rav zum talmid, jene ununterbrochene Kette, durch die der Text von Generation zu Generation weitergegeben wird. Seine Besessenheit von der Barbarei, die mit der hohen deutschen Kultur koexistierte — das Rätsel eines Landes von Goethe, das zum Land der Lager wurde — ist eine jüdische Meditation über das Böse und die Fortdauer des Sinns. Indem George Steiner die Sprache zur Heimat und das Lesen zu einem Akt der Treue machte, verkörperte er jene Berufung, die er selbst als die des „extraterritorialen" Menschen benannte: der Jude nach Auschwitz, dessen Heimat der Text ist. Die jiddische und deutsch-jüdische Tradition, aus der er stammt — diese irrende Kultur, deren Geschichte Jean Baumgarten geschrieben hat, diese kulturelle jüdische Renaissance Mitteleuropas, die Delphine Bechtel beschrieben hat — findet in ihm einen ihrer letzten und leuchtendsten Ausdrücke.

Es gibt keinen Nachweis für eine direkte Blutsverwandtschaft zwischen Franz Baermann Steiner aus Prag und George Steiner aus Wien und Paris. Der Familienname — toponymischen Ursprungs und im gesamten deutschsprachigen Raum verbreitet [A. Beider ; L. Menk, Avotaynu] — verbietet es, eine gemeinsame Abstammung zu behaupten. Es muss mit der Redlichkeit gesagt werden, die dieses Buch fordert: Die Steiner-Linie ist hier keine durch Urkunden bezeugte Abstammung, sondern eine Schicksalsgemeinschaft und Berufungsgemeinschaft, offenbar geworden durch die bemerkenswerte Konvergenz zweier Existenzen.

Doch diese Konvergenz ist auffallend. Zwei Männer desselben Namens, im Abstand von zwanzig Jahren in der österreichisch-ungarisch-jüdischen Welt geboren; zwei Polyglotten von Ausnahmebegabung, für die die Vielfalt der Sprachen die Substanz des Denkens selbst war; zwei Vertriebene, deren Werk die Shoah prägte — der eine durch den Verlust der Seinen, der andere durch die rettende Flucht; zwei Männer, die sich in der akademischen Welt Englands niederließen, Franz in Oxford, George in Cambridge, dann in Genf und Cambridge. Dort, wo das Archiv die Blutsverwandtschaft verschweigt, offenbart die intellektuelle Tradition eine Verwandtschaft des Geistes. Genau an diesem Punkt antworten sich Erinnerung und Geschichte: Die erste vereinigt unter einem Namen, was die zweite nicht durch Genealogie verbinden kann, was aber beide als gleiches Erbe anerkennen.

Lisa Silverman hat gezeigt, wie die Juden Mitteleuropas in der Zwischenkriegszeit ihre Zugehörigkeit ständig neu verhandeln mussten, „werden" mussten — Österreicher oder Tschechen —, während sie zugleich Juden blieben, in einer belagerten Identität. Die Steiner gehören zu dieser Generation der Zwischenposition an: zu germanisch, um für manche nur Juden zu sein, unrettbar jüdisch für die Augen derer, die sie verfolgten. Ihre gemeinsame Antwort bestand darin, universelle Kultur zu ihrem Territorium zu machen, ohne jemals das Gedächtnis Israels zu verleugnen. Darin verkörpert die Steiner-Linie eine Tugend, die die jüdische Tradition durch das Exil getragen hat: die Umwandlung des Verlusts in Weitergabe, der Heimatlosigkeit in Wissen, der Trauer in Werk.

Am Ende dieses Weges erscheint die Steiner-Linie weniger als eine Dynastie denn als eine Gestalt: jene des Zentraleuropäers jüdischen Glaubens, der durch die Gewalt der Geschichte zum Hüter der Sprachen und der Erinnerung wurde. Vom in den Namen eingeschriebenen Stein bis zu den Bibliotheken von Oxford und Cambridge zieht sich eine gleiche Berufung hin, die Jahrhunderte und Grenzen durchquert.

Unter allen Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, ist es die Treue zum Text und zum Wort — talmudisches Wissen zur Universalwissenschaft geworden, Weitergabe von Meister zu Schüler, Respekt vor dem Fremden und seiner Sprache — die diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hat. Franz Baermann Steiner machte die Anthropologie zu einer Verteidigung der Alterität und zu einer Anklage gegen die Arroganz der Mächtigen; George Steiner machte die Übersetzung und das Lesen zu Akten des Überlebens, zu einer Weise, den Sinn nach der Katastrophe aufrecht zu halten. Beide, ferne Erben der gelehrten Frömmigkeit des mittelalterlichen Aschkenaz [ref:9 ; ref:4], verlängerten in das Jahrhundert der Schatten jene uralt jüdische Überzeugung: dass das studierte, überlieferte und respektierte Wort das ist, was von Generation zu Generation den Menschen vor der Barbarei bewahrt.

Die Steiner-Linie schließt sich damit dem kollektiven Gedächtnis Israels an seinem lebendigen Kern an — dort, wo das volk ohne Land das Buch zu seinem Vaterland gemacht hat und die Treue zum Wort zu seinem ewigen Bund. Möge dieses Große Buch seinerseits ein Stein darin sein.