Familie Starobinsky

Starobin ist heute ein bescheidenes Städtchen in der Region Minsk, südlich von Sloutsk. Im 19. Jahrhundert gehörte es zum Ansiedlungsrayon, jenem riesigen Territorium, in dem das Russische Reich seine jüdischen Untertanen einsperrte. Wie Hunderte andere belarussische Städtchen barg es eine große jüdische Gemeinde, oft mehrheitlich im städtischen Gefüge selbst. Die kaiserliche Volkszählung von 1897 bestätigt das Ausmaß dieser Präsenz: Im ganzen Land bildeten die Juden in allen Städten und Dörfern Belarusslands einen wichtigen Bevölkerungsteil, und ihre Bevölkerung in Belarussland wuchs weiter: 1897 waren es 725 548.

Aus dieser Gemeinde stammt die Lignée Starobinsky ihren Namen. Der toponymische Patronym in -ski, der einen Ursprünglich aus dem shtetl Starobin bezeichnete, folgt einem gut bezeugten Mechanismus: In der Kultur der Städtchen definierte sich der Einzelne zunächst durch seine Herkunftsgemeinde, und der Ortsname wurde zum Identitätszeichen, sobald man ihn anderswo trug. Die neuere historische Forschung hat unser Bild dieser Städtchen erheblich erneuert. Weit entfernt vom elendigen oder nostalgischen Klischee war das shtetl an der Wende des 18. und 19. Jahrhunderts ein dichter und rühriger Wirtschaftsorganismus [Yohanan Petrovsky-Shtern, The Golden Age Shtetl]. Es war eine Welt von Handwerkern, Händlern, Hausierern und Gelehrten, in der sich die Marktwirtschaft mit einem intensiven religiösen und gemeindlichen Leben verflochtelte [Antony Polonsky, Polin, vol. 17 — The Shtetl: Myth and Reality].

Diese Wirtschaft besaß ihre ethische Dimension. Die talmudische Tradition forderte, dass die Gemeinde die Armen versorgte, die Waisen ausstattete, die Gefangenen freikaufte, den melamed und den Arzt unterhielt. Das shtetl funktionierte somit als Matrix der tsedaka — jener Gerechtigkeit-Almosen, die im jüdischen Denken keine freiwillige Wohltat ist, sondern eine rechtliche Verpflichtung. Das jüdische Städtchen von Polen und Belarussland war in seiner täglichen Wirklichkeit der Ort, an dem sich die religiöse Tradition und die ersten Keime der Moderne gemeinsam übertrugen [Rachel Ertel, Le Shtetl. La bourgade juive de Pologne, de la tradition à la modernité]. Es ist in diesem Gleichgewicht zwischen Studium, Arbeit und Sorge für den anderen, dass die Lignée Starobinsky ihre Wurzeln hat, auch wenn die Namen ihrer Mitglieder für dieses Jahrhundert uns im Zustand der zugänglichen Archive unbekannt bleiben.

Die Starobinsky in der Region Minsk und Slutsk zu verorten bedeutet, sie in einen präzisen Raum der jüdischen Geistesgeographie einzuordnen: das historische Litauen, Heimat des jüdischen Mitnagedim, Gegner des Chassidismus und unnachgiebiger Hüter der Vorrangstellung des Studiums. Slutsk selbst war im 19. und frühen 20. Jahrhundert ein berühmter Herd talmudischen Lebens, ausgestattet mit einer erstrangigen Jeschiva. In dieser Welt wurde die Würde eines Menschen weniger an seinem Vermögen als an seiner Kenntnis der Torah gemessen, und der arme Gelehrte überragte in der Wertehierarchie den ungebildeten Kaufmann.

Dieses Ethos wurzelt in der langen Geschichte des mittelalterlichen Aschkenaz, deren zeitgenössische Gelehrsamkeit die intellektuelle Tiefe nachgewiesen hat. Die rabbinische Kultur des mittelalterlichen Aschkenaz war ein gelehrtes Unternehmen von außerordentlicher Kontinuität, in dem das Studium des Talmud und die Ausarbeitung der Halakha zugleich das Denken und das gesellschaftliche Leben strukturierten [Ephraim Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz]. Die Frömmigkeit war hier nicht bloße Spekulation, sondern konkrete Observanz, verwoben in den Alltag von Männern und Frauen [Elisheva Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz]. Die Gemeinden bildeten sich um das Heilige, wobei die Treue zum Gesetz das Bindemittel des Kollektivbandes ausmachte [Jeffrey R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz].

Aus dieser langen Kette war die Lite des 18. und 19. Jahrhunderts die rigoristische Erbin. Die intellektuelle Welt, die sich dort fortpflanzte, hatte es durch die Jahrhunderte verstanden, die halakhische Schriftauslegung den Umwälzungen der Gesellschaften anzupassen — wie der Werdegang des jüdischen Rechtsdenkens von einem Zentrum zum anderen in Europa zeigt [Maoz Kahana, From Prague to Pressburg], und wie die großen Synthesen der Geschichte des aschkenazischen Rabbinats bezeugen [Haym Soloveitchik, Collected Essays, Volume II]. Es war dieser Kult des Studiums — diese Überzeugung, dass das Erforschen eines Textes eine Form des Gebets ist —, den die Linie Starobinsky als Erbe empfing. Man weiß mangels namentlicher Archive nicht, ob ihre Ahnen Rabbinen, Kaufleute oder Handwerker waren; aber das Milieu, das sie formte, machte aus der Intelligenz eine Tugend, und diese Anlage sollte bei ihren Nachkommen neue Gegenstände finden, ohne ihre Natur zu verändern.

Das erste Mitglied der Lignage, das uns die Archive mit Klarheit zurückgeben, ist Aron Starobinski. 1893 geboren, verkörpert er die Generation der Schwelle: jene, die im Umkreis der traditionellen Welt geboren, den Weg der modernen Studien wählte und dafür ins Exil gehen musste. Der Grund dieser Abreise ist eine dokumentierte und schmerzliche historische Tatsache: der numerus clausus und die antisemitischen Verbote, die Juden die Universitäten des Russischen Reiches verschlossen. 1913 emigrierte Aron Starobinski, Vater von Jean, jung und allein nach Genf, denn die Universität Warschau gestattete dem Juden in ihm nicht, sich an der Medizinischen Fakultät einzuschreiben. Die Familie war, wie Genfer Quellen berichten, von polnischen Juden abstammend, die vor antisemitischen Gesetzen geflohen waren, die ihnen den Zugang zu Medizinstudien verboten.

Der Weg ist derjenige von Tausenden junger Juden der Ansiedlungszone, die zur Belle Époque an die Schweizer, deutschen oder französischen Universitäten gingen, um sich ein Wissen anzueignen, das ihnen ihre Heimat verweigerte. Genf, mit seiner offenen Medizinischen Fakultät und seiner Willkommenstradition, wurde eine der Hauptstädte dieser gelehrten Diaspora. Aron vollendete dort sein Studium und wurde Arzt. Die Normdateien der Bibliotheken bezeichnen ihn präzise als Aron Starobinski (1893-1965), Arzt und Essayist; seine Frau, Szajndla Starobinska Frydman, war ebenfalls Ärztin [IdRef ; Persée].

Es gibt, in dieser doppelten medizinischen Berufung des Gründungspaares, eine bedeutsame Verschiebung der ancestralen Tugend. Die Sorge um den anderen, die refoua, verlängert im säkularen Bereich das Gebot, das Leben zu bewahren; der jüdische Arzt der Diaspora nimmt, unter dem weißen Kittel, die seit alters her bestehende Geste der Gemeinschaft wieder auf, die ihren rofé pflegte. Und Arons Schreiben — denn er war auch Essayist — kündigt bereits die literarische Berufung des Sohnes an: in diesem Hause gingen Medizin und Literatur Hand in Hand, als zwei Weisen, sich der menschlichen Kondition zuzuwenden. Das Exil war hier nicht nur Verlust: es war die Bedingung einer Neugründung, die Gelegenheit für eine Familie, ihr intellektuelles Erbe in die Sprache und Institutionen des Westens zu transponieren.

Aus diesem Haus emigrierter Ärzte wurde am 17. November 1920 in Genf derjenige geboren, der den Namen Starobinski an den Firmament der europäischen Kultur tragen sollte: Jean Starobinski. Am 17. November 1920 in Genf geboren, stammte Jean Starobinski aus einer Familie polnischer Juden, die vor antisemitischen Gesetzen geflohen waren, die ihnen den Zugang zu Medizinstudien verboten; er wuchs in einem Haus auf, in dem man gleichermaßen Russisch, Deutsch und Französisch sprach, umgeben von Künstlern und Musikern, die zu Gast waren. Schon in der Kindheit machte er die Werke Rousseaus kennen, die zum großen Projekt seines Lebens werden sollten.

Treu gegenüber dem väterlichen Erbe wie gegenüber seiner eigenen Berufung verfolgte er ein doppeltes Studium: klassische Philologie und Medizin. Als klinischer Assistent, dann als Kritiker und Historiker der Ideen, weigerte er sich, Körper und Geist, medizinisches und literarisches Wissen zu trennen — eine Dualität, die er in einem einzigartigen Werk fruchtbar machen sollte. Seine großen Bücher, darunter La Transparence et l'obstacle, das Rousseau gewidmet ist, etablierten ihn als eine der Hauptfiguren der Genfer Schule und der europäischen Kritik des 20. Jahrhunderts. Weltweit anerkannt, war er Ehrendoktor vieler europäischer und amerikanischer Universitäten und wurde von den größten Schriftstellern seiner Zeit gelobt, wie Yves Bonnefoy und Michel Butor.

Das Werk von Jean Starobinski, vereinigt in den Sammlungen des Corpus, bezeugt die Beständigkeit dieses Projekts. In L'Encre de la mélancolie zeichnet er die jahrtausendalte Geschichte einer Körpersäfte-Lehre nach, von der antiken Medizin bis zur modernen Literatur, und verbindet medizinische Gelehrsamkeit mit Textanalyse. In Action et réaction führt er eine dieser großen Untersuchungen der historischen Semantik durch, die von der Tradition Leo Spitzers erben, und folgt der Wanderung eines Wortpaares durch Wissenschaft und Literatur. Schließlich versammelt La Beauté du monde, unter der Leitung von Martin Rueff herausgegeben, seine Studien zu Literatur und Künsten und entfaltet seine Grundüberzeugung: dass die Aufmerksamkeit auf Schönheit eine Form der Erkenntnis und Anerkennung der Welt ist.

Man muss ermessen, wofür dieses Werk in der Tiefe der Erinnerung Israels verdankt. Der prüfende Blick, den Jean Starobinski auf Texte wirft — dieses geduldige Lesen, aufmerksam sowohl gegenüber dem Buchstaben als auch dem verborgenen Sinn — setzt in der weltlichen Ordnung die Geste des talmudischen Kommentators fort. Was seine Ahnen aus der Lite auf der Seite des Talmud praktizierten, das praktizierte er bei Rousseau, Montaigne oder Baudelaire: dieselbe Verehrung für den Text, dieselbe Gewissheit, dass Wahrheit durch sorgfältige Interpretation erobert wird. Die Liebe zum Studium, die höchste der intellektuellen Tugenden des Judentums, fand hier ihre säkulare Erfüllung — nicht verraten, sondern universalisiert. Sein Tod in Genf hinterließ ein Werk, das ganz und gar diesem Unternehmen geduldiger Erhelllung des Menschen und seiner Schöpfungen zugewandt war.

Die Geschichte der Starobinski-Lineage endet nicht mit Jean. Sein Sohn Georges Starobinski, geboren 1961, perpetuiert auf seine Weise das familiäre Bündnis von Wissen und Kunst. Normdateien bezeichnen ihn als Georges Starobinski (1961-....), Musikwissenschaftler, Pianist. So wandelt sich von Generation zu Generation die Berufung in ihrem Objekt, nicht aber in ihrem Sinn: nach der Medizin des Großvaters und der Literaturkritik des Vaters die Musikwissenschaft und die Klavierpraxis des Enkels.

Darin erkennt man einen beständigen Zug der Geschichte gelehrter Familien der aschkenasischen Diaspora: Transmission ist nicht Wiederholung, sondern Metamorphose der Kardinaltugend. Das, was das Genfer Haus gepflegt hatte — diese Porenlosigkeit zwischen den Disziplinen, diese Gastfreundschaft gegenüber Künstlern und Musikern, von denen sich Jean erinnerte, dass sie seine Kindheit bevölkert hatten — sedimentiert sich in hereditäre Disposition. Die Musik beim Enkel ist keine Aufgabe des Wortes: Sie ist eine andere Form desselben, das Lesen einer Partitur, das das Lesen eines Textes verlängert.

Diese Kontinuität veranschaulicht einen diskreten, aber wesentlichen Wert des jüdischen Gedächtnisses: die intergenerationale Treue, das dor le-dor, diese Transmission „von Generation zu Generation", die jeden Nachkommen zum Glied einer Kette macht. Ohne attestierte rabbinische Dynastie, ohne Prestige-Abstammung im alten Sinn, bilden die Starobinski dennoch eine Lineage im stärksten Sinne — eine Transmissionskette, in der jeder empfängt und weiterreicht, in der das Exil des Ahnen sich in Verwurzelung in der Kultur verwandelt, und in der das Wissen das unveräußerliche Gut bleibt, das kein Antisemitismus-Gesetz jemals konfiszieren konnte.

Am Ende dieser Reise zeichnet sich eine kohärente Gestalt ab, die alle geografischen Brüche und Sprachwechsel überdauert. Das Geschlecht Starobinsky entstand aus einer Adresse — Starobin, im Gouvernement Minsk —, riss sich unter dem Zwang kaiserlicher Verbote von seiner Erde los und begründete sich in Genf in der Ordnung des modernen Wissens neu. Vom litauischen Flecken zur Republik der Gelehrten — die Konstante hat sich nie gewandelt: die Überzeugung, dass das Studium die edelste aller menschlichen Aktivitäten ist und dass aufmerksame Lektüre eine Form der Treue darstellt.

Es ist also die Liebe zum Studium und zum Wissen, untrennbar vom Sorgfalt gegenüber dem anderen, die diese Lignée vor allen anderen Tugenden am besten ausgedrückt hat. Beim Arzt Aron, gezwungen ins Exil, um seine Heilkunst zu erlernen; bei seiner Ehefrau Szajndla, selbst Ärztin; bei Jean, der Medizin und Kritik in einer gemeinsamen Meditation über die menschliche Kondition vereint; bei Georges, der die hermeneutische Anforderung in der Musik verlängert — es ist immer dieselbe Tugend, die sich überträgt, jene, die die Lite der yeshivot auf ihren höchsten Punkt gebracht hatte und die der Talmud über alle anderen stellte. Indem die Starobinsky das heilige Studium ins säkulare Studium verlegten, ohne seine Glut zu verlieren, verkörperten sie einen der schönsten Erfolge der jüdischen Moderne: den einer Tradition, die, von ihrer Erde vertrieben, den Geist zu ihrer wahren Heimat macht. Darin trifft ihr Einzelschicksal mit dem kollektiven Gedächtnis Israels zusammen, jenem Volk, das über zwanzig Jahrhunderte der Zerstreuung hinweg das Buch zum Ort seiner Beständigkeit gemacht hat.