Familie Sperling

Um den Familiennamen Sperling zu verstehen, muss man zunächst verstehen, dass er nicht immer existiert hat. In der mittelalterlichen Welt von Ashkenaz — dieser deutschsprachigen Region am Rhein, in Franken und Schwaben, wo sich das deutsche Judentum konstituierte —, trugen Juden in der Mehrheit keine erblichen Familiennamen. Man war Sohn seines Vaters: Isaak, Sohn des Meïr, Meïr, Sohn des Baruch. Der feste, übertragbare Name kam spät und oft durch administrative Zwänge.

Diese Welt vor dem Familiennamen war die Welt der heiligen Gemeinden, der qehillot, deren religiöse Dichte und soziale Kohäsion Historiker nachgewiesen haben. Die Arbeiten von Jeffrey R. Woolf über das religiöse Leben des mittelalterlichen Ashkenaz beschreiben Gemeinden, die aus der Treue zum Gesetz und der kollektiven Organisation den Stoff ihrer eigenen Existenz machten. Elisheva Baumgarten hat gezeigt, wie sehr die alltägliche Frömmigkeit dort die Angelegenheit aller war — Männer und Frauen, Gelehrte und Demütige —, eine Observanz, die in gewöhnlichen Gesten ebenso gelebt wurde wie im Studium. In diesem Boden wuchsen, Jahrhunderte später, Familien heran, die Namen von Vögeln, Städten oder Tugenden trugen.

Dean Phillip Bell, der jüdische und christliche Identitäten im Deutschland des 15. Jahrhunderts untersuchte, hat an die Fragilität dieser Gemeinden erinnert, die zwischen wirtschaftlicher Integration und wiederkehrender Vertreibungsdrohung gefangen waren. Der Sperling, ein Vogel, der unter fremden Dächern nistet und den jeder Sturm vertreiben kann, bietet hier ein unwillkürliches, aber treues Bild der Lage der Juden von Ashkenaz: präsent, nützlich, vertraut — und doch niemals ganz zu Hause. Der Wert, den diese Zeit am höchsten hielt, ist die Beteiligung am kollektiven Leben: in einer feindlichen Welt war das Überleben niemals individuell, sondern gemeinschaftlich, und es ist diese Solidarität, die die Erinnerung Israels vom mittelalterlichen Ashkenaz bewahrt.

Der jüdische Familienname in deutschem Land ist in großem Maße das Produkt einer politischen Geschichte: jener der Staaten, die an der Schwelle zwischen dem 18. und 19. Jahrhundert die Juden zwangen, europäische Familiennamen anzunehmen und zu vererben. Dies ist die große Bewegung, die Andreas Reinke in seiner Geschichte der Juden in Deutschland beschreibt, wo Emanzipation und administrative Überwachung Hand in Hand voranschreiten. Amos Elon hat diese Zeit wunderbar dargestellt, in der der deutsche Jude aufgefordert wird, « Bürger » zu werden, während er zugleich gekennzeichnet bleibt — der neue Name ist sowohl Schlüssel zum Eintritt in die Gesellschaft als auch Siegel einer Kontrolle.

In diesem Kontext erhielten Tausende von Familien Namen, die der Natur, den Berufen oder den Orten entnommen waren — sie erhielten sie, wählten sie oder wurden dazu gezwungen. Der Name Sperling gehört zu dieser Kategorie, die die jüdische Lexikographie « künstliche » Namen nennt — nicht von einem Vorfahren geerbt, sondern aus einem gemeinsamen Wort gebildet. Die maßgebliche Referenz in dieser Materie bleibt das monumentale Werk von Alexander Beider und Lars Menk, deren Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddisch-Deutschen die Typologie und den Ursprung dieser Namen etabliert haben [Beider ; Menk, Avotaynu]. Es ist diese Autorität, auf die sich jede ernsthafte Untersuchung beziehen muss: Der jüdische Sperling ist ebenso ein Name der administrativen Moderne wie ein Erbe.

Man kann hier eine fruchtbare Spannung messen. Der Name war oft erlitten; aber « Sperling » zu erhalten statt eines abwertenden Spitznamens — denn Beamte verteilten ihrer viele — konnte einer Wahl entsprechen, manchmal bezahlt, manchmal verhandelt. Den Sperling zu wählen, hieß, bewusst oder unbewusst, eine Demut zu beanspruchen, die nichts mit Unterwerfung zu tun hat: In der hebräischen Bibel ist der tsippor, der Vogel, derjenige, der dem Netz des Jägers entgeht (Ps 124,7). Die Linie Sperling fügt sich somit in die große Erzählung der deutschen jüdischen Emanzipation ein, in jenen Moment, in dem ein Volk sich selbst einen Namen geben musste, um in die moderne Geschichte einzutreten.

Das 18. Jahrhundert war für die Juden ein Jahrhundert mit zwei Gesichtern. Auf der einen Seite die Hofجuden — die Hofjuden — Finanziers und Lieferanten der Fürsten, deren rasanter Aufstieg und jäher Sturz durch die Figur Joseph Süss Oppenheimers verkörpert wurden, dessen Prozess und Hinrichtung Yair Mintzker als einen Spiegel der jüdischen Prekarität im Herzen der Macht nachgezeichnet hat. Auf der anderen Seite eine religiöse Welt außergewöhnlicher intellektueller Vitalität: die der Rabbinergerichte, der Responsa, der halakhischen Schriftgelehrsamkeit.

Edward Fram hat durch die Tagebücher des Gerichts des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt zwischen 1773 und 1794 ein einzigartiges Fenster auf diese Welt geöffnet: die einer alltäglichen jüdischen Justiz, in der man handelliche Streitigkeiten, Ehefragen, Erbschaftskonflikte schlichtete, immer darauf bedacht, das ewige Gesetz an konkrete Notwendigkeiten anzupassen. Es ist die Welt, die ein Sperling aus Frankfurt oder Fürth gekannt hätte: jene, in der die Auffassung des jüdischen Gesetzes, die Halakha, nicht als Zwangsjacke erlebt wurde, sondern als eine Kunst des gerechten Lebens. Maoz Kahana hat, indem er den Übergang der rabbinischen Welt von Prag nach Pressburg nachzeichnete, gezeigt, wie sich die halakhische Schriftgelehrsamkeit einer sich wandelnden Welt anpasste, zwischen Treue und Erfindung.

Kein Dokument verbindet bis heute einen genauen Träger des Namens Sperling mit diesen Gerichten — die Ehrlichkeit gebietet, es zu sagen. Aber der Name, deutsch und aschkenasisch, gehört von Rechts wegen zu diesem Universum. Daniel Jutte hat zudem die Stellung der Juden in der „Ökonomie des Geheimnisses" erhellt, Vermittler von Wissen, Rezepten und Informationen zwischen christlicher und jüdischer Welt: auch hier eine diskrete wirtschaftliche Handlung, oft vermittelnd, die das Los vieler Familien mit Namen wie Sperling war. Die Tugend, die aufschimmert, ist die der Gerechtigkeit — die tsedeq, die vom Gericht gesprochen wird — untrennbar, im Hebräischen, von der Wohltätigkeit, der tsedaqa.

Der Name Sperling blieb nicht auf deutschem Boden beschränkt. Seine bezeugten Varianten — Шперлинг in kyrillischen Buchstaben, שפרלינג in hebräischen Buchstaben — zeugen von seiner Wanderung nach Osteuropa: nach Galizien, in das Königreich Polen, ins Russische Reich. Es ist die große Bewegung der aschkenasischen jüdischen Bevölkerung, die sich nach Osten zurückzog und dann an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert wieder nach Westen und nach Amerika aufbrach.

Dieses Kapitel gehört ebenso zur übermittelten Mémoire wie zum Archiv, denn die Register dieser Grenzregionen wurden oft zerstört oder zerstreut. Was die Forschung hingegen belegt, ist das Gerüst: Beider hat einzelne Wörterbücher den jüdischen Familiennamen des Russischen Reiches, des Königreichs Polen und Galiziens gewidmet, gerade weil derselbe Name dort unterschiedliche Wege gehen konnte, sich unterschiedlich schreiben ließ, sich dort neu verwurzeln konnte [Beider, Avotaynu]. Ein Sperling aus Lemberg (Lviv) und ein Sperling aus Berlin hatten vielleicht keinen gemeinsamen Vorfahren: der Name, künstlich, konnte unabhängig auf beiden Seiten angenommen worden sein.

Diese Zerstreuung ist selbst eine verkörperte Tugend: die der Treue durch die Zerstreuung. Der wandernde Sperling verzichtet nicht auf seine Natur, wenn er unter anderen Himmel kommt. Ruth Gay hat in ihrem historischen Porträt der Juden Deutschlands gezeigt, wie sehr dieses Volk es verstand, von Provinz zu Provinz und von Sprache zu Sprache einen gleichen Kern von Wissen, Frömmigkeit und Solidarität mit sich zu tragen. So wurde der Name Sperling, transliteriert ins Hebräische und Russische, zu einem der unzähligen Fäden, durch die die kollektive Mémoire Israels den Rhein mit der Weichsel und dem Dnepr verband.

Das 19. Jahrhundert war für die deutschen Juden das Jahrhundert der erhofften, versprochenen, aufgeschobenen und dann teilweise erkämpften Emanzipation. Die Revolution von 1848 bildet seinen Wendepunkt. Werner Mosse, Arnold Paucker und Reinhard Rürup haben gezeigt, wie diese Revolution die Juden ins Zentrum der deutschen nationalen Debatte rückte: aufgefordert, Bürger zu werden, engagiert in liberalen Kämpfen, erlebten sie sowohl Hoffnung als auch Enttäuschung.

Es war das Jahrhundert, in dem Familien wie die Sperling zu Berufen, zur Universität, zu den Künsten und zum öffentlichen Leben gelangten. Der Name erscheint übrigens in modernen biographischen Nachschlagewerken: die enzyklopädische Tradition verzeichnet unter den Namensträgern Gestalten der deutschen Kultur und des Sports des 20. Jahrhunderts, was die vollständige und umfassende Eingliederung dieser Familien in die Gesellschaft belegt [Wikipedia]. Dieser Eintritt in die Nation war ein Werk des Wissens — wissenschaftlich, literarisch, philosophisch — und der Teilhabe am Gemeinschaftsleben: die deutschen Juden des 19. Jahrhunderts gaben ihrem Vaterland Ärzte, Juristen, Musiker, Gelehrte in einem Maße, das in keinem Verhältnis zu ihrer Zahl stand.

Andreas Reinke hat hervorgehoben, wie sehr dieser Aufstieg durch eine Zurückhaltung belastet blieb, durch einen latenten Antisemitismus, der nie ganz nachließ. Der Sperling war ins Haus gekommen; es war nicht sicher, ob er dort geliebt war. Doch die Tugend dieser Generation bleibt: der Beitrag zum Denken und zur Kultur, ohne Vorbehalt einem Land angeboten, das bald dieses Vertrauen verraten sollte. Das Gedächtnis Israels bewahrt diesen Moment als einen der intellektuellen Großzügigkeit, als eine Gabe an Deutschland im Namen einer für unwiderruflich gehaltenen Emanzipation.

Das Jahrhundert, das Emanzipation versprochen hatte, endete in einer Katastrophe. Saul Friedländer hat in seiner Geschichte des Nazi-Deutschlands und der Juden die unerbittliche Verkettung nachgewiesen, die von der rechtlichen Ausgrenzung zur Vernichtung führte. Die jüdischen Familien Deutschlands — jene, die sich bis zuletzt für deutsch gehalten hatten — wurden enteignet, ausgeschlossen, deportiert, ermordet. Unter den unzähligen Namen, die aus den Registern gelöscht wurden, befanden sich zweifellos auch Sperling: der Familienname war in der judeo-deutschen Welt zu verbreitet, um verschont geblieben zu sein.

Die Ehrlichkeit des Großen Buches gebietet es, diesen Verlust nicht in eine erbauliche Erzählung umzuwandeln. Es gab das Schweigen der verbrannten Archive, die Vernichtung ganzer Gemeinschaften, den Bruch der Übertragungsketten. Der Sperling fand diesmal kein Dach mehr. Friedländer erinnerte daran, dass es eine Zerstörung nicht nur von Körpern, sondern von Welten war — von Bibliotheken, von Synagogen, von seit dem mittelalterlichen Aschkenas angesammeltem Wissen.

Und doch überlebte der Name. Er überlebte in der früheren Auswanderung — nach Amerika, England, Palästina —, er überlebte bei den Überlebenden, er überlebte in den osteuropäischen Varianten Шперлинг und שפרלינג. Dieses Überleben selbst ist die letzte Tugend der Lignée: die Sorge um die Erinnerung, die Weigerung, gelöscht zu werden. Heute den Namen Sperling zu tragen, bedeutet bereits, einen Akt der Treue zu vollziehen, den Familiennamen zu einem lebendigen Denkmal zu machen. Die jüdische Tradition nennt dies zakhor — « souviens-toi » —, und es ist in diesem Gebot, dass das Schicksal der Lignée sich am innigsten mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet.

Was bleibt vom Sperling-Stamm am Ende dieser Reise ? Zunächst ein Name der Demut : der Spatz, gewählt oder empfangen, gegen die Embleme der Macht. Dann eine Geschichte der Zerstreuung, vom Rhein zur Weichsel, von Frankfurt nach Lemberg, aus der deutschen Welt an die kyrillischen und hebräischen Ränder der Diaspora. Schließlich eine glänzende und tragische Eingliederung in die deutsche Nation — bis zur Vernichtung, bis zur Fortdauer des Namens über die Katastrophe hinaus.

Von all den Tugenden, die die jüdische Tradition über Jahrhunderte hinweg getragen hat, war es die Demut, die dieser Stamm vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat — nicht die Demut der Unterwerfung, sondern jene des Spatzen, der im Psalm dennoch ein Haus neben dem Altar findet, und der, von allen Dächern vertrieben, immer wieder zurückkehrt zum Nisten. Zu dieser gründenden Demut gesellt sich, im Echo, die Tugend der Erinnerung : denn ein Name, der das Exil, den Zwang der Register und das Feuer der Vernichtung durchquert hat, und der fortbesteht, ist in sich selbst ein Akt der Treue. Der Sperling-Stamm hat keine bezeugte rabbinische Dynastie hinterlassen und keinen großen Reichtum, den die Geschichte bewahrt hätte ; er hat etwas Besseres hinterlassen, vielleicht — den Beweis, dass ein Volk sein Gedächtnis dem bescheidensten Vogel des Himmels anvertrauen kann, und dass dieser Vogel es, wider Erwarten, noch trägt.