Familie Soria

Der Name Soria ist zunächst eine Geographie. Die Stadt Soria, Hauptstadt einer Provinz in Altkastellien, war im Mittelalter ein Knotenpunkt zwischen den christlichen Königreichen des Nordens und der sich ausbreitenden kastilischen Welt. Wie die meisten Städte der Meseta, die zwischen dem 11. und 13. Jahrhundert zurückerobert und neu besiedelt wurden, beheimatete sie eine jüdische Gemeinde — eine aljama — die unter dem direkten Schutz der Krone lebte, zur königlichen Staatskasse beitrug und die charakteristischen Funktionen der kastilischen Judengassen ausübte: Handwerk, Handel, Kreditvergabe, Medizin, Steuereintreibung.

Dass Juden den Namen dieser Stadt annahmen, als sie sie verließen, entspricht einem für die sefardische Diaspora gut bezeugten onomastischen Mechanismus. Béatrice Leroy hat in ihrer Untersuchung des sefardischen Abenteuers von der Halbinsel zur Diaspora gezeigt, wie sich die Juden Spaniens durch Netzwerke von Städten und Familien definierten, die ihre Identität weit über die bloße religiöse Zugehörigkeit hinaus strukturierten [Leroy, 1986]. Der toponymische Patronym ist die sprachliche Spur dieser Territorialität: er friert in dem Namen einer Person die Geschichte einer Gemeinde ein.

Hier entsprechen sich Tradition und Archiv. Die Tradition überträgt den Namen als Erbe; die Forschung bestätigt, dass Soria tatsächlich ein kastilischer jüdischer Brennpunkt war. In dieser Schnittmenge entsteht die erste Tugend der Lineage: die Weigerung, zu vergessen. Indem sich diese Familien nach ihrer Stadt benannten, nahmen sie teil an der langen Erinnerung Israels, jener Erinnerung, die seit dem babylonischen Exil den Gedanken an den verlorenen Ort — « Wenn ich dich vergesse, Jerusalem » — zu einem Prinzip der Identität und des Überlebens gemacht hat.

Um die Matrix zu verstehen, aus der der Name Soria hervorgeht, muss man die kastilische jüdische Welt des 13. und 15. Jahrhunderts wiederherstellen. Die aljamas von Kastilien bildeten eine der zahlreichsten und gelehrtesten Judenheiten des mittelalterlichen Christentums. Sie regierten sich nach der halakha — dem jüdischen Gesetz — und waren gleichzeitig in die königliche Verwaltung integriert, wobei sie sowohl rabbinische Entscheidungsträger, Gelehrte, Ärzte als auch Finanziers hervorbrachten.

Diese Dualität — innere Treue zum Gesetz und äußerer Dienst an der Gesellschaft — ist eine der großen fruchtbaren Spannungen des sefardischen Judentums. Jonathan Ray hat hervorgehoben, wie sehr sich die jüdische iberische Gesellschaft vor der Vertreibung durch eine bemerkenswerte Vielfalt von Verhältnissen und Berufungen auszeichnete, vom großen Hofmann bis zum kleinen Handwerker, geeint durch eine gemeinsame Kultur und das Gesetz [Ray, 2013]. Die Familien, die Namen kastilischer Städte wie Soria trugen, waren in dieses Gefüge eingebunden: weder Fürsten noch Außenseiter, sondern Angehörige einer jüdischen Mittelschicht, deren alltägliches Leben Handwerk, Studium und kommunale Solidarität verband.

Hier offenbart sich ein zweiter Wert: die Beteiligung am kollektiven Leben. Die kastilische aljama war nicht nur eine Kultusgemeinde, sondern eine Solidaritätsinstitution — sie zog Steuern ein, unterhalylt die Synagoge, half Armen und kaufte Gefangene frei. Die pidyon shevouyim, der Freikauf von Gefangenen, gehörte zu den dringlichsten Geboten des Gesetzes, und kommunale Register bezeugen, dass die iberischen Judenheiten diesem Gebot erhebliche Mittel widmeten. Eine Familie gewöhnlichen Rangs fand darin ihre Würde: nicht im individuellen Glanz, sondern im Anteil am Gemeinwohl. Demut und Wohltätigkeit verschmolzen darin in einer gleichen, diskreten Geste.

Das Ausweisungsedikt der Katholischen Könige von 1492 trieb Zehntausende von Juden aus Spanien, die sich zwischen Konversion und Exil entscheiden mussten. Dieses prägende Ereignis der sephardischen Geschichte verwandelte eine territoriale Identität in eine diasporische. Jonathan Ray hat präzise gezeigt, dass sich das sephardische Volk als solches nicht aufgelöst, sondern sich in der Bewährung der Vertreibung konstituiert hat: Die Zerstreuung schuf paradoxerweise ein gemeinsames Bewusstsein aus bis dahin unterschiedlichen Gemeinden [Ray, 2013].

Für eine Familie wie die Soria bedeutete 1492 wahrscheinlich den Übergang nach Portugal, erstes Zufluchtsland, das bald zur Falle wurde mit den Zwangskonversionen von 1497, dann die Ausbreitung in die Aufnahmeländer: das Osmanische Reich, Nordafrika, Italien. Esther Benbassa hat beschrieben, wie die sephardische Diaspora nach der Vertreibung von Stadt zu Stadt Gemeinden rekonstituierte, die die Erinnerung an Spanien — seine Sprache, seine Bräuche, seine Namen — als ein Erbe bewahrten, das sich nur durch Treue weitergeben ließ [Benbassa, 1993].

In dieser Bewährung zeigt sich eine paradoxe Tugend: die Fähigkeit, aus dem Verlust einen Anfang zu machen. Die Vertriebenen nahmen weder Länder noch Häuser mit, sondern Bücher, Riten, eine Sprache und Namen. Der Name Soria, nun von seiner Stadt losgelöst, wurde zum Zeichen einer Zugehörigkeit, die nicht mehr an einen Boden gebunden war. Darin nimmt die Lignée teil an der ältesten Berufung Israels: ein Volk zu sein, ohne an ein Territorium gebunden zu sein, und das Gesetz und die Erinnerung zur wahren Heimat zu machen.

Das auffälligste Merkmal der sefardischen Diaspora war die Bewahrung der aus Spanien mitgebrachten Sprache über mehr als vier Jahrhunderte: das Judenspanische oder Ladino oder djudezmo. Haïm Vidal Sephiha hat seine Arbeiten dieser Sprache gewidmet und gezeigt, dass sie nicht nur ein erstarrtes Überbleibsel war, sondern eine lebendige Sprache, die in ihren ottomanischen und nordafrikanischen Zentren weiterentwickelt wurde, während sie die Struktur des Spanischen des 15. Jahrhunderts bewahrte [Sephiha, 1986]. Marie-Christine Bornes-Varol, die das Vernakular-Judenspanische von Istanbul untersuchte, dokumentierte seine alltägliche Vitalität im Herzen einer der größten sefardischen Gemeinden der Welt [Bornes-Varol, 2008].

Aldina Quintana hat daran erinnert, dass diese Sprache in ihren Varianten Ladino und Judisch-Portugiesisch Trägerin einer gelehrten und volkstümlichen Kultur war, mit biblischen Übersetzungen, Sprichwörtern, Liedern und kaufmännischer Korrespondenz [Quintana, 2010]. Die historischen Wörterbücher des Judenspanischen, wie das von Yehuda A. de Yoná 1902 veröffentlichte, zeugen vom Bemühen, eine Sprache zu kodifizieren, die ihre Sprecher weitergeben wollten [de Yoná, 1902].

Für eine Familie wie die Soria, deren Name selbst ein spanisches Wort ist, war das Judenspanische das natürliche Medium, in dem dieser Name weiter in vollem Sinne nachklang. Eine Sprache über Jahrhunderte außerhalb ihrer Heimat zu bewahren zeugt von außerordentlicher kultureller Treue — einer Form weltlicher Frömmigkeit, in der der Respekt vor dem Erbe der Ahnen zu einer quasi religiösen Handlung wird. Diese Tugend des weitergegeben Wissens, des bewahrten Wortes, verbindet die Lignée mit der talmudischen Tradition selbst, die in der treuen Weitergabe — masoret, die Massorah, « das Überlieferte » — das Kardinalsprinzip des jüdischen Überlebens sieht.

Die sephardische Diaspora war auch eine Handelsmacht. Francesca Trivellato hat anhand des Beispiels von Livorno gezeigt, wie sephardische Kaufleute Fernhandelsnetzwerke aufbauten, die das Mittelmeer, das atlantische Europa und bis zum Indischen Ozean verbanden und auf Vertrauen zwischen verstreuten Verwandten und Glaubensgenossen beruhten [Trivellato, 2009]. Diese Netzwerke stützten sich genau auf Familiennamen: einen Soria, einen Toledano oder einen Franco in Istanbul, Saloniki, Amsterdam oder Livorno zu kennen bedeutete, einen vertrauenswürdigen Korrespondenten am anderen Ende der bekannten Welt zur Verfügung zu haben.

S.D. Goitein hatte aus den Dokumenten der Geniza von Kairo bereits für eine ältere Welt enthüllt, wie sehr das jüdische Wirtschaftsleben im Mittelmeerraum Geschäft und Ethik verband, wobei der Handel stets mit Verpflichtungen zu Solidarität, Wohltätigkeit und gegenseitiger Hilfe verbunden war [Goitein, 1993]. Diese Kontinuität ist frappierend: von der mittelalterlichen Geniza bis zu den sephardischen Faktoreien der frühen Neuzeit war jüdische Wirtschaftstätigkeit auch eine Übung gegenseitiger Verantwortung.

Wirtschaftliches Handeln ist hier nicht zu trennen von einem Wert: gegebenes und gehaltenes Vertrauen. In einer Welt ohne schützende Staaten für Juden waren das gehaltene Wort, der gewährte Kredit, der aus der Ferne respektierte Vertrag die einzigen Schutzwälle. Eine tugendhafte Kaufmannsfamilie war eine, deren Name Loyalität garantierte. So wurde der Patronym zum moralischen Kapital ebenso wie zum Handelsinstrument — und die Lignée partizipierte an dieser sephardischen Tugend par excellence: das Vertrauensverhältnis zur Grundlage einer zerstreuten Zivilisation zu machen.

Ab dem 17. und 18. Jahrhundert, dann massiv im 19. und 20. Jahrhundert, überquerte die sefardische Diaspora den Atlantik. Aviva Ben-Ur hat die Ansiedlung sefardischer Juden in Amerika nachgezeichnet, von den ersten Ankömmlingen aus der iberischen Welt bis zu den Migrationswellen aus dem zerfallenden Osmanischen Reich, und gezeigt, wie diese Gemeinschaften ihre Identität zwischen hispanischem Erbe, Judentum und Aufnahmegesellschaft aushandeln mussten [Ben-Ur, 2009]. Es ist wahrscheinlich, dass Träger des Namens Soria wie so viele andere sefardische Familien diese Routen in die Vereinigten Staaten, Lateinamerika, Frankreich und Israel folgten.

Jonathan Schorsch hat zudem dazu aufgefordert, diese Geschichte nicht zu idealisieren: die moderne sefardische Welt wurde auch von den komplexen Verhältnissen der Zeit durchzogen, besonders hinsichtlich der Sklaverei und der Alterität, und historische Ehrlichkeit verlangt, diese Schattenseiten anzuerkennen [Schorsch, 2004]. Das Gedächtnis einer Lignée ehrt man nicht, indem man sie mit allen Tugenden schmückt, sondern indem man sie in ihrer Wahrheit restituiert, mit ihren Größen und ihrem Schweigen.

Was hingegen sicher bleibt, mangels dokumentierter individueller Genealogie, ist dass der Name Soria in der zeitgenössischen jüdischen Welt als ein lebendiges Fragment von Sefarad weiterlebt. Jedes Mal, wenn er ausgesprochen wird, erinnert er an eine Stadt in Kastilien, an eine Vertreibung, an ein Exil und an eine Treue. Darin erfüllt die Lignée noch heute ihre ursprüngliche Berufung: durch ihre bloße Persistenz davon Zeugnis zu geben, dass ein Volk die Fähigkeit hat, alles zu überleben, außer seinem Namen und seiner Erinnerung.

Am Ende dieses Weges offenbart sich mit großer Klarheit, was die Lineage Soria unter all ihren Tugenden am besten zum Ausdruck gebracht hat: die Treue zur Erinnerung — zakhor. Alles in der Geschichte dieses Namens geht aus dieser Kardinalstugend hervor. Der Familienname selbst, geformt nach dem Namen einer Stadt in Kastilien [Q29440703 — Wikidata], ist ein Akt der Erinnerung: Er prägt für immer in die Familienidentität die Erinnerung an einen Ort, den die Vertreibung von 1492 unzugänglich machte. Die Bewahrung des Judäo-Spanischen über mehr als vier Jahrhunderte [Sephiha, 1986] [Bornes-Varol, 2008], die Beständigkeit der auf der Anerkennung von Namen gegründeten Netzwerke [Trivellato, 2009], die hartnäckige Wiederherstellung von Gemeinden von Stadt zu Stadt [Benbassa, 1993]: alles spricht dasselbe aus, den Willen, das Exil nicht die Herkunft auslöschen zu lassen.

Diese Tugend ist nicht allein der Familie Soria eigen; sie ist die des ganzen sephardischen Volkes, und darüber hinaus des ganzen Israel. Aber sie findet in diesem Namen einen besonders reinen Ausdruck, weil dieser Name ist, buchstäblich, eine Erinnerung, die zur Identität geworden ist. Durch die Beteiligung der Gemeinde an den kastilischen aljamas, das Vertrauen, das den diasporischen Handel gründete, und die Weitergabe einer Sprache und eines Erbes, wird die Lineage am großen jüdischen Werk teilgenommen haben: Erinnerung nicht zu einem Bedauern, sondern zu einer lebendigen Kraft zu machen. Das Große Buch der Lineage Soria ist somit, in seinem Maße, ein Kapitel dieses umfassenderen Buches, das das jüdische Volk seit Babylon schreibt — jenes einer Treue, die von Jahrhundert zu Jahrhundert und von Kontinent zu Kontinent die Vergessenheit ablehnt.