Familie Serezo

Bevor Serezo eine Lignée war, war es ein Ort. Die spanische Kartographie bewahrt mehrere mögliche Ankerpunkte. Der aussagekräftigste ist die Gemeinde Cerezo: Cerezo ist eine Gemeinde in der Provinz Cáceres, in der autonomen Gemeinschaft Extremadura, in Spanien, angrenzend an Ahigal, Mohedas, Guijo de Granadilla und Santibáñez el Bajo. Zu diesem Kern Extremaduras kommen auf dem gesamten Gebiet andere gleichnamige oder verwandte Ortschaften hinzu — Cerezo de Río Tirón in der Provinz Burgos, Cerezo de Arriba und Cerezo de Abajo in der Provinz Segovia — alle entstanden aus demselben sprachlichen Substrat, dem Kirschbaum, der auf einer Höhe oder am Flussufer gepflanzt ist.

Dieser irdische Ursprung ist für die jüdische Geschichte der Halbinsel nicht gleichgültig. Die sephardische Art, Familien nach ihrer Herkunftsstadt zu benennen, ist eine massive und dokumentierte kulturelle Tatsache. Wie eine Zusammenfassung über sephardische Patronyme in Erinnerung ruft, ist Sepharde derjenige, der zur « spanischen » Branche des jüdischen Volkes gehört, das heißt zum Judentum der Mittelmeerregion, und in Spanien entfaltete sich die Kultur der Juden der Halbinsel. Viele dieser Familien trugen bei der Vertreibung oder Konversion den Namen der Stadt, des Dorfes oder der Landschaft, die sie verließen, mit sich fort: Toledano aus Toledo, Laredo, Carrión, Curiel, Espinosa — und nach demselben Muster Cerezo aus einer der Ortschaften dieses Namens [Encyclopaedia Judaica]. Der Familienname funktioniert dann als ein tragbares Gedächtnis, eine Weise, die verlorene Geographie in den Namen selbst zu gravieren.

Man erkennt hier bereits in der Wurzel eine erste Wertverschiebung. In der Tradition Israels ist der Name niemals neutral: er ist Verheißung und Mahnung. Den Namen eines Ortes zu tragen, von dem man vertrieben wurde, bedeutet, die Auslöschung zu verweigern, bedeutet, das Entwurzeltsein in Treue zur Erinnerung umzuwandeln — das zakhor, das « erinnere dich », das das Judentum ins Zentrum seiner Ethik stellt. Béatrice Leroy hat gezeigt, wie sehr das sephardische Abenteuer von dieser hartnäckigen Kontinuität zwischen der Halbinsel und der Diaspora lebt, wo die Erinnerung an den iberischen Boden lange nach der Vertreibung lebendig bleibt. Der Name Serezo ist, vor allem anderem ererbten Rabbinischen oder Kaufmännischen, bereits in sich selbst ein Akt der Erinnerung.

Das Schicksal der sefardischen Familien mit topographischem Patronym spielte sich in großem Maße im großen Umbruch des späten iberischen Mittelalters ab. Die Katastrophe, die die jüdische Identität der Halbinsel neu begründete, beginnt 1391. Die umfangreiche und problematische Konversopopulation und das Phänomen der Marranen, das sie begleitete, waren das Produkt beispielloser, großflächiger Konversionen von spanischen und portugiesischen Juden zwischen 1391 und 1497; 1391 und 1392 führten sozialer Groll gegenüber wohlhabenden städtischen jüdischen Minderheiten und religiöser Aktivismus zu diesen Wellen erzwungener Konversionen.

Aus diesen Konversionen entstand eine neuartige und zerrissene Menschenkategorie. Die Conversos, die das Katholizismus nicht vollständig oder aufrichtig annahmen und ihren jüdischen Glauben heimlich weiter praktizierten, wurden „Judaisten" genannt und, abwertend, Marranen oder auf Hebräisch Bnei Anousim. Das Wort selbst verrät die Verachtung der Zeit: das kastilische Wort marrano leitet sich von einem arabischen Begriff ab und wurde zur Beleidigung derer, die man verdächtigte, heimliche Treue zu bewahren. Man muss sich vor anachronistischem Wortgebrauch hüten: das Wort marrano bezeichnete spezifisch jene, die das Judentum heimlich praktizierten, während der Begriff Converso auf alle zum Katholizismus konvertierten Juden angewandt wurde, unabhängig davon, ob sie das Judentum im Geheimen fortsetzten oder nicht.

In dieser Welt der Doppelleben müssen wir, mit der gebotenen Vorsicht, die ersten Serezo verorten, deren Geschichte wahrscheinliche Spuren trägt. Die Inquisitionsregister von Kastilien, Neukastilien und Extremadura — gerade die Regionen, wo das Toponym nachgewiesen ist — verzeichneten Converso-Familien jeden Namens, einschließlich derer, die von Dörfern herrührten. Das Fehlen, im gegenwärtigen Stand unserer Quellen, einer erhaltenen und veröffentlichten nominalen Inquisitionsdatei Serezo bedeutet nicht Abwesenheit eines Schicksals: es kennzeichnet ein Archivschweigen, kein historisches Nichts. Nathan Wachtel hat sein Werk gerade diesen „marranischen Labyrinthen" gewidmet, in denen der Glaube in Fragmenten weitergegeben wird — ein geflüstertes Gebet, ein diskretes Fasten, eine Weigerung zu arbeiten am Sabbat — auf das Risiko des Scheiterhaufens hin.

Die hier sich abzeichnende Tugend ist von der Ordnung des Mutes und der Treue zum Gesetz in äußerster Widernisse. Unter der Bedrohung durch das Heilige Offizium einen Rest der Halakha zu bewahren — ein Licht Freitagnacht anzünden, bestimmte Fleischsorten zu meiden, den Kindern heimlich die Einheit Gottes zu lehren — war eine alltägliche Heroisät, die Cecil Roth als einen der moralischen Höhepunkte der marranischen Geschichte dokumentiert hat. Yerushalmi hat durch die Gestalt von Isaac Cardoso gezeigt, wie dieses klandestine Judentum bei einigen zu einem offenen und bewusst angenommenen Weg der Rückkehr zur Ahnenüberlieferung werden konnte. Falls die Serezo an dieser Welt teilhatten — was ihr Name und ihre Geographie wahrscheinlich machen — dann hatten sie an dieser Ausdauer der Erinnerung teil, die eine der höchsten Tugenden ist, die sich Israel selbst zuerkennt.

Die Vertreibung von 1492 aus Kastilien und Aragonien, gefolgt von den erzwungenen Konversionen in Portugal 1497, warfen eine neuartige Diaspora auf die Wege der Welt. Ein Teil wandte sich dem Osmanischen Reich und dem Maghreb zu; ein anderer, bestehend aus Konversos und ihren Nachkommen, stellte allmählich im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts offen jüdische Gemeinden in Städten relativer Toleranz wieder her: Amsterdam, Hamburg, Venedig, Livorno, Bordeaux, Bayonne. Diese Flüchtlinge bezeichneten sich selbst als die « Portugiesische Nation » oder die « Spanische und Portugiesische Nation ».

Miriam Bodian hat die Erfindung dieser kollektiven Identität in Amsterdam beschrieben, wo frühere Marranen zu « Hebräern der Portugiesischen Nation » wurden, wobei sie an eine normierte jüdische Praxis anknüpften und gleichzeitig die Sprache, Kultur und oft die Namen der Halbinsel bewahrten. Henry Méchoulan hat die Textur dieses jüdischen Lebens zur Zeit Spinozas eingefangen, geprägt durch prächtige Synagogen, Yeshivot, Druckereien und Wohltätigkeitsvereine. An den Ufern des Mittelmeers zeigte Francesca Trivellato, wie Livorno zum Drehpunkt eines transkulturellen sefardischen Handels wurde, in dem Familien der Nation über religiöse Grenzen hinweg Vertrauensbande von außergewöhnlicher Tragweite knüpften.

Dies ist der wahrscheinlichste Schnittpunkt für die Serezo-Lignée. Kastilische Ortsnamen als Familiennamen häufig in den Mitgliederlisten dieser Gemeinden auf, und nichts in der Form des Namens Serezo/Cerezo schließt ihn aus dieser Bewegung aus; doch haben wir zu diesem Zeitpunkt kein veröffentlichtes nominatives Synagogenregister, das ihn dort mit Sicherheit fixiert. Wir ordnen die Familie daher unter diesem Rahmen als wahrscheinlich ein, wobei wir klar unterscheiden, was der Rahmen etabliert, und was für diese spezifische Lignée noch zu dokumentieren bleibt. Gérard Nahon hat außerdem die Ansiedlung dieser Sefarden in Bordeaux kartographiert, wo sich die Portugiesische Nation zu einer wohlhabenden und gelehrten Gemeinde organisierte.

Der Wert, der aus diesem Kapitel ausstrahlt, ist zweifach: ehrliche wirtschaftliche Tätigkeit und organisierte Wohltätigkeit. Der sefardische Handel, den Trivellato beschreibt, beruhte weniger auf List als auf geleisteter Rede, der fiducia zwischen entfernten Korrespondenten — eine Ethik der Zuverlässigkeit, die im kaufmännischen Bereich die biblische Forderung nach gerechter Waage verlängert. Und Méchoulan erinnert daran, dass diese Gemeinden die Tsedaka, die Gerechtigkeit-Wohltätigkeit, zu einer Institution machten: Kassen für die Armen, Mitgiften für Waisen, Freikauf von Gefangenen. Eine Familie der Nation war ihrer Gemeinde gegenüber rechenschaftspflichtig für die Sorge, die dem Schwächsten zuteil wurde. Wenn die Serezo dieser Nation angehörten, gehörten sie auch dieser Solidarität an.

Die sefardische Diaspora endete nicht an den Häfen Europas. Bereits im 17. Jahrhundert überschritten Mitglieder der Portugiesischen Nation den Atlantik und beteiligten sich am Abenteuer der niederländischen, englischen und iberischen Kolonien der Neuen Welt: Recife im Holländisch-Brasilien, Jamaika, Barbados, Surinam, Curaçao und später die Häfen Nordamerikas — New York, Newport, Charleston, Savannah. Aviva Ben-Ur hat diese diasporische Geschichte der sefardischen Juden in Amerika nachgezeichnet, in der sich die Namen der Halbinsel fortpflanzten, sich manchmal im Kontakt mit dem Englischen verwandelten und in neuen Gemeinden aufgingen.

Dieser Kontinent stellte das sefardische Bewusstsein auch vor Fragen von bleibender Schwere. Jonathan Schorsch hat die Stellung der Schwarzen in der Welt der frühen jüdischen Neuzeit untersucht, und Eli Faber hat eine genaue Untersuchung angestellt, um die Realität der jüdischen Beteiligung am atlantischen Sklavenhandel zu belegen, gegen Mythen, die sie übertrieben. Die Wahrhaftigkeit eines Großen Buches gebietet es, diese Schatten nicht zu verschweigen: Die sefardische Diaspora der Amerikas war nicht durchweg tugendhaft, und das Verhältnis zur Sklaverei war dort, wie in allen Kolonialgesellschaften insgesamt, eine Zone von Kompromissen und Spannungen. Wir verfügen über keine Quellen, die namentlich einen Serezo an diese Fakten knüpfen, in die eine oder andere Richtung; wir berichten den Rahmen zur Wahrheit des Bildes, nicht um ihn der Linie anzurechnen.

Was sich hingegen als konstantes Merkmal der sefardischen Gemeinden der Neuen Welt dokumentiert, ist die gewissenhafte Einrichtung des kollektiven Lebens: Synagogen erbaut, Friedhöfe geweiht, Schulen gegründet, Wohlfahrtsgesellschaften in den ersten Jahren der Besiedlung gegründet. Die Beteiligung am Gemeindeleben — die Idee, dass kein Jude allein gerettet wird, dass die kehila der Ort ist, wo das Gesetz zum gemeinsamen Leben wird — bekundet sich dort als strukturierende Tugend. Wo Serezo an diesen Gründungen teilgenommen hätten, hätten sie auf neuem Land die alte Überzeugung Israels fortgesetzt, dass die Gemeinde der Leib der Erinnerung selbst ist.

Ein sefardischer Familienname ist ein lebewesen : er wandert, er passt sich den Schreibweisen der Aufnahmeländer an, er verliert und gewinnt Buchstaben je nach Schreibern, Notaren und Zöllnern. Die Koexistenz von Serezo und Cerezo veranschaulicht genau dieses Phänomen. Die Form Cerezo ist die reguläre kastilische Schreibweise ; die Form Serezo beruht auf phonetischer Transkription — das spanische c vor e wird als Sibilant ausgesprochen und wird natürlicherweise durch ein s in den portugiesischen, französischen, niederländischen oder italienischen Registern wiedergegeben, die die Nation aufnahmen.

Die lange Zeit durchgeführten Studien zu den Namen der Juden iberischer Herkunft haben diesen Mechanismus als allgemeines Gesetz der sefardischen Diaspora etabliert : die Auswanderung, die Assimilation und die Umwälzungen des 20. Jahrhunderts transformierten diese Gemeinschaften tiefgreifend. Wie die Referenzstudie zu diesen Familiennamen vermerkt, wurden diese Gruppierungen infolge der Auswanderung nach Amerika, der Assimilation, des Zionismus und der Nazi-Massaker tiefgreifend erschüttert, die jüdischen Dialekte wurden zugunsten des Englischen, Russischen, Türkischen oder des Hebräischen je nach Region aufgegeben. Der Name Serezo/Cerezo folgt diesem plastischen Schicksal : ein und derselbe Stamm, aufgelöst in Schreibweisen je nach Grenzen.

Hier muss vor einer Verwechslung gewarnt werden. Der Name Cerezo wird auch von vollständig christlichen spanischen Familien getragen, ohne Verbindung zum Judentum — der barocke kastilische Maler Mateo Cerezo, geboren in Burgos 1637, ist die berühmte Illustration dafür [Wikipedia]. Ein Ortsname wird von Natur aus zwischen allen Bevölkerungen eines Territoriums verteilt. Den Namen Cerezo zu tragen ist also nicht an sich ein Beweis für jüdische Abstammung, und das Gegenteil ist wahr : viele Konversofamilien hatten vollkommen banale Namen angenommen, um sich in der christlichen Bevölkerung aufzulösen. Genealogische Ehrlichkeit verlangt, beide Enden zu halten : die sefardische Abstammung eines Zweigs Serezo muss sich durch Familienarchive beweisen, nicht aus dem bloßen Familiennamen gefolgert werden.

Aus diesem Kapitel entsteht eine diskrete, aber echte Tugend : die Demut vor der Ungewissheit, die eine Form der Wahrheit ist. Die jüdische Tradition, die aus dem Studium einen Kult gemacht hat, hält es für tugendhaft, « ich weiß nicht » zu sagen, wo man nicht weiß — lo yada'ti. Ein ehrliches Großes Buch verzeichnet keine geliehene Herrlichkeit. Es benennt die Schwellen des Wissens und respektiert sie, und darin ehrt es wirklich diejenigen, deren Namen es trägt.

Die Geschichte der Lineage Serezo endet, wie die so vieler sefardischer Familien, nicht mit Exil und Zerstreuung. Die Wende zum 21. Jahrhundert brachte eine umfangreiche Rückkehrbewegung mit sich: jene der Nachkommen von Konversen und Kryptojuden, die das ihren Vorfahren entrissene Erbe wieder aufgreifen wollen. Diese Bewegung, in der family memory auf genealogische Forschung trifft, ist heute dokumentiert und institutionalisiert.

Zeitgenössische Initiativen helfen diesen Nachkommen, ihre Wurzeln wiederzufinden. Nach The Times of Israël besteht ein Projekt in einer umfangreichen Ahnennamendatenbank sefardischer Juden und Kryptojuden, die das Certificate of Sephardic Ancestry ergänzt und es Menschen ermöglicht, initiale Recherchen durchzuführen, um ihre jüdischen Vorfahren zu identifizieren. Diese Arbeit entspricht einem tiefgreifenden Streben: der Anerkennung durch das Individuum eines verborgenen Teils seiner Identität. Für eine Lineage mit einem iberischen toponymischen Namen wie Serezo erhält diese Vorgehensweise eine besondere Bedeutung, denn sie eröffnet erneut genau die Frage, die in den vorherigen Kapiteln offengeblieben ist — jene einer möglichen Abstammung, die nur die Archivrecherche bestätigen kann.

Die zeitgenössische sefardische Tradition, getragen von Kulturinstitutionen, die sich dem Weitergeben der sefardischen Kultur und der Erinnerung an Sefarad widmen, begleitet diese Rückkehr. Es geht nicht nur um Genealogie: es geht um Wiedergutmachung. Einer Familie den Faden ihrer jüdischen Geschichte zurückzugeben, bedeutet, einen fünf Jahrhunderte alten Riss symbolisch zu heilen.

Hier knüpft sich vielleicht die höchste Tugend der gesamten Erzählung: das zakhor, die Erinnerungspflicht, als Akt der Gerechtigkeit gegenüber den Toten und den Lebenden. Die Serezo, die heute versuchen, zu wissen, nehmen teil an einem umfassenden Kollektivwerk Israels über sich selbst — dieser hartnäckigen Weigerung, das Vergessen das letzte Wort haben zu lassen, das Yerushalmi in den Mittelpunkt des jüdischen Geschichtsbewusstseins gestellt hat. Indem sie ihren Namen suchen, verlängern sie die Tugend ihrer marranischen Vorfahren: die Flamme der Erinnerung gegen alles lebendig zu erhalten.

Am Ende dieses Weges offenbart sich die Serezo-Lignée weniger als geschlossene Genealogie denn als ein Faden, der zwischen einem Land und einer Erinnerung gespannt ist. Aus einem Toponym hervorgegangen — dem Kirschbaum in den Höhen der Extremadura oder Kastiliens — konnte sie wie so viele sephardische Familien die Geographie eines Exils in ihrem Namen mit sich tragen. Wir haben uns geweigert, ihr Gestalten zu leihen, die uns kein Archiv überliefert hat, und wir haben unbeirrt an der Unterscheidung zwischen dem etablierten historischen Rahmen und dem singulären Schicksal festgehalten, das für diese Lignée weitgehend noch zu dokumentieren bleibt. Das ist der Preis der Redlichkeit, und es ist zugleich, paradoxerweise, die gerechtest Hommage: dort nichts zu erfinden, wo man nichts weiß.

Aus all dem Vorhergehenden zeichnet sich eine Tugend vor allen anderen ab wie die wahrscheinliche Signatur dieser Lignée: die Treue zur Erinnerung — der zakhor. Vom Konverse, der im Geheimen ein Urgebet bewahrte, bis zum zeitgenössischen Nachkommen, der heute seinen Namen in Frage stellt, vorbei am Mitglied der Portugiesischen Nation, der in seinem Familiennamen die verlassene Stadt trug — es ist ein und dieselbe Kette, die sich zeigt: die Weigerung, ausgelöscht zu werden. Dort, wo andere Lignées das talmudische Wissen, die merkantile Aktion oder die rabbinische Autorität am besten zum Ausdruck brachten, scheinen die Serezo vor allem diese diskrete und zähe Tugend verkörpert zu haben — einen Namen-Erinnerung zu tragen und durch ihn von einer Kontinuität Zeugnis abzulegen, die weder die Vertreibung noch die Inquisition noch die ozeanische Zerstreuung unterbrechen konnten.

Darin wird das Schicksal dieser Familie eins mit der Kollektivmemorie Israels insgesamt. Denn das jüdische Volk hat sich durch Jahrhunderte und Kontinente hindurch als das Volk der Erinnerung konstituiert — jenes Volk, das, aufgefordert zu vergessen, aus der Erinnerung ein Gesetz gemacht hat. Die Serezo-Lignée, so bescheiden die Spur auch sein mag, die sie uns hinterlassen hat, nimmt an dieser Berufung teil. Ihr Name, Kirschbaum gepflanzt auf verlorenem Land, erblüht noch immer jedes Mal, wenn sich ein Nachkomme die Frage stellt, woher er kommt. Und diese Frage ist in der Tradition Israels bereits eine Antwort.