Familie Sellouk

Pour comprendre la lignée Sellouk, il faut d'abord comprendre le monde dans lequel elle existait. Les Juifs du Maroc précolonial habitaient, dans les grandes villes, un quartier réservé, le mellah, institution qui apparut à Fès dès le XVe siècle avant de se généraliser à Marrakech, Meknès, Rabat-Salé et dans nombre de cités du Sud [Deshen, 1991 ; ref:6]. Ce nom — mellah, « sel » en arabe — désignait le quartier juif de Fès, dont la fondation remonte à 1438 environ, lors de l'installation des Mérinides ; il finit par nommer tous les quartiers similaires du royaume. Loin de la seule image de la relégation, le mellah fut aussi un espace d'autonomie communautaire intense, où la vie religieuse, judiciaire et charitable s'organisait autour de la synagogue et du tribunal rabbinique.

Les travaux de Shlomo Deshen sur les gens du mellah ont mis en lumière la densité des institutions de solidarité qui structuraient cette société : caisses d'entraide, dotation des orphelines, rachat des captifs, secours aux voyageurs et aux indigents [Deshen, 1991 ; ref:6]. Une famille comme celle des Sellouk, insérée dans ce tissu, ne se définissait pas d'abord par une gloire individuelle, mais par sa participation à ces devoirs collectifs — la tsedaka, la justice-charité qui, dans la tradition juive, n'est pas générosité facultative mais obligation de justice. C'est là, dans l'anonymat relatif des registres communautaires, que se joue la vertu la plus constante du judaïsme marocain : le soin apporté à l'autre, l'implication dans la vie du groupe, l'idée que nul n'est sauvé seul.

La société juive marocaine était par ailleurs profondément hiérarchisée par le savoir. Le prestige y allait au talmid ḥakham, au lettré, et l'autorité aux grandes familles rabbiniques qui tenaient les tribunaux et rendaient la halakha [Deshen, 1991 ; ref:6]. Que le nom Sellouk n'apparaisse pas parmi ces dynasties les plus illustres n'amoindrit en rien sa dignité : il situe la lignée dans la vaste majorité des familles qui portaient la communauté sans la dominer — artisans, commerçants, fidèles, gardiens humbles de la tradition. L'humilité individuelle, que la tradition juive tient pour une vertu cardinale à la suite de Moïse « le plus humble des hommes », trouve ici son incarnation sociologique.

Les Juifs du Maroc s'inscrivaient dans une géographie sociale complexe. Certaines villes, comme Fès, Meknès ou Marrakech, comptaient de grands mellahs actifs où l'érudition rabbinique côtoyait le commerce international. D'autres communautés, plus modestes, dispersées dans les régions de l'Atlas ou du Draa, vivaient en symbiose étroite avec les populations berbères avoisinantes, partageant les mêmes marchés, les mêmes langues et souvent les mêmes traditions de pèlerinage aux tombes des saints, qu'ils soient juifs ou musulmans. Le nom Sellouk, qui couvre plusieurs formes orthographiques, pourrait indiquer une présence dans plusieurs de ces contextes géographiques ; mais l'archive ne le précise pas, et la prudence commande de ne pas aller au-delà de ce que les sources disent.

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Les Juifs du Maroc occupaient dans l'économie une place à la fois centrale et fragile. Exclus de la propriété foncière et de nombreuses fonctions, ils s'étaient rendus indispensables dans l'artisanat des métaux précieux, la bijouterie, la broderie de fil d'or, la tannerie, le travail du cuir, ainsi que dans le commerce, le change et le prêt [Deshen, 1991 ; ref:6 ; Goldenberg, 2014 ; ref:8]. Dans les régions du Sud et de l'Atlas, des colporteurs juifs assuraient le lien économique entre les villages berbères et les grandes villes, tandis que dans les ports — Mogador, Tanger, Rabat — quelques familles s'illustraient dans le grand négoce international, au point que les sultans alaouites instituèrent dès le XVIIIe siècle la figure du tujjar as-sultan, marchands du roi, intermédiaires indispensables avec les puissances européennes.

Sans document nominatif propre aux Sellouk, il serait imprudent de leur attribuer un métier précis. Mais il est légitime de rattacher la lignée à cette culture du travail et de l'échange qui caractérisait sa communauté d'appartenance. Or, dans la tradition juive, l'activité économique n'est pas neutre : elle est un lieu d'exercice de la vertu. L'exigence d'honnêteté dans les poids et les mesures, l'interdit de la fraude, le respect scrupuleux du contrat sont des commandements de la Torah, et les tribunaux rabbiniques marocains veillaient à leur application dans les litiges commerciaux [Deshen, 1991 ; ref:6]. La déontologie marchande des communautés du mellah faisait l'objet d'un contrôle rabbinique régulier : les responsables communautaires — les parnassim — intervenaient dans les conflits commerciaux et sanctionnaient les manquements à la parole donnée.

Ainsi, l'action économique d'une famille comme les Sellouk s'inscrivait dans un cadre éthique où gagner sa vie était aussi une manière de servir la Loi. Le marchand juif qui rendait la monnaie juste, l'artisan qui livrait un ouvrage loyal, participaient à leur échelle de la qedusha, la sanctification du quotidien. Cette dignité du travail honnête, transmise par la mémoire familiale et confirmée par ce que l'on sait de la déontologie communautaire, constitue l'un des visages les plus concrets de la vertu dans le judaïsme maghrébin.

Il convient également de mentionner la pratique des foires et marchés ruraux, où les Juifs marocains jouaient souvent un rôle d'arbitre économique entre tribus. Cette fonction, qui exigeait à la fois confiance des uns et des autres, sens de la négociation et connaissance des usages, témoigne d'une vertu particulière : le rapport à l'étranger — à celui qui n'est pas de la même religion, de la même tribu, de la même langue. La tradition juive, depuis Lévitique 19, commande l'amour de l'étranger avec une insistance répétée dans la Torah ; la vie économique inter-communautaire du Maroc en était, jour après jour, la mise en pratique concrète.

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Ce que l'archive ne dit pas d'une famille précise, la connaissance générale du judaïsme marocain permet de le supposer avec prudence. La vie d'une lignée juive au Maroc était scandée par la Loi : le respect du chabbat et des fêtes, l'observance des lois alimentaires, la fréquentation du bain rituel, la circoncision des fils, l'étude quotidienne. La halakha n'était pas une contrainte extérieure, mais l'architecture même du temps et de l'espace domestiques.

Le Maroc juif s'est distingué par une conception de la halakha à la fois rigoureuse et enracinée dans la coutume locale, la minhag. Les décisionnaires marocains, héritiers des grands maîtres andalous et de la tradition des expulsés de Sépharad après 1492, ont élaboré un corpus de taqqanot — ordonnances communautaires, notamment celles de Fès et de Castille — qui réglaient le mariage, l'héritage et la vie économique [Deshen, 1991 ; ref:6 ; Toledano, 1999 ; ref:3]. Toute famille implantée dans ces communautés, y compris les Sellouk, vivait sous l'empire de ces ordonnances et contribuait, par sa seule observance, à leur perpétuation.

Une dimension essentielle de la religiosité marocaine est le culte des tsaddiqim — les saints hommes, rabbins ou sages dont la tombe devient lieu de pèlerinage. Ces hillulot, nuits de pèlerinage célébrant l'anniversaire du décès d'un saint, rassemblaient des communautés entières dans un élan de dévotion collective que les historiens ont souvent décrit comme le cœur vivant du judaïsme populaire marocain [Deshen, 1991 ; ref:6]. Une famille du mellah, quelle qu'elle soit, participait à ces rassemblements, y trouvait une consolation, une identité et un lien vertical avec les générations antérieures. Les grandes figures de la sainteté marocaine — le Baba Sali, Rabbi Amram Ben Diwan, Rabbi David u-Moshe — traversaient les siècles comme des points d'ancrage pour des populations parfois dispersées et précaires.

Cette fidélité relie le destin singulier de la lignée à la mémoire collective d'Israël. Car la survie du judaïsme marocain à travers les siècles, malgré la précarité du statut de dhimmi et les périodes de violence, tient précisément à cette transmission obstinée : d'une génération à l'autre, on se passait non des titres ni des terres, mais un mode de vie, un livre et une manière de prier. Selon les historiens du judaïsme nord-africain, c'est cette continuité de la transmission — plus que tout monument — qui constitue le véritable patrimoine des familles du Maghreb [Goldenberg, 2014 ; ref:8]. La lignée Sellouk y a eu sa part, à la mesure de sa condition : celle de gardienne fidèle.

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Le fait fondateur de l'histoire documentaire de cette lignée est un fait de langue et d'archive. Le patronyme Sellouk est enregistré dans l'ouvrage de Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publié à Alger en 1936. Première étude systématique des populations juives du Maghreb fondée sur les recensements coloniaux, les registres communautaires et un dépouillement méthodique des patronymes, cet ouvrage consigne quatre formes graphiques du nom — Sellouk, Assalouk, Selouc et Selouk — et le rattache aux communautés juives du Maroc [Eisenbeth, 1936 ; ref:1 ; Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

Cette variété orthographique est elle-même porteuse de sens. Dans le monde judéo-maghrébin, un même nom pouvait s'écrire de plusieurs manières selon l'oreille du scribe, la langue de l'acte et l'époque de sa rédaction. La forme Assalouk, avec son article arabe agglutiné as-, suggère une origine arabe ou berbère du terme, tandis que les variantes Selouc et Selouk témoignent de la francisation progressive imposée par l'état civil colonial. Selon les travaux d'onomastique judéo-marocaine, la racine arabe s-l-k (sulūk) renvoie à l'idée de conduite, de comportement, de manière de se tenir dans le monde ; d'autres noms de la région dérivent de racines proches désignant un chemin, une voie [Laredo, 1978 ; ref:7]. En l'absence d'une notice étymologique explicite consacrée à ce nom précis, il convient de présenter ces hypothèses comme des pistes de lecture, non comme des conclusions.

Il faut rappeler la méthode qu'Eisenbeth lui-même décrit dans son avant-propos : pour chaque commune d'Afrique du Nord, il a dépouillé les listes nominatives des habitants, analysé patronymes, prénoms, professions et lieu de naissance, recoupant les données de l'état civil colonial avec celles des archives rabbiniques locales. En 1936, il dénombrait au total 1 146 souches patronymiques pour trois pays du Maghreb et quelque 4 063 patronymes distincts — chiffre qui donne la mesure du travail accompli et de la richesse de la tradition onomastique nord-africaine. Que le nom Sellouk figure dans ce corpus, avec ses quatre variantes, signifie qu'il était porté de façon suffisamment attestée pour entrer dans le recensement.

Joseph Toledano, dans ses ouvrages de référence sur les noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, a montré combien la formation de ces patronymes obéit à quelques grandes logiques : le sobriquet, le métier, le lieu d'origine, le trait de caractère ou la piété [Toledano, 2003 ; ref:2 ; Toledano, 1999 ; ref:3]. Le nom Sellouk, s'il renvoie bien à la notion de conduite, appartiendrait à cette famille de noms qui disent une manière d'être — un jugement moral porté par la communauté sur celui qui le portait le premier. On ne saurait l'affirmer sans réserve ; mais la simple existence de cette hypothèse rappelle une vérité du judaïsme maghrébin : que le nom, souvent, était déjà une éthique, la trace d'une réputation faite de tenue et de droiture.

Abraham Laredo, dans son essai d'onomastique judéo-marocaine, a montré par ailleurs la coexistence, dans la formation des patronymes marocains, de strates hébraïques, arabes et berbères : un même nom peut simultanément résonner en trois langues et renvoyer à trois ensembles culturels distincts [Laredo, 1978 ; ref:7]. Le cas de Sellouk illustre parfaitement cette pluralité : le nom traverse les langues sans appartenir exclusivement à aucune, comme la communauté qui le portait était à la fois héritière de Sépharad, intégrée à l'espace arabo-berbère et fidèle à une tradition hébraïque trois fois millénaire.

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L'entrée du Maroc dans l'orbite coloniale, avec l'instauration du protectorat français en 1912, bouleversa la condition juive. L'administration nouvelle imposa un état civil, fixa les orthographes des noms, ouvrit les écoles de l'Alliance israélite universelle et modifia en profondeur les équilibres anciens. C'est dans ce contexte que le nom Sellouk fut figé dans ses formes écrites, telles que les recueille Eisenbeth en 1936 [Eisenbeth, 1936 ; ref:1 ; Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff].

L'ouvrage d'Eisenbeth appartient lui-même à cette histoire coloniale tout en la dépassant. Grand Rabbin d'Alger — il avait été auparavant Grand Rabbin de Constantine de 1928 à 1932 avant de prendre ce poste en 1932 — l'auteur entreprit de dresser l'inventaire onomastique et démographique des Juifs de tout le Maghreb, non par curiosité savante seulement, mais par souci de préserver la mémoire d'un monde qu'il sentait en mutation. L'ouvrage fut réédité et complété en 2000 par le Cercle de Généalogie Juive et La Lettre Sépharade, accompagné d'une introduction du professeur Jacques Taïeb — preuve de sa longévité comme outil de référence pour les généalogistes et historiens. La bibliographie critique de Robert Attal confirme la place centrale de cet ouvrage dans l'historiographie des Juifs d'Afrique du Nord [Attal, 1993 ; ref:12].

La méthode déployée par Eisenbeth mérite d'être décrite avec précision, car elle détermine la valeur de la trace qu'il a laissée sur la lignée Sellouk. Pour l'Algérie, il a dépouillé l'intégralité des listes nominatives des habitants de toutes les communes, en tenant compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins et des professions, complétant par des enquêtes supplémentaires dans les cas douteux. Pour le Maroc, où les statistiques coloniales et rabbiniques se croisaient différemment, il a mobilisé les archives de l'administration espagnole et française ainsi que les registres rabbiniques locaux. La consignation du nom Sellouk résulte de ce dépouillement patient — non d'une intuition, mais d'une collecte documentée.

Il y a dans ce chapitre une valeur souvent méconnue : le rapport à la mémoire et au savoir comme devoir. Recenser, nommer, écrire — ce sont là des gestes que le judaïsme place très haut, lui qui se définit comme le peuple du Livre et du souvenir. Le décret du 24 octobre 1870, dit décret Crémieux, avait accordé la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie, les fondant dans la masse des Français de droit commun ; paradoxalement, cette assimilation civile rendait leur identification statistique plus difficile et justifiait l'entreprise d'Eisenbeth. La lignée Sellouk n'est pas l'auteur de ce sauvetage documentaire, mais elle en est la bénéficiaire : sans le labeur des Eisenbeth, Laredo et Toledano, ce Grand Livre lui-même serait impossible [Laredo, 1978 ; ref:7 ; Toledano, 2003 ; ref:2].

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Parmi les transformations que le XIXe siècle et le début du XXe siècle apportèrent aux communautés juives du Maroc, l'ouverture des écoles de l'Alliance israélite universelle constitue l'une des plus profondes. Fondée à Paris en 1860, l'Alliance ouvrit sa première école marocaine à Tétouan en 1862, puis essaima progressivement dans tout le royaume, atteignant Fès, Meknès, Casablanca, Mogador et des dizaines de villes plus petites au cours des décennies suivantes [Goldenberg, 2014 ; ref:8]. Son programme : dispenser un enseignement en français, initier les enfants juifs aux disciplines modernes — arithmétique, géographie, sciences — tout en maintenant un enseignement religieux.

L'effet sur les patronymes fut considérable. Les familles qui scolarisaient leurs enfants à l'Alliance les voyaient acquérir une maîtrise du français qui transformait leur rapport à leur propre nom. Des transcriptions approximatives, fondées sur la phonétique arabe ou hébraïque, furent progressivement normalisées selon les règles graphiques françaises. C'est ainsi que Assalouk devint Sellouk dans les actes de l'état civil, que Selouc et Selouk coexistèrent selon les régions et les scribes, jusqu'à ce que l'ouvrage d'Eisenbeth fixe, en 1936, l'état du paradigme onomastique tel qu'il existait à ce moment [Eisenbeth, 1936 ; ref:1].

Au-delà du patronyme, la modernité apportée par l'Alliance transforma en profondeur les pratiques culturelles des familles juives marocaines. Les jeunes gens formés dans ces écoles maîtrisaient le français, accédaient aux professions libérales — médecine, droit, enseignement — et devenaient des intermédiaires précieux entre la société marocaine traditionnelle et l'administration coloniale. Cette ascension sociale fut vécue différemment selon les communautés : certains y virent l'émancipation longtemps attendue, d'autres, la menace d'une acculturation qui éroderait la fidélité au minhag et à la pratique religieuse ancestrale. Le judaïsme marocain du début du XXe siècle fut ainsi le théâtre d'une tension entre tradition et modernité qui n'est pas sans rappeler les débats contemporains de l'Europe ashkénaze.

Les porteurs du nom Sellouk ont vraisemblablement traversé cette mutation, sans que les archives permettent de préciser dans quel sens chaque famille inclina. Ce que l'on peut dire est que la transmission du nom, elle, a tenu : à travers les registres coloniaux, les listes de l'Alliance et les dossiers de l'état civil du protectorat, le patronyme Sellouk a continué de se transmettre, signe que la lignée a su, d'une manière ou d'une autre, naviguer entre les exigences contradictoires de son époque.

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Le milieu du XXe siècle marqua la fin de la présence juive massive au Maroc. Entre la création de l'État d'Israël en 1948, l'indépendance du royaume en 1956 et les décennies qui suivirent, la grande majorité des Juifs marocains quittèrent le pays pour Israël, la France, le Canada et l'Amérique [Goldenberg, 2014 ; ref:8]. Les porteurs du nom Sellouk, comme tant d'autres, connurent vraisemblablement cet exode, emportant avec eux le nom, la langue judéo-arabe, les rites et les mélodies de leur communauté d'origine.

La dispersion ne fut pas uniforme. Les premières vagues d'émigration, dans les années 1948–1956, concernèrent surtout les milieux les plus modestes et les plus traditionnels, qui partirent directement vers Israël via des filières souvent clandestines, organisées par les mouvements sionistes actifs au Maroc — la Misgeret, réseau d'organisation de l'émigration, jouant un rôle considérable. Les communautés plus aisées ou plus acculturées attendirent parfois jusqu'aux années 1960 et 1970, choisissant alors souvent la France ou le Canada. Cette stratification sociale de l'émigration eut des conséquences durables sur la géographie de la diaspora marocaine.

La diaspora nord-africaine a ceci de remarquable qu'elle a su, dans ses terres d'accueil, reconstituer ses synagogues, ses confréries et ses traditions liturgiques propres, refusant de se dissoudre dans l'anonymat. Selon les historiens de cette migration, la fidélité au minhag marocain — manière de prononcer l'hébreu, chants des baqqashot, culte des saints et pèlerinages — est devenue un marqueur identitaire puissant de la deuxième et de la troisième génération [Goldenberg, 2014 ; ref:8]. En Israël, les communautés d'origine marocaine ont ainsi maintenu leurs usages liturgiques distincts, résistant à l'homogénéisation imposée par le rabbinат ashkénaze dominant dans les premières décennies de l'État.

La lignée Sellouk participe de cette fidélité collective, qui fait qu'un nom marocain continue de vivre à Jérusalem, à Paris ou à Montréal. Il y a là une figure ancienne de l'histoire juive : l'exil qui ne rompt pas la transmission, la dispersion qui devient elle-même une forme de fidélité. Depuis Babylone, le peuple d'Israël a fait de la mémoire l'antidote de l'arrachement. En perpétuant leur nom loin de la terre où il fut forgé, les descendants des Sellouk prolongent ce geste immémorial — et rejoignent, sans le savoir peut-être, la grande vertu de constance qui traverse toute l'histoire de la diaspora.

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La documentation disponible sur la lignée Sellouk ne permet pas d'identifier des figures nommées et individuellement documentées au sein de cette famille. Aucun rabbin, aucun savant, aucun notable dont le patronyme Sellouk serait établi par les sources ne figure dans les corpus consultés. Ce silence de l'archive est lui-même un fait historique : il situe la lignée dans cette vaste majorité des familles juives marocaines dont la dignité ne se mesurait pas à l'existence d'un she'elot u-teshouvet portant leur nom ou d'un acte notarié les distinguant, mais à la constance de leur présence dans la vie communautaire.

En l'absence de figures propres à la lignée Sellouk, il est juste de nommer ici ceux qui ont rendu possible la connaissance même de cette lignée, et sans lesquels ce livre n'aurait pu être écrit.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin de Constantine (1928–1932), puis Grand Rabbin d'Alger (1932–1941), enfin Grand Rabbin délégué pour l'Algérie. Auteur de Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936), première étude systématique des patronymes juifs du Maghreb, fondée sur le dépouillement exhaustif des listes nominatives de toutes les communes d'Afrique du Nord. C'est dans cet ouvrage qu'apparaît, avec ses quatre variantes graphiques, le nom Sellouk. Par ce travail d'une ampleur considérable — 1 146 souches patronymiques, 4 063 patronymes recensés pour trois pays —, Eisenbeth a sauvé de l'oubli l'existence documentaire de la lignée Sellouk.

Abraham Isaac Laredo (dates inconnues, actif milieu du XXe siècle) — Érudit et onomasticien, auteur des Noms des Juifs du Maroc : essai d'onomastique judéo-marocaine (Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1978), ouvrage de référence sur la formation des patronymes judéo-marocains. Laredo a mis en évidence la triple strate hébraïque, arabe et berbère de ces noms, fournissant le cadre interprétatif dans lequel le nom Sellouk peut être situé et compris. Son œuvre demeure un instrument indispensable pour tout chercheur travaillant sur les familles juives du Maroc [Laredo, 1978 ; ref:7].

Joseph Toledano (né en 1940) — Historien, diplomate et généalogiste, auteur de nombreux ouvrages sur les familles juives du Maroc, dont La saga des familles : les Juifs du Maroc et leurs noms (Tel Aviv, 1983) et plusieurs volumes ultérieurs. Toledano a systématisé la connaissance des logiques de formation des patronymes judéo-marocains — sobriquet, métier, lieu d'origine, trait de caractère — et a rendu accessible à un large public la généalogie des familles séfarades d'Afrique du Nord. Ses travaux constituent, avec ceux d'Eisenbeth et de Laredo, le troisième pilier de toute recherche sur la lignée Sellouk [Toledano, 2003 ; ref:2 ; Toledano, 1999 ; ref:3].

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Au terme de ce parcours, la lignée Sellouk se laisse saisir non comme une dynastie de gloire, mais comme une lignée de fidélité. L'archive est avare : elle nous livre un nom, quatre orthographes, une implantation marocaine, consignés par la main scrupuleuse d'un Grand Rabbin d'Alger en 1936 [Eisenbeth, 1936 ; ref:1 ; Corpus Zakhor id:8a9bb129-e473-4f98-82aa-e2563b90f8ff]. Le reste relève de ce cadre commun que partageaient les familles du judaïsme marocain — la vie du mellah, l'observance de la Loi, le travail honnête, la solidarité communautaire, la participation aux institutions d'entraide, la fréquentation des synagogues et des tombes des saints, puis l'exil et la fidélité de la diaspora.

Ce Grand Livre a cherché à tisser, là où les faits le permettaient, les fils des grandes valeurs du judaïsme. La tsedaka — justice-charité — dans la participation aux institutions communautaires de solidarité. L'éthique du travail et l'honnêteté dans les échanges économiques. La ne'emanut — fidélité — dans la transmission de la Loi à travers les générations, dans la persistance du nom à travers les orthographes et les frontières, dans la constance à travers l'exil. Le rapport à l'étranger dans les échanges inter-communautaires du Maroc rural et urbain. L'humilité individuelle dans la condition de famille ordinaire qui porte la communauté sans la dominer.

De toutes ces vertus, c'est la fidélité qui aura, entre toutes, le mieux caractérisé la lignée Sellouk. Non la fidélité éclatante des grands décisionnaires, mais la fidélité obscure et tenace des familles qui, de génération en génération, ont porté le judaïsme sans le proclamer : en le vivant. Cette vertu-là, la tradition juive la nomme ne'emanut, et elle la tient pour l'une des plus hautes, car elle est celle qui a permis au peuple entier de traverser les siècles. Elle s'incarne ici dans la continuité d'un nom — Sellouk — qui, sous quatre graphies différentes, dans plusieurs villes du Maroc, puis dans les pays de la diaspora, a continué d'être transmis de père en fils, de mère en fille, portant avec lui la mémoire d'un monde disparu.

Ainsi ce nom, dont l'étymologie même pourrait renvoyer à une manière de se conduire — sulūk, la conduite, la tenue dans le monde —, aura peut-être dit sa vérité la plus profonde : qu'une lignée se juge moins à ses titres qu'à sa tenue, et qu'il est une grandeur dans la constance humble de ceux qui gardent. En cela, l'histoire singulière et lacunaire des Sellouk rejoint la mémoire collective d'Israël, ce peuple qui a fait de la fidélité au souvenir la condition même de son avenir.

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