Familie Schuetz

Der dokumentarische Ankerpunkt dieser Geschichte ist der Katalog von Samuele Schaerf. 1925 in Florenz in einer der italienischen Hebraistik gewidmeten Reihe veröffentlicht, listet I cognomi degli ebrei d'Italia die Familiennamen auf, die von jüdischen Familien der Halbinsel getragen wurden, und sucht für jeden einzelnen den Ursprung anzugeben — toponymisch, beruflich, patronymisch oder fremder Herkunft. Die Familie Schuetz erscheint darin unter den Namen germanischer Herkunft, das heißt unter jenen, die das italienische Judentum aus der aschkenasischen Einwanderung übernommen hat.

Diese Eintragung ist nicht bedeutungslos. Einen Katalog der Namen anzulegen bedeutet bereits, eine Geste der Erinnerung zu vollziehen: Familien zu benennen heißt, sie in die Dauer eines Volkes einzuschreiben. Man denkt hier an das, was Yosef Hayim Yerushalmi zakhor nannte, die Erinnerungsmahnung, die die gesamte Kultur Israels durchzieht; selbst die Bewahrung eines Familiennamens, seine Weitergabe von Generation zu Generation, nimmt teil an dieser Treue zur kollektiven Erinnerung [Yerushalmi, 1984]. Der Name Schuetz, von Schaerf verzeichnet, tritt so in das Große Buch der Namen Israels in Italien ein.

Was der Katalog mit Sicherheit belegt, ist die Existenz des Namens in der jüdischen Landschaft Italiens zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Was er nicht sagt — und was man eingestehen muss —, sind die Einzelheiten der Personen, der Orte und der Daten. Die historische Strenge gebietet es hier, an der Schwelle des Dokuments innezuhalten und keine Ausschmückungen vorzunehmen.

Pour comprendere, wie ein Name eines deutschen Bogenschützen zum jüdischen italienischen Familiennamen werden konnte, muss man den Wegen des aschkenasischen Judentums folgen. Seit dem späten Mittelalter verlassen jüdische Familien die rheinischen und donauländischen Städte, vertrieben durch Verfolgungen, Ausweisungen und verleumderische Anklagen, und ziehen nach Norditalien, wo Herrschaften und Handelssrepubliken die Ansiedlung jüdischer Geldverleiher und Kaufleute duldeten — oft aus steuerlichen und wirtschaftlichen Gründen.

Robert Bonfil hat dieses italienische Judentum der Renaissance mit großer Feinfühligkeit beschrieben: eine Welt, in der die kleinen, verstreuten Gemeinden ein intensives intellektuelles und religiöses Leben pflegten, und in der der aschkenasische Beitrag — seine talmudische Strenge, seine eigenen liturgischen Bräuche — sich mit den italienischen und sephardischen Traditionen vermischte [Bonfil, 1994]. Die Familien aus dem Norden brachten eine bestimmte Art, das Gesetz zu studieren, eine Verbundenheit mit dem aschkenasischen minhag und mitunter spezialisierte Handwerke mit sich. Der Wert des talmudischen Wissens, das in den yeshivot des Nordens weitergegeben wurde, verbreitete sich so in den italienischen Gemeinden und bereicherte eine bereits gelehrte jüdische Kultur.

Diese Vermischung spiegelt sich auch in den Zeugnissen der Kultur wider. Die hebräischen illuminierten Handschriften Italiens, die von Giulia Tamani untersucht wurden, belegen die Zirkulation von Schreibern, Stilen und Mäzenen zwischen aschkenasischen, sephardischen und italienischen Räumen: Ein in Venedig kopiertes Gebetbuch konnte die Handschrift eines in deutschen Landen ausgebildeten Schreibers tragen [Tamani, 2010]. In diesem Handel mit Buch und Schrift äußert sich eine beständige Tugend Israels: die Liebe zum Studium und zum Buch, die Achtung des Textes als Grundlage des gemeinschaftlichen Lebens. Eine Familie aus dem Norden, die einen Namen wie Schuetz trug, hätte an dieser Welt teilgehabt — nicht als identifizierter Protagonist, sondern als Faden unter den Fäden eines gemeinsamen Gewebes.

Der Sinn des Namens verdient einen Moment der Betrachtung, denn er öffnet — mit Vorsicht — den Blick auf eine Deutung der Tugenden. Schütz, auf Deutsch, ist derjenige, der mit Bogen oder Arkebuse schießt, aber auch, in einem abgeleiteten Register, derjenige, der schützt, bewacht, Obdach gewährt. Das Wort Schutz bezeichnet übrigens den Schutz selbst; die Juden des Reiches lebten lange unter dem Status der Schutzjuden, deren Existenz von dem Geleit abhing, das ihnen ein Fürst gewährte.

Es wäre unklug zu behaupten, die Familie Schuetz habe ihren Namen einer bestimmten Funktion entnommen: Die aschkenasische jüdische Namenskunde brachte ihre Familiennamen auf vielfältigen Wegen hervor — Spitznamen, Herkunftsorte, Berufe, Verwaltungsdekrete zur erzwungenen Zuweisung am Ende des XVIII. Jahrhunderts. Wir befinden uns hier im Bereich der bewussten Vermutung. Doch der Widerhall des Namens erlaubt eine legitime Besinnung auf eine Kardinaltugend des Judentums: die Fürsorge für den anderen, den Schutz des Schwachen, der Waise, der Witwe und des Fremden, den die Torah zum Gebot erhebt. Armand Abécassis hat daran erinnert, wie sehr das jüdische Denken die Sorge um den anderen zum eigentlichen Herzstück des Bundes macht, zu einem Übergang „von der Wüste zum Verlangen", wobei das Verlangen sich dem Nächsten zuwendet [Abécassis, 1987]. Léon Askénazi seinerseits hat auf die Verantwortung als grundlegende Struktur der jüdischen Identität bestanden [Askénazi, 1999]. Dass der Name einer Linie Wacht und Schutz evoziert, ist zumindest eine Einladung, diese Tugend zu ehren — ohne zu behaupten, ein Vorfahre habe sie in besonderer Weise verkörpert.

Wenn Norditalien das Eingangstor der Aschkenasim war, so waren die großen Häfen die Schmelztiegel, in denen die jüdischen Welten aufeinandertrafen. Livorno bietet dabei das eindrucksvollste Beispiel einer offenen, blühenden und kosmopolitischen Gemeinschaft. Lionel Lévy hat ihre Geschichte nachgezeichnet: Die aus den von den Medici Ende des 16. Jahrhunderts gewährten Privilegien hervorgegangene „portugiesische jüdische Nation" Livornos nahm Juden aus Spanien und Portugal, aber auch aus Nordafrika und Europa auf und machte die toskanische Stadt zu einem kaufmännischen und intellektuellen Knotenpunkt des mediterranen Judentums [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

In diesen Freihäfen kam eine Tugend zum Ausdruck, die die jüdische Tradition hoch schätzt: die Aufnahme des Fremden und die Offenheit gegenüber den Völkern. Livorno, eine Stadt ohne Ghetto, in der die Juden eine seltene Freiheit genossen, zeigt, wie eine Gemeinschaft aus Gastfreundschaft und Austausch eine Stärke zu machen vermag. In Triest, dem Hafen des Habsburgerreiches, bildete sich im 18. und 19. Jahrhundert eine Gemeinschaft mit starkem aschkenasischen und mitteleuropäischen Substrat heraus; genau in einem solchen Umfeld hätte ein germanischer Name wie Schuetz seinen natürlichen Platz gefunden, zwischen maritimem Handel und österreichisch-italienischer Kultur. Es ist wahrscheinlich, ohne dass eine direkte Quelle dies belegt, dass Träger dieses Namens in der Umlaufbahn dieser Handelsstädte anzutreffen waren, wo das wirtschaftliche Handeln — der Handel, die Reedereitätigkeit, das Bankwesen — sich mit der Gemeinschaftssolidarität und der organisierten Wohltätigkeit verband, der tsedaka, dem Grundpfeiler jeder jüdischen Gemeinschaft.

Die Geschichte jüdischer Namen endet nicht an den italienischen Grenzen. Die Gemeinschaften Nordafrikas — Tlemcen, Sidi Bel Abbès, Tunis — haben ihrerseits im Laufe der Migrationen Familien aus Europa und Italien aufgenommen und ein religiöses Leben von großer Dichte hervorgebracht. Eliahou-Éric Botbol hat das Leben und das Schicksal der jüdischen Gemeinde von Tlemcen dokumentiert, einer Stadt der Gelehrten und Heiligen, in der volksfromme Frömmigkeit und rabbinische Gelehrsamkeit sich begegneten [Botbol, 2000]. Die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès bewahren ihrerseits das administrative und religiöse Gedächtnis einer algerischen Gemeinde, die durch die Kolonisierung und durch mediterrane Zirkulationen geprägt wurde [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Diese nordafrikanische Welt war durch ein mächtiges Band mit Livourne verbunden: die Grana, jene livornischen Juden, die sich in Tunis niederließen und deren Weg Lionel Lévy von 1591 bis 1951 verfolgt hat [Lévy, 1999]. Dabei tritt eine grundlegende Tugend zutage, das Engagement im Gemeinschaftsleben: der Bau von Synagogen, der Unterhalt von Schulen, die Abfassung und Aufbewahrung der rabbinischen Zivilstandsregister — allesamt Gesten, die eine Gemeinschaft durch das Exil hindurch zusammenhalten. Ob die Linie Schuetz sich in diese Gefilde ausgedehnt hat oder nicht, sie gehört demselben diasporischen Universum an, in dem jede Familie ein Glied in der Kette der Überlieferung ist.

Das zwanzigste Jahrhundert warf über all dies den Schatten der Katastrophe. Die Juden Italiens, lange integriert, mussten die faschistischen Rassengesetze von 1938 erleiden und wurden nach 1943 deportiert. Das Werk von Dominique Natanson für das jüdische Gedächtnis und die Erziehung mahnt an die Pflicht, die Erinnerung an die Opfer weiterzugeben und jeden Verschwundenen beim Namen zu nennen [Natanson, 1997]. Wir verfügen über keine eigenen Daten zum Schicksal der Schuetz während der Shoah, und die Redlichkeit gebietet, nichts zu behaupten; doch diese Epoche zu benennen bedeutet, das Vergessen zu verweigern, gemäß dem Imperativ des zakhor [Yerushalmi, 1984].

Jenseits der Personen verlängert sich eine jüdische Lignée in den Ideen, zu deren Fortleben sie beiträgt. Das italienische, dann mediterrane Judentum war ein Hort philosophischen und halakhischen Denkens, dessen große moderne Synthesen noch heute nachhallen. Colette Sirat hat den Reichtum der mittelalterlichen jüdischen Philosophie aufgezeigt, wie sie sich in den in Italien und andernorts kopierten und studierten Manuskripten entfaltet [Sirat, 1983]; Maurice-Ruben Hayoun hat ihre lange Kontinuität bis in die Gegenwart nachgezeichnet [Hayoun, 2023].

Diese Dimension erlaubt es, eine Tugend zu benennen, die die Tradition an die höchste Stelle setzt: den Beitrag zum jüdischen Denken, das Studium als Form der Heiligkeit. Eine Familie, deren Name von Schaerf für würdig befunden wurde, aufgezeichnet zu werden, gehört, und sei es auch nur in bescheidenem Maße, zu jenem Peuple du Livre, für den die schlichte Weitergabe — vom Vater an den Sohn, vom Meister an den Schüler — dem Aufbau von Welten gleichkommt. Man wird der Lignée Schuetz kein identifiziertes philosophisches Werk zuschreiben: das wäre Erfindung. Doch lässt sich mit Wahrscheinlichkeit behaupten, dass sie zu dem Milieu gehörte, das diese Kultur getragen hat, und dass die Demut der Namenlosen, die studieren und beten, in den Augen der Tradition ebenso kostbar ist wie der Ruhm der großen Gelehrten.

Das Große Buch der Linie Schuetz ist dasjenige eines Namens mehr als dasjenige einer fortlaufenden Biographie. Durch das Verzeichnis von Samuele Schaerf bezeugt, verankert dieser Familienname germanischer Herkunft die Familie in der Geschichte der ashkenazim, die nach Italien kamen und schließlich in das weitverzweigte mediterrane Netz der Diasporas eintraten — von Trieste und Livorno bis zu den Küsten Nordafrikas. Die unmittelbaren Quellen sind selten; wir haben daher der Redlichkeit der Ungewissheit den Vorzug vor der Leichtigkeit der Erfindung gegeben und auf jeder Stufe das Gesicherte vom Wahrscheinlichen und vom Vermuteten unterschieden.

Aus dieser Überquerung tritt eine Tugend deutlicher hervor als die anderen, weil der Name selbst sie flüstert: die Sorge um den anderen, der Schutz des Nächsten und des Fremden. Schütz ist der Hüter; und wenn auch kein Dokument einen Vorfahren als erwiesenen Beschützer ausweist, so berührt der Klang des Namens eines der beharrlichsten Gebote Israels — den Schwachen schützen, den Verbannten aufnehmen, über die Gemeinschaft wachen. Zu dieser Tugend gesellen sich, getragen von den dokumentierten Gegebenheiten der Welt, der die Familie angehört, die Liebe zum Studium, die Gastfreundschaft der Zufluchtshäfen und die Treue zur Erinnerung. Indem die Linie Schuetz diese Werte verkörpert, wenn auch im Verborgenen, nimmt sie teil an der großen kollektiven Erinnerung Israels, jenem zakhor, das von Generation zu Generation aus einem einfachen Namen einen lebendigen Teil des Volkes macht.