Familie Schotte

Das Fundament jeder ernsthaften Untersuchung über die Schotte ist die Aufnahme des Namens in den Katalog von Schaerf [Schaerf, 1925]. Dieses 1925 in Florenz erschienene Werk bleibt einer der ersten systematischen Versuche, die jüdischen Familiennamen der Halbinsel zu erfassen und zu deuten. Es versammelt Familiennamen sehr unterschiedlicher Herkunft: Ortsnamen, Berufsbezeichnungen, transliterierte hebräische Namen, Spitznamen sowie Namen, die durch aufeinanderfolgende Migrationswellen eingeführt wurden. Die Aufnahme von Schotte in dieses Korpus gilt daher als Beglaubigung: Es handelt sich tatsächlich um einen jüdischen Namen Italiens, der als solcher von der maßgeblichen Lexikographie anerkannt wird.

Die Form des Namens selbst verdient Aufmerksamkeit, ohne dass man zu einem abschließenden Urteil gelangen könnte. Schotte trägt nicht die Züge der ältesten toskanischen oder römischen Familiennamen; seine Schreibweise mit dem Digraphen sch lässt eher an eine Überlieferung denken, die durch einen germanischsprachigen Raum oder durch die Vermittlung eines mit dieser Notation vertrauten Schreibers gegangen ist. Es sei hier mit der gebotenen Vorsicht daran erinnert, dass das jüdische Italien niemals homogen war: Neben den italkim, seit der römischen Antike ansässigen Juden, lebten aschkenasische Gemeinden aus dem nördlichen Alpenraum sowie, zu einem späteren Zeitpunkt, aus Iberien vertriebene Sephardim. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance von dieser Vielfalt der Riten und Erinnerungen geprägt war, die im selben städtischen Raum nebeneinander bestanden [Bonfil, 1994]. Der Name Schotte könnte Zeugnis einer dieser Binnenwanderungen im jüdischen Raum sein — eine plausible, nicht bewiesene Hypothese.

Die Tugend, die dieses Kapitel vor allem trägt, ist die der Demut des Wissens: nicht mehr zu wissen, als die Quelle sagt, und dies auszusprechen. Die Wissenschaft der Familiennamen nimmt, wenn sie redlich betrieben wird, an jener talmudischen Strenge teil, die das Eingeständnis teïku — „die Frage bleibt offen" — einer erzwungenen Schlussfolgerung vorzieht. Dies ist eine genuin jüdische Tugend im Umgang mit dem Wissen.

Um zu verstehen, was es bedeutete, eine jüdische Familie mit Namen in der modernen Italien zu sein, muss man den von der Forschung beschriebenen Rahmen wiederherstellen. Die jüdischen Gemeinschaften Italiens führten vom 15. bis zum 17. Jahrhundert eine zugleich fruchtbare und prekäre Existenz. Bonfil hat ein Judentum beschrieben, das tief in die umgebende Kultur eingebettet war, in der die Juden Pfandleihe, Handel, Medizin und Buchdruck betrieben und dabei ein intensives Studien- und Frömmigkeitsleben aufrechthielten [Bonfil, 1994]. Diese Einbettung war nicht ohne Spannungen: Segregation in den im 16. Jahrhundert eingerichteten Ghettos, Zensur hebräischer Bücher, Tragen des Unterscheidungszeichens.

In dieser Welt hätte eine Familie wie die Schotte im Rhythmus der gemeinschaftlichen Institutionen gelebt: der Synagoge, der Wohltätigkeits-ḥevra, der Studienbruderschaft, dem rabbinischen Gericht. Das Engagement im kollektiven Leben war keine fakultative Tugend, sondern die Bedingung des jüdischen Überlebens selbst: Die Gemeinschaft gewährleistete die Unterstützung der Armen, die Mitgift der Waisenmädchen, die Bestattung der Toten, das Lösegeld der Gefangenen. Diese Solidaritätsinstitutionen — die tsedaka als Gerechtigkeit, bevor sie Almosen ist — gaben dem Ideal Gestalt, das die Tradition Israels ins Herz des Gesetzes stellt: die Fürsorge für den anderen als Verpflichtung, nicht als Gefühl. Armand Abécassis hat gezeigt, wie sehr das jüdische Denken die Ethik nicht auf spontanes Mitgefühl, sondern auf gebotene Verantwortung gründet [Abécassis, 1987].

Italien war auch die Wiege eines verfeinerten jüdischen Denkens, in dem Philosophie, Kabbale und Exegese mit dem christlichen Humanismus in Dialog traten. Maurice-Ruben Hayoun erinnert an die Lebendigkeit dieser jüdischen Philosophie, die vom mittelalterlichen Spanien bis zum Renaissance-Italien die Offenbarung und die Vernunft zu versöhnen suchte [Hayoun, 2023]. Colette Sirat, die die jüdische Philosophie des Mittelalters anhand ihrer Handschriften untersuchte, hat gezeigt, dass Italien ein bedeutender Ort der Abschrift, der Bewahrung und der Zirkulation philosophischer hebräischer Texte war [Sirat, 1983]. Eine italienisch-jüdische Familie war — und sei es bescheiden — von dieser Luft durchdrungen.

Es ist zulässig, als bewusst angenommene editoriale Hypothese, die Welt der Schotte mit der jüdischen Buchkultur in Verbindung zu bringen, die eine der Glanzleistungen des hebräischen Italien war. Italien hat einige der schönsten illuminierten hebräischen Handschriften Europas hervorgebracht, wie Giulia Tamani in ihrer Studie über verzierte Handschriften dokumentiert hat [Tamani, 2010]. Die Buchberufe — Kopist (sofer), Buchbinder, Drucker, Korrektor, Buchhändler — nahmen in den Gemeinden einen herausragenden Platz ein, da sie das Heilige berührten: die Torah zu kopieren, den Talmud herauszugeben, den Buchstaben zu überliefern.

Nichts in der Quelle verbindet die Schotte ausdrücklich mit diesen Berufen; dieser Abschnitt bewegt sich daher im Bereich der Vermutung und macht dies kenntlich. Doch wenn das Judentum das Studium an die Spitze seiner Werte gestellt hat, so deshalb, weil talmudisches und literarisches Wissen darin als religiöser Akt gilt. Die Bewahrung von Handschriften, die heute von den dem hebräischen Kulturerbe gewidmeten Institutionen erforschten Bestände dokumentieren, verlängert diese Tugend: den Text zu bewahren bedeutet, den Bund zu bewahren. Hier würde die Erinnerung der Familie — sofern sie überhaupt mit dem Buch in Berührung gekommen ist — mit der kollektiven Erinnerung eines Volkes zusammentreffen, das man als „das Volk des Buches" bezeichnet hat. Wir behaupten dies nicht; wir stellen es als möglichen Horizont vor, indem wir es klar vom Dokumentierten unterscheiden.

Das italienische Judentum war keine Insel. Ab dem Ende des 16. Jahrhunderts wurde der toskanische Hafen Livorno dank der Privilegien der Livornine zu einem Knotenpunkt des mediterranen Judentums, in den die Sefarden der „Portugiesischen Nation" strömten. Lionel Lévy hat die Geschichte dieser portugiesischen jüdischen Nation nachgezeichnet, die Livorno, Amsterdam und Tunis verband und ein Handels- und Kulturnetz im Maßstab des Mittelmeers und des Atlantiks webte [Lévy, 1999]. Livorno war, seinen Arbeiten zufolge, eine Gemeinschaft von einzigartiger Vitalität, deren Geschichte er bis in die Dämmerung erzählt hat [Lévy, 1996].

Es ist wahrscheinlich — ohne erwiesen zu sein —, dass eine italienisch-jüdische Familie in diese Kreisläufe einbezogen war: Die Familiennamen reisten mit den Kaufleuten, den Rabbinern, den verbündeten Familien. Das wirtschaftliche Handeln der Juden von Livorno war keine bloße Gewinnsuche: Es finanzierte die Wohltätigkeitseinrichtungen, die talmudischen Akademien, den Loskauf der von Korsaren gefangenen Gefangenen — eines der dringlichsten Werke der Nächstenliebe des mediterranen Judentums. Der Handel wurde so zum Diener der gemeinschaftlichen Solidarität und verdeutlichte jene Wohltätigkeit, die in der Tradition Israels niemals von der Gerechtigkeit zu trennen ist.

Das Verhältnis zum Fremden erhellt diese Geschichte ebenfalls. Livorno nahm Verbannte aus allen Diasporagemeinschaften auf, Marranen, die zum Judentum zurückgekehrt waren, Juden aus dem Orient und dem Maghreb. Diese Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden — ein in der Torah wiederholtes Gebot, „denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen" — war ein Kennzeichen der großen Hafengemeinschaften. Eine in diese Welt eingebettete Linie wäre, mittelbar oder unmittelbar, deren Erbin gewesen.

Die livournischen und mediterranen Netzwerke verbanden Italien mit dem Maghreb. Die Studien über die Gemeinden von Tlemcen von Eliahou-Éric Botbol [Botbol, 2000] und über jene von Sidi Bel Abbès anhand ihrer rabbinischen Archive [Archives de Sidi Bel Abbès] zeigen die Dichte der menschlichen und rituellen Verbindungen zwischen den Ufern. Familien italienischer Herkunft, Gorneyim genannt (aus Livourne), siedelten sich in den Städten Nordafrikas an, wo sie am rabbinischen, kaufmännischen und karitativen Leben der lokalen Gemeinden teilnahmen. Ob die Schotte genau diese Route genommen haben, sagt die Quelle nicht; dass die jüdische Welt, der sie angehörten, von diesen Kreisläufen durchzogen war, belegt die Forschung.

Es kam das XX. Jahrhundert mit seinem Bruch. Das faschistische Italien erließ 1938 die Rassengesetze, und nach 1943 traf die Deportation die Juden Italiens. Die Erinnerungsarbeit von Dominique Natanson ruft in Erinnerung, wie sehr die Bewahrung von Namen, Gesichtern und Schicksalen nach der Shoah zu einer pädagogischen und moralischen Pflicht geworden ist [Natanson, 1997]. Hier tritt der Wert zutage, der aufscheint: jener der Erinnerung als Treue — benennen, gedenken, weitergeben. Das ist der eigentliche Sinn des biblischen Zakhor, den Yerushalmi zum Schlüssel der jüdischen Existenz erhoben hat — das Erinnern wird darin als religiöser Imperativ für das gesamte Volk gelebt [Yerushalmi, 1984].

Angesichts der Prüfung hat die jüdische Tradition das Verhältnis zum Krieg und zur erlittenen Gewalt nicht als Fatalität betrachtet, sondern als Ruf zur Heiligung des Lebens. Léon Askénazi lehrte, dass jüdische Treue nach der Katastrophe darin besteht, den Faden der Überlieferung dort wieder aufzunehmen, wo er zerrissen wurde, und aus dem Überleben einen Neuaufbau zu gestalten [Askénazi, 1999]. Eine Lignée, die unter den Juden Italiens genannt wird, trägt schon in ihrem Namen diese Last: jene der Verschwundenen und jene der Fortführenden.

Was bleibt, am Ende dieser Untersuchung, wenn das Archiv schweigt? Es bleibt der Name. Und der Name ist im Judentum nicht nichts: Er ist das erste Erbe, dasjenige, das einen Lebenden an eine Kette von Generationen bindet. Die Tradition Israels lehrt, dass der Name der Väter zu tragen bedeutet, ihre Erinnerung zu tragen und die Verantwortung, sie weiterzuführen.

Dieses Kapitel gehört der überlieferten Erinnerung mehr als der gesicherten Geschichte, und es bekennt sich dazu. Es sagt, was eine Familie mit einem Namen macht: Sie wird für ihn verantwortlich. Armand Abécassis hat gezeigt, dass das Judentum Identität nicht als Besitz, sondern als empfangene Sendung begreift [Abécassis, 1987]. Eine Linie Schotte wird, wie jede jüdische Lignée, diesen Namen zwischen zwei Schweigen getragen haben — dem Schweigen vor der Bezeugung, dem Schweigen danach — und ihn weitergegeben haben. Diese schlichte Treue zur Weitergabe, ohne Glanz, ohne Denkmal, ist vielleicht die beständigste jüdische Tugend überhaupt: die jener, deren Taten die Geschichte nicht festgehalten hat, deren Beharrlichkeit aber bewirkt hat, dass ein hebräischer Name noch existiert.

Vom Stammbaum Schotte hat das Archiv nur einen einzigen gesicherten Ankerpunkt geliefert: seine Aufnahme unter die jüdischen Namen Italiens, verzeichnet von Schaerf im Jahr 1925 [Schaerf, 1925]. Alles Übrige beruht auf der Redlichkeit des Rahmens: Wir haben den Namen durch die Welt erhellt, die ihn getragen hat — das italienische Judentum der Renaissance, die Kultur des Buches, die Nation portugaise von Livorno, die mediterranen Diasporas, die Prüfungen des Jahrhunderts — und dabei bei jedem Schritt zwischen dem Belegten, dem Wahrscheinlichen und dem Überlieferten unterschieden.

Wenn man unter allen Tugenden eine benennen soll, die diese Lignée am reinsten verkörpert hat, so ist es weder eine Heldentat noch ein singuläres Werk, das die Quellen ihr zuschreiben ließen: Es ist die Treue der Weitergabe. Nicht der Ruhm, sondern die Beharrlichkeit; nicht das Monument, sondern der bewahrte und weitergegebene Name. Darin fügt sich die stille Geschichte der Schotte in das kollektive Gedächtnis Israels ein, jenes Volkes, das aus dem Zakhor — „erinnere dich" — den Nerv seiner Existenz gemacht hat und aus der schlichten Kontinuität der Generationen einen Glaubensakt [Yerushalmi, 1984]. Wo das Archiv schweigt, spricht die Überlieferung noch: Sie sagt, dass ein weitergegebener Name bereits ein Sieg über das Vergessen ist.