Familie Samter

Der Familienname Samter leitet sich von der Stadt Szamotuły ab, auf Polnisch, die etwa dreißig Kilometer nordwestlich von Poznań liegt. Diese kleine Stadt, auf Deutsch als Samter bekannt, beherbergte bereits seit dem Mittelalter und der frühen Neuzeit eine jüdische Gemeinde, bevor die Region am Ende des 18. Jahrhunderts durch die Teilungen Polens unter preußische Herrschaft fiel. Die Provinz Posen (Poznań) wurde daraufhin zu einem der großen Zentren des aschkenasischen Judentums unter deutscher Verwaltung.

Onomastische Wörterbücher ordnen Samter unter die Familiennamen ein, die von Ortsnamen gebildet wurden – ein in der deutschsprachigen und osteuropäischen Region häufiges Verfahren [A. Beider ; L. Menk, Wörterbücher der jüdischen Familiennamen]. Die von Preußen 1812 durch ein Emanzipationsedikt und die damit verbundenen Maßnahmen erzwungene Annahme erblicher Namen durch die Juden Preußens führte dazu, dass zahlreiche Familien – oder ihnen – den Namen ihrer Herkunftsstadt wählten oder zugewiesen bekamen. So konnte ein Jude aus Samter, der sich in Breslau, Berlin oder anderswo niedergelassen hatte, aus Sicht der Verwaltung « Samter » werden und trug sein Geburtsland fortan als Identität.

Diese Benennungsweise verweist auf einen diskreten, doch tiefen Wert der jüdischen Tradition: die Treue zur Erinnerung an den Ort. In einem zerstreuten Volk, wo das Land jederzeit verloren gehen konnte, wurde der Name zur tragbaren Heimat. Die Gemeinde der Provinz Posen, aus der die Familie Samter unserer Vermutung nach stammte, zeichnete sich im 19. Jahrhundert durch bemerkenswerte intellektuelle Vitalität aus: sie gab dem deutschen Judentum zahlreiche Rabbiner, Gelehrte und Literaten – genau in der Zeit, in der die beiden Figuren dieses Buches geboren wurden.

Nathan Samter ist der Autor eines im Zakhor-Korpus bewahrten Werkes: Judentaufen im neunzehnten Jahrhundert — veröffentlicht in Berlin 1906 [Zakhor-Korpus, ID 7a36456b]. Der Titel allein bezeugt den intellektuellen Mut des Unternehmens: Nathan Samter befasst sich darin mit einem der schmerzhaftesten und verschwiegensten Phänomene der deutschen jüdischen Moderne — der Konversion zum Christentum, häufig weniger durch den Glauben als durch den Wunsch motiviert, den bürgerlichen und beruflichen Diskriminierungen zu entgehen, die auf den Juden des Deutschen Reichs noch immer lasteten.

Die Taufe, die der Dichter Heinrich Heine einst als « Eintrittskarte in die europäische Kultur » bezeichnet hatte, war im 19. Jahrhundert eine Versuchung für einen Teil der assimilierten jüdischen Bourgeoisie. Durch die Dokumentation und Quantifizierung dieser Bewegung vollbrachte Nathan Samter einen Akt zugleich der Geschichte und des Gemeinbewusstseins. Die Apostasien zu verzeichnen bedeutete, eine Blutung zu messen; es bedeutete auch, implizit für Treue zu plädieren und die Gesellschaft zu hinterfragen, die Konversion « vorteilhaft » machte. Dieses Werk entspricht sowohl der entstehenden Religionssoziologie als auch der Apologetik.

Darin verkörpert Nathan Samter eine Tugend, die die jüdische Tradition hochschätzt: die Sorge um die Dauer des Volkes und die Weigerung, zu schweigen über seine Wunden. Über Taufen zu schreiben bedeutete nicht, die Konvertierten mit Verachtung anzuklagen, sondern mit Klarblick zu benennen, was die unvollendete Emanzipation die Gemeinde kostete. Die Gelehrsamkeit stellte sich hier in den Dienst der Teilhabe am kollektiven Leben — einer der Pfeiler der jüdischen Ethik, wo der Gelehrte niemals nur ein Gelehrter ist, sondern ein Wächter im Dienste des Hauses Israel.

Die zweite Figur im Corpus ist Ernst Samter, Verfasser von Geburt, Hochzeit und Tod. Beiträge zur vergleichenden Volkskunde — auf Deutsch veröffentlicht 1911 [Zakhor-Corpus, ID 2eb08fac]. Ernst Samter war ein klassischer Philologe und deutscher Ethnograph, der seine Arbeiten Übergangsriten und Volksbräuchen der antiken und modernen Welten widmete und dabei eine damals aufstrebende vergleichende Perspektive verfolgte.

Sein Werk von 1911 fügt sich in die große Bewegung der Volkskunde und Anthropologie der Jahrhundertwende ein, die darauf abzielte, unter der Vielfalt der Bräuche die gemeinsamen Strukturen der Riten zu erkennen, die die drei großen Schwellen der menschlichen Existenz umgeben: geboren werden, sich verbinden, sterben. Indem Ernst Samter Geburt, Hochzeit und Tod als Gegenstände einer vergleichenden Wissenschaft untersuchte, beteiligte er sich an einer intellektuellen Anstrengung, die die Traditionen der Völker einander näherbrachte und im Ritus die Einheit der menschlichen Erfahrung suchte.

Hier zeigt sich bei diesem Gelehrten aus einer jüdischen Familie, der vollständig in der deutschen Gelehrtenkultur engagiert war, der Ausdruck eines alten Wertes in einer neuen Sprache: die Aufmerksamkeit auf den Sinn der Riten, die das Leben begleiten. Die jüdische Tradition selbst ist ganz durchwirkt von Segnungen und Riten, die Geburt, Bund und Trauer kennzeichnen; dass ein Sohn dieser Tradition sie zum Gegenstand einer universellen Wissenschaft machte, zeugt von einer charakteristischen Bewegung der deutsch-jüdischen Moderne, in der das aus dem Haus ererbte Wissen sich in einen Beitrag zum universellen Wissen umwandelte. Der wissenschaftliche und literarische Beitrag wird hier zur Verlängerung einer Lernkultur, die das Judentum seit Jahrhunderten pflegt.

Nathan und Ernst Samter gehören derselben Generation des jüdischen Deutschland des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts an — der eine der Religionsgeschichte und dem Gemeinschaftsbewusstsein zugewandt, der andere der Philologie und vergleichenden Ethnographie. Ohne genealogische Dokumente lässt sich keine genaue Verwandtschaftsbeziehung zwischen ihnen behaupten; die Ehrlichkeit gebietet, hier von Namensnähe, Milieu und Zeitgenossenschaft zu sprechen, eher als von etablierter Abstammung. Doch ihre Laufbahnen, vereint in demselben Corpus, zeichnen die Gestalt einer Wissenslinie, wie sie das emanzipierte jüdische Deutschland so reichlich hervorbrachte.

Dieses Deutschland, jenes der Wissenschaft des Judentums — die « Wissenschaft des Judentums », die seit den 1820er Jahren die Methoden der kritischen Philologie auf jüdische Texte und Geschichte anwendete —, bot den Söhnen der Gemeinden von Posen und Schlesien einen Aufstiegsweg durch das Studium. Der gelehrte Rabbiner und der Universitätsprofessor waren dort zwei Gesichter derselben Leidenschaft: die nach dem Buch, der Quelle, dem Dokument. Dass zwei Samter im Abstand von fünf Jahren, der eine ein Buch der Religionsgeschichte, der andere ein Buch der Ethnographie, hinterlassen haben, sagt genug über den Platz aus, den das Studium in dieser Kultur einnahm.

Hier berührt sich die singuläre Geschichte mit dem kollektiven Gedächtnis Israels. Der Kardinalwert der Talmud Torah — das Studium der Tora und, im weiteren Sinne, das Studium als Lebensform — findet in diesen Schicksalen eine moderne und säkularisierte Auslegung. Die jüdische Kulturrenaissance dieser Epoche, die Sprache, Literatur und Nationalbewusstsein wiedererstehen sah, hatte ihre deutschsprachige Seite in dieser gelehrten Bourgeoisie, deren Repräsentanten die Samter waren. Studieren, schreiben, überliefern: Diese Gesten setzen, in anderen Formen, das alte Gebot des Studiums fort.

Der Name Samter wird als jiddischen Ursprungs erklärt [Q21448745 — Wikidata], und doch sind die Werke, die ihn im Corpus illustrieren, in gelehrtem Deutsch geschrieben. Diese Spannung ist keine Widerspruch: sie ist der Kern selbst der aschkenasischen jüdischen Erfahrung in Deutschland. Das Jiddische war die Umgangssprache der Gemeinden Mittel- und Osteuropas, die Sprache des Hauses und der Straße; das Deutsch, dann das literarische Deutsch, wurde zur Sprache der Emanzipation, der Universität und der bürgerlichen Anerkennung.

Die Familie Samter, aus der Provinz Posen stammend, situiert sich genau auf dieser Trennlinie. Die Juden Posens sprachen noch zu Beginn des 19. Jahrhunderts ein westliches, von slawischen Einflüssen gefärbtes Jiddisch; ihre Nachkommen adoptierten das Deutsch als Kultursprache, als sie sich in Breslau oder Berlin niederließen. Der Übergang vom Jiddischen zum Deutschen erzählt, manchmal in nur einem Leben, den ganzen Weg der Emanzipation. Das Jiddische, Sprache der Vermischung und der Heimatlosigkeit, blieb dennoch die affektive Matrix einer Identität, die die gelehrte Sprache niemals ganz umfasste.

Hier muss man sich vor voreiliger Rekonstruktion hüten: wir wissen nicht, welche Sprache Nathan oder Ernst Samter im Hause sprachen, und es wäre unehrlich, das zu behaupten. Aber die einfache Tatsache, dass ein jiddischer Name als Etikett für deutsche Werke dient, sagt die Reichhaltigkeit einer doppelten Zugehörigkeit aus. Die jüdische Tradition hat die Treue zur Sprache der Väter immer geschätzt, während sie gleichzeitig die Kunst des Lebens zwischen mehreren Welten praktizierte; der Umgang mit dem Fremden, die Gastfreundschaft gegenüber durchquerten Kulturen sind darin ebenso Tugenden wie Notwendigkeiten. Die Samter verkörpern, in ihrem Maße, diese jüdische Fähigkeit, des Gedächtnis eines Ortes — Szamotuły — zu bewahren, während sie sich vollständig in die Kultur des Aufnahmelandes eintragen.

Kein Großes Buch einer jüdischen Linie, die im 19. Jahrhundert in Deutschland geboren wurde, kann den Schatten ignorieren, der sich über sie im 20. Jahrhundert ausbreitete. Die Werke der Samter stammen aus den Jahren 1906 und 1911, in vollem Vertrauen auf die Emanzipation und die Wissenschaft. Eine Generation später unterbrach die Katastrophe, die das deutsche Judentum traf, brutal diese Integrationsbahnen durch Wissen. Wir verfügen in den verifizierten Quellen nicht über Details des weiteren Schicksals jedes einzelnen Familienmitglieds, und es ist geboten, nichts zu behaupten, was die Archive nicht belegen.

Dieses Schweigen selbst ist ein Faktum. Es erinnert daran, dass die Mémoire einer Linie nicht immer aus kontinuierlichen Dokumenten besteht, sondern auch aus Brüchen, Zerstreuungen und Verlusten. Die tragische Ironie entgeht dem Leser nicht: Nathan Samter hatte seine Studie den Juden gewidmet, die durch die Taufe ihrer Condition zu entgehen suchten — doch die Geschichte sollte einige Jahrzehnte später zeigen, dass weder Konversion noch vollständigste Assimilation vor rassistischer Verfolgung schützten.

Daher nimmt die Treue — dieser Wert, den Nathan Samter in seinem Buch über Taufen hinterfragte — rückblickend eine besondere Schwere an. Die kollektive Mémoire Israels, gemacht aus Zerstörungen und Wiedergeburten, lehrt, dass die Weitergabe oft jene überlebt, die sie getragen haben. Die Bücher der Samter, heute im Zakhor-Korpus bewahrt und katalogisiert, sind selbst ein Akt dieser Weitergabe: Sie bewirken, dass der Name lange nach denen, die ihn trugen, noch etwas zu sagen hat.

Die Samter-Lignée, wie sie sich in verifizierten Quellen offenbart, entzieht sich der umfassenden Genealogie, stellt sich aber vollständig dar für die Lektüre ihrer Werte. Von einem Namen, der aus einer Kleinstadt in Großpolen stammt — Szamotuły, Samter — bis zu den gelehrten Werken, die um die Wende des 20. Jahrhunderts in Berlin veröffentlicht wurden, verbindet diese Fragmente nicht eine Kette dokumentierter Abstammungen, sondern eine gleiche Berufung: die des Studiums im Dienste der Gemeinde und des Wissens.

Unter all den Tugenden, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte getragen hat, ist es die Gelehrsamkeit als Verantwortung, die diese Lignée am besten ausgedrückt hat. Bei Nathan Samter wird die Gelehrsamkeit zur Wachsamkeit und zum Bewusstsein: Taufen zu dokumentieren bedeutet, die Vergessenheit zu verweigern und sich um die Ewigkeit des Volkes zu kümmern. Bei Ernst Samter erhebt das Studium der Riten von Geburt, Hochzeit und Tod die Aufmerksamkeit für die Schwellen des menschlichen Lebens zur Stufe einer Universalwissenschaft. Jeder dieser Ansätze verlängert unter den Gewändern der deutschen Moderne das alte Gebot von Talmud Torah — das Studium, das im Judentum niemals rein kontemplativ ist, sondern immer auf das Leben und auf den anderen ausgerichtet.

So trifft das besondere Schicksal einer Wissensfamilie mit dem kollektiven Gedächtnis Israels zusammen: das eines Volkes, das, der Erde beraubt, das Buch zu seiner Heimat machte und das Studium zu seiner Treue. Der Name Samter, getragen auf erhaltenen Werken, bleibt heute ein Glied dieser langen Überlieferung — Gedächtnis eines Ortes, Gedächtnis einer Sprache, Gedächtnis einer Tugend.