Saiman

Le patronyme Saiman appartient à l'immense réservoir onomastique des judaïsmes d'Afrique du Nord, et plus précisément à celui de l'Algérie, terre où le judaïsme s'enracine depuis l'Antiquité. La notice de référence le décrit comme une famille juive d'Afrique du Nord, attestée dans les communautés d'Algérie, et signale que Maurice Eisenbeth, dans son dictionnaire onomastique publié en 1936, en recense trois variantes orthographiques. Cette information, modeste en apparence, ouvre en réalité une porte sur une histoire longue de plusieurs siècles, faite de migrations, de fidélités religieuses et d'adaptations successives aux pouvoirs qui se sont succédé sur le sol maghrébin.

Avant d'entrer dans le détail de la lignée, il convient de rappeler que l'écriture de l'histoire d'une famille juive nord-africaine se heurte à une difficulté structurelle : la documentation. Les archives communautaires juives d'Algérie, lorsqu'elles ont survécu, sont dispersées, partielles, et parfois muettes sur les générations antérieures au XIXe siècle. C'est pourquoi le présent ouvrage distingue scrupuleusement, section par section, ce qui relève de l'Histoire établie par l'archive, de la Mémoire transmise, et de l'Intersection où les deux se répondent. Le nom Saiman sera ici traité comme un fil conducteur : non pas comme la propriété d'une seule famille, mais comme une réalité onomastique partagée par plusieurs foyers qui, du fait de leur patronyme commun, participent d'une même tradition culturelle [notice généalogique de référence ; Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord. Démographie et onomastique, Alger, 1936].

L'ambition de ce livre est double : restituer le cadre historique vérifiable dans lequel s'inscrit le nom Saiman, et signaler honnêtement les limites de notre savoir. Là où la certitude manque, l'hypothèse sera assumée comme telle ; là où la tradition parle sans que l'archive confirme, elle sera présentée comme mémoire. Cette honnêteté épistémique est la condition même d'une encyclopédie digne de ce nom.

Pour comprendre une famille juive d'Algérie, il faut d'abord saisir l'ancienneté du judaïsme sur cette terre. La présence juive en Afrique du Nord est attestée dès l'époque romaine, par des inscriptions, des vestiges de synagogues et des témoignages littéraires. La célèbre mosaïque et les ruines de synagogues antiques, notamment en Maurétanie et en Numidie, confirment l'existence de communautés organisées bien avant l'islamisation de la région [Encyclopaedia Judaica, art. « Algeria » ; André Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord].

Après la conquête arabe des VIIe et VIIIe siècles, les Juifs du Maghreb vécurent sous le statut de dhimmis, protégés mais soumis à des restrictions. Cette période vit néanmoins l'épanouissement de foyers d'érudition. Le rayonnement de centres comme Kairouan, puis de Tlemcen et de Constantine, fit de l'Afrique du Nord un maillon important du monde juif méditerranéen, en correspondance avec les académies de Babylone et, plus tard, avec l'Espagne [Encyclopaedia Judaica, art. « North Africa » ; H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa].

L'événement décisif pour la composition des communautés algériennes fut l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, précédée par les violences de 1391. Des milliers de réfugiés séfarades, les megorashim, gagnèrent les villes du littoral et de l'intérieur algérien, où ils rencontrèrent les Juifs autochtones, les toshavim. De cette rencontre naquit une culture juive algérienne composite, où se mêlèrent traditions liturgiques, langues et coutumes [André Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord ; Encyclopaedia Judaica, art. « Algeria »]. C'est dans ce creuset, où arrivèrent des familles portant des noms d'origines diverses — hébraïque, arabe, berbère, romane ou espagnole —, que prend place, à un moment qu'il est aujourd'hui impossible de dater précisément, l'enracinement du patronyme Saiman parmi les familles juives du pays.

La grande figure de cette période fut le rabbin Isaac ben Sheshet Perfet (le Ribash), réfugié espagnol installé à Alger, dont les décisions juridiques façonnèrent durablement le judaïsme algérien. Avec Simeon ben Zemah Duran (le Rashbatz), il établit les fondements d'une jurisprudence locale qui régira pendant des siècles la vie des communautés où s'inscrivent des familles comme celle qui nous occupe [Encyclopaedia Judaica, art. « Duran » et « Perfet, Isaac ben Sheshet » ; H. Z. Hirschberg, A History of the Jews in North Africa].

Le document fondateur de toute enquête sur les patronymes juifs d'Afrique du Nord demeure l'ouvrage de Maurice Eisenbeth, grand rabbin de Constantine puis d'Alger, intitulé Les Juifs de l'Afrique du Nord. Démographie et onomastique, publié à Alger en 1936. Eisenbeth y dressa un répertoire systématique des noms de famille portés par les Juifs d'Algérie, de Tunisie et du Maroc, en s'appuyant sur les registres d'état civil, les actes communautaires et son expérience pastorale directe [Maurice Eisenbeth, Les Juifs de l'Afrique du Nord. Démographie et onomastique, Alger, 1936].

C'est dans ce dictionnaire que le patronyme Saiman est recensé, avec trois variantes orthographiques selon la notice de référence. Cette pluralité graphique n'a rien d'exceptionnel : elle est au contraire la signature même de l'onomastique juive nord-africaine. Un même nom, transmis oralement et transcrit tantôt en caractères hébraïques, tantôt en caractères arabes, puis enfin en caractères latins par l'administration française, pouvait recevoir plusieurs orthographes concurrentes. La fixation tardive et parfois arbitraire des graphies par l'état civil colonial explique l'existence de ces variantes pour un seul et même lignage [Maurice Eisenbeth, op. cit. ; Joseph Toledano, Une histoire de familles].

Sur l'étymologie précise du nom Saiman, la prudence s'impose et aucune affirmation catégorique ne saurait être avancée sans risque d'erreur. Les patronymes juifs d'Algérie se répartissent généralement en quelques grandes familles d'origine : noms hébraïques (renvoyant à une fonction religieuse, à un ancêtre biblique ou à une vertu), noms arabes ou berbères (souvent liés à un métier, un lieu ou un trait physique), et noms d'origine ibérique apportés par les exilés de 1492 [Maurice Eisenbeth, op. cit. ; André Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord]. Le rapprochement phonétique du nom Saiman avec d'autres patronymes connus relève ici de l'hypothèse plus que de la démonstration ; il convient donc de le mentionner « selon les usages onomastiques régionaux » sans en faire une certitude. Ce que l'archive établit avec assurance, c'est l'existence du nom et de ses variantes dans le corpus d'Eisenbeth ; ce qu'elle laisse à la conjecture, c'est le sens premier porté par ces syllabes.

Les familles juives algériennes ne furent pas réparties uniformément sur le territoire ; elles se concentrèrent dans trois grands ensembles communautaires, autour desquels gravitaient de plus petits foyers. Le premier était celui d'Alger et de sa région, capitale ancienne du judaïsme algérien depuis l'époque ottomane, siège de l'autorité rabbinique du Ribash et du Rashbatz [Encyclopaedia Judaica, art. « Algiers » ; André Chouraqui, op. cit.].

Le deuxième ensemble, celui de l'Oranie, dans l'ouest du pays, fut profondément marqué par l'apport séfarade et par les liens avec le Maroc voisin et avec l'Espagne. Oran, Tlemcen, Mostaganem et Nedroma comptaient des communautés actives, souvent fières de leur ascendance ibérique [Encyclopaedia Judaica, art. « Oran » et « Tlemcen »]. Le troisième ensemble, le Constantinois, à l'est, autour de Constantine, Sétif, Bône (Annaba) et Guelma, conserva longtemps une physionomie plus orientale, plus proche de la tradition arabophone, et donna au judaïsme algérien certaines de ses plus grandes figures rabbiniques [Encyclopaedia Judaica, art. « Constantine » ; Maurice Eisenbeth, op. cit.].

Sans qu'il soit possible de localiser avec certitude le foyer originel des porteurs du nom Saiman, la notice de référence rattache la lignée aux communautés d'Algérie au sens large. Cette appartenance vraisemblable inscrit la famille dans le destin commun de ces communautés : un mode de vie organisé autour de la synagogue, du heder et des confréries charitables, une économie où dominaient l'artisanat, le petit commerce et les métiers liés au textile et aux métaux précieux, et une vie religieuse rythmée par le calendrier hébraïque et les pèlerinages aux tombeaux des saints, particularité marquée du judaïsme maghrébin [André Chouraqui, op. cit. ; Joseph Toledano, Une histoire de familles]. La répartition même des variantes orthographiques du nom, si elle pouvait être cartographiée sur les registres, révélerait probablement plusieurs foyers d'implantation, comme c'est le cas pour la plupart des patronymes recensés par Eisenbeth.

L'année 1870 marqua une rupture fondamentale dans l'histoire des Juifs d'Algérie, et donc dans celle de toutes les familles qui les composaient. Le décret Crémieux, signé le 24 octobre 1870, conféra collectivement la citoyenneté française aux Juifs autochtones des départements algériens. En une seule mesure, environ trente-cinq mille personnes passèrent du statut d'indigènes à celui de citoyens français [Encyclopaedia Judaica, art. « Crémieux Decree » ; Benjamin Stora, Les trois exils. Juifs d'Algérie].

Cette naturalisation eut des conséquences profondes et durables. Sur le plan de l'état civil, elle imposa la fixation définitive des noms de famille en graphie latine, ce qui contribua précisément à figer les variantes orthographiques que recensera plus tard Eisenbeth. Sur le plan culturel, elle ouvrit la voie à une francisation accélérée : l'école de la République, la langue française, et de nouvelles aspirations professionnelles transformèrent en quelques générations le visage des communautés [Benjamin Stora, op. cit. ; Encyclopaedia Judaica, art. « Algeria »].

Mais cette intégration eut aussi un revers tragique. Le décret Crémieux nourrit un antisémitisme virulent, particulièrement actif dans l'Algérie coloniale à la fin du XIXe siècle, lors de la crise antijuive qui culmina autour de l'affaire Dreyfus. Puis vint l'épreuve la plus dure : sous le régime de Vichy, le décret Crémieux fut abrogé le 7 octobre 1940, et les Juifs d'Algérie furent brutalement déchus de leur citoyenneté, exclus des écoles, des professions et de la vie publique, avant d'être rétablis dans leurs droits après le débarquement allié et la Libération [Encyclopaedia Judaica, art. « Crémieux Decree » ; Benjamin Stora, op. cit.]. Une famille comme celle des Saiman, citoyenne depuis 1870, traversa nécessairement ces bouleversements, partageant le sort de l'ensemble du judaïsme algérien.

Au-delà des grandes dates de l'histoire politique, la substance d'une lignée juive nord-africaine réside dans sa vie religieuse et dans la mémoire de ses figures. La notice de référence indique que ce type de notice généalogique décrit, « lorsqu'elles sont connues, les figures rabbiniques ou communautaires associées à la lignée ». Dans le cas du nom Saiman, l'état actuel de la documentation accessible ne permet pas d'identifier avec certitude une figure rabbinique majeure et universellement reconnue ; il convient de le dire franchement plutôt que d'inventer une généalogie de prestige [notice généalogique de référence].

Cette réserve n'amoindrit en rien la dignité de la lignée. Dans le judaïsme algérien, la transmission ne reposait pas seulement sur de grands rabbins, mais sur une multitude d'acteurs discrets : le hazzan qui menait la prière, le sofer qui copiait les rouleaux, le shohet qui veillait à l'abattage rituel, le mohel qui pratiquait la circoncision, et surtout les pères et mères de famille qui enseignaient à leurs enfants la prière et les commandements. C'est par cette chaîne humble et continue que le judaïsme s'est perpétué dans les familles algériennes [André Chouraqui, op. cit. ; Joseph Toledano, op. cit.].

La mémoire familiale, telle qu'elle se transmet oralement dans les familles judéo-algériennes, conserve souvent le souvenir de pèlerinages aux tombeaux des saints — la ziyara —, de fêtes domestiques comme la Mimouna à la fin de Pâque, et de coutumes culinaires et musicales propres au Maghreb. Ces éléments, qui relèvent de la tradition transmise plus que de l'archive écrite, constituent le patrimoine vivant que toute famille portant un nom recensé par Eisenbeth, y compris celle des Saiman, peut légitimement revendiquer comme sien [André Chouraqui, op. cit. ; Joseph Toledano, op. cit.]. Ici, l'historien cède la place au gardien de la mémoire, et le statut du savoir devient celui du témoignage reçu.

L'histoire du judaïsme algérien connut son dénouement avec l'indépendance de l'Algérie en 1962. À la différence des autres communautés du Maghreb, les Juifs d'Algérie, citoyens français depuis 1870, quittèrent massivement le pays au moment de l'indépendance, dans le grand mouvement de départ des Européens et des pieds-noirs. La quasi-totalité de la communauté, soit plus de cent mille personnes, gagna la France métropolitaine, tandis qu'une minorité s'établit en Israël ou ailleurs [Benjamin Stora, Les trois exils. Juifs d'Algérie ; Encyclopaedia Judaica, art. « Algeria »].

Ce fut, selon l'historien Benjamin Stora, le troisième et dernier des « trois exils » du judaïsme algérien : l'exil de la judéité ancienne emportée par la francisation, l'exil de la citoyenneté arrachée par Vichy, et enfin l'exil géographique de 1962 [Benjamin Stora, op. cit.]. Pour les familles, ce départ signifia l'abandon des maisons, des cimetières, des synagogues et des tombeaux vénérés, mais aussi la transplantation d'une culture sur un sol nouveau.

En France, les Juifs d'Algérie, parmi lesquels figurent les porteurs du nom Saiman, contribuèrent au renouvellement profond du judaïsme français, lui apportant leur vitalité liturgique, leurs traditions séfarades et leur attachement à la pratique. Les communautés de Paris, Marseille, Lyon, Strasbourg, Toulouse et de nombreuses autres villes furent revivifiées par cet apport nord-africain [Benjamin Stora, op. cit. ; Encyclopaedia Judaica, art. « France »]. Ainsi, le nom Saiman, né et enraciné sur le sol algérien, poursuit désormais son histoire dans la diaspora, fidèle à cette capacité d'enracinement et de réenracinement qui caractérise depuis toujours le peuple juif.

Au terme de ce parcours, le nom Saiman apparaît moins comme une énigme à résoudre que comme un témoin éloquent d'une histoire collective. Ce que l'archive établit avec certitude tient en peu de mots : une famille juive d'Afrique du Nord, attestée dans les communautés d'Algérie, dont le patronyme figure avec trois variantes orthographiques dans le dictionnaire onomastique de Maurice Eisenbeth de 1936 [Maurice Eisenbeth, op. cit. ; notice de référence]. Tout le reste — l'étymologie précise du nom, le foyer originel exact de la lignée, l'identité de ses ancêtres médiévaux — demeure du domaine de l'inférence raisonnable plutôt que de la preuve.

Mais cette modestie documentaire est elle-même porteuse de sens. Elle rappelle que l'histoire des familles juives nord-africaines s'écrit le plus souvent en creux, à partir du cadre commun dans lequel chaque lignée s'inscrivait : l'ancienneté antique du judaïsme algérien, l'apport séfarade de 1492, l'organisation communautaire autour de la synagogue, le séisme du décret Crémieux, l'épreuve de Vichy, et l'exode de 1962. La lignée des Saiman a vraisemblablement traversé toutes ces étapes, partageant le destin d'un judaïsme à la fois profondément enraciné et perpétuellement mobile.

Ce Grand Livre n'a donc pas prétendu reconstituer une généalogie qui n'est pas documentée ; il a voulu, plus honnêtement, situer un nom dans son monde et restituer la dignité d'une histoire partagée. Du sol antique de la Numidie aux synagogues de la diaspora française contemporaine, le nom Saiman porte en lui, comme tant d'autres, la mémoire vivante d'un peuple [André Chouraqui, op. cit. ; Benjamin Stora, op. cit.].