Familie Sahnoun

Die Geschichte eines maghrebinischen Familiennamens ist zunächst eine Geschichte der Sprache. Der Name Sahnoun lässt sich vollständig nur an der Schnittstelle zwischen Arabisch und nordafrikanischer Judéität verstehen. Seine häufigste Form bindet ihn an den algerischen Raum: Der Familienname Sahnoun tritt am häufigsten in Algerien auf, wo er zu den weltweit seltensten Namen zählt — getragen von etwa einer Person auf 389 604, belegt er den 28 706. Platz unter den am meisten verwendeten Familiennamen [Forebears]. Der Name findet sich hauptsächlich in Afrika [Forebears], was seine nordafrikanische Verankerung bestätigt und nicht vielmehr eine Zerstreuung darüber hinaus.

Eine andere onomastische Tradition verbindet ihn mit dem Gebiet von Constantine: Der Familienname Sahnoun soll arabischen Ursprungs sein und aus dem Département Constantine, einer Region Nordafrikas, stammen; man sagt, es handele sich um einen männlichen Vornamen [Origine du nom de famille]. Diese doppelte Lokalisierung — Oran und Tlemcen im Westen, Constantine im Osten — ist keineswegs widersprüchlich: Sie spiegelt die Zirkulation jüdischer Familien durch den algerischen Raum wider, zwischen großen Handelsplätzen und Zentren des traditionellen Wissens.

Dass dieser Name von Juden wie von Muslimen gleichermaßen getragen wurde, ist im vormodernen Maghreb nichts Ungewöhnliches. Die judäo-maghrebinische Onomastik, wie sie Abraham Laredo in seinem Referenzwerk über die Namen der Juden Marokkos etabliert hat, zeigt, wie sehr jüdische Gemeinden Familiennamen aus dem lokalen arabischen Bestand übernommen, arabisiert und weitergegeben haben, ihnen aber durch familiäre Weitergabe und liturgisches Gedächtnis eine eigene Identität verliehen [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]. Die Wahl eines Namens, der « den Vogel mit dem scharfen Blick » bedeutet, ist nicht beliebig: Sie spricht für eine Art zu benennen durch Wachsamkeit, Schärfe des Blicks, die Fähigkeit zu wachen. In der jüdischen Kultur berührt diese Aufmerksamkeit für die Welt eine alte Tugend, jene des wachen Bewusstseins, des Wächters, der über sein Haus und seine Gemeinde wacht. Der Familienname wird hier zum bescheidenen Wappentier einer Ethik der Fürsorge und Wachsamkeit.

Kein ehrliches Buch könnte die Resonanzen verschweigen, die ein Name mit sich trägt, sofern man sie für das präsentiert, was sie sind: nicht bewiesene Abstammungen, sondern Echos. Nun gehört der Name Saḥnûn in der Geschichte des Maghreb zu einer der bedeutendsten Figuren des juridischen Denkens des mittelalterlichen Ifriqiya: Saḥnūn ibn Saʿīd al-Tanūkhī, Meister von Kairouan im 9. Jahrhundert, dessen Kompilation während Jahrhunderten eine der Grundlagen des Rechtsstudiums im gesamten muslimischen Westen blieb [nach den Repertorien der maghrebinischen Geistesgeschichte].

Das muss mit aller Klarheit gesagt werden: Es gibt nichts, das eine genealogische Verbindung zwischen den als Sahnoun bekannten Juden und diesem muslimischen Juristen belegen würde. Die Koinzidenz ist die eines gemeinsamen onomastischen Bestands, nicht einer Abstammung. Doch diese Homonymie ist nicht ohne Bedeutung für denjenigen, der das Milieu verstehen will, aus dem die Lignée stammt. Sie erinnert daran, dass der Maghreb vom frühen Mittelalter bis zur Neuzeit ein Raum war, in dem die Kenntnis des Gesetzes — ob halachisch für die Juden oder juridisch für die Muslime — einen kardinalen Platz im Leben der Städte einnahm. Kairouan nämlich war einer der großen Brennpunkte der maghrebinischen Judentum, Sitz einer berühmten Jeschiva und Berührungspunkt mit den Akademien von Babylonien.

Indem die Lignée Sahnoun durch den Zufall des Namens in die Nachbarschaft dieser Kultur des Rechts und des Kommentars gestellt wird, findet die Familienerinnerung sich mit dem verbunden, das für die jüdische Tradition am charakteristischsten ist: die Verehrung des Studiums, die Überzeugung, dass die Meisterschaft des Textes und des Gesetzes eine hervorragende Form des göttlichen Dienstes ist. Dies ist ein vermuteter, nicht für irgendeinen einzelnen Sahnoun bezeugter Wert; doch er gehört zum intellektuellen Untergrund, aus dem dieser Name stammt, und es wäre unehrlich gewesen, ihn nicht zu nennen und gleichzeitig die Grenzen dessen zu markieren, was wir davon wissen.

Es ist in Tlemcen, der Stadt im Westen Algeriens, dass die Lineage Sahnoun aus dem Schatten der Archive auftaucht und in datierten Akten Gestalt annimmt. Genealogische Register bezeugen die Präsenz von Namensträgern in dieser Region bereits im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts. Erwähnenswert ist insbesondere Sahnoun Ferhi, geboren 1807 in Tlemcen, Ehefrau von Youssef Karsenti (geboren 1827) [Geneanet]. Die Annäherung dieser beiden Familiennamen — Sahnoun und Karsenti — ist an sich selbst ein Dokument: Karsenti ist einer der symbolischsten Namen der Jüdischkeit Westalgériens, und diese Verbindung ordnet die Sahnoun eindeutig in das Gefüge der großen jüdischen Familien Tlemcens und Orans ein.

Dieselben Register bewahren die Spur anderer Namensträger im Raum Tlemcen und Oran, wie Sahnoun Ould Ahmed Ould Ali, geboren 1815 und gestorben 1855, zwischen Oran und Beni Boussaid, in der Region Tlemcen [Geneanet, BMD Records]. Die Koexistenz unter demselben Familiennamen von jüdischen und muslimischen Familien im selben Landstrich veranschaulicht erneut diese onomastische Teilung, die in der Maghreb Regel war.

Tlemcen ist keine beliebige Stadt im Gedächtnis Israels. Viele Juden ließen sich in Tlemcen und in anderen Städten der Ebene wie Constantine, Miliana und Médéa nieder [Wikipedia, Geschichte der Juden in Algerien]. Die Gemeinde erlebte dort ab dem späten Mittelalter eine beträchtliche Ausstrahlung, insbesondere um die verehrte Gestalt von Rabbi Éphraïm Enqaoua, dessen Grab ein großer Wallfahrtsort wurde. Die jüdischen Gemeinden Algeriens erlebten dann eine echte Veränderung; ab dem 16. Jahrhundert folgt ein regelmäßiger Strom portugiesischer Marranen und Juden aus Frankreich, Italien — besonders aus Livorno — und dem Ottomanischen Konstantinopel [Wikipedia, Geschichte der Juden in Algerien].

Es ist in diesem Tlemcen der piyyutim und der Frömmigkeit, dessen Geschichte und Gedächtnis Norbert Bel-Ange nachgezeichnet hat, dass die Lineage Sahnoun ihren sichersten Rahmen findet [Norbert Bel-Ange, Die jüdischen Gemeinden von Tlemcen: Geschichte und Gedächtnis, 1998]. Die Eheschließung mit den Karsenti, durch das Archivstück bezeugt, ist kein einfaches Standesamt-Faktum: in einer Gemeinde, in der die Ehe dauerhafte Solidaritäten besiegelte, zeugt sie von dieser Teilhabe am Gemeinschaftsleben, die eine der Kardinalstugenden der maghrebinischen Juden war. Zu heiraten bedeutete in dieser Welt, Häuser zu verbinden, die Weitergabe zu sichern und den Gemeinschaftskörper zu festigen.

Wenn die Sahnoun keinen Halakha-Traktat und keine Kommentarsammlung unter ihrem Namen hinterlassen haben, so lebten sie doch in einem Universum, in dem das Gesetz und die Liturgie jeden Augenblick der Existenz strukturierten. Die Lignée verstehen heißt, dieses Milieu verstehen. Das Gründungswerk von Haïm Zafrani zur jüdisch-maghrebinischen Liturgieliteratur hat gezeigt, wie sehr das Religionsleben der jüdischen Gemeinden des Maghreb auf einem Erbe von Piyyutim beruhte — diese liturgischen Gedichte, die in Gottesdiensten, bei Hochzeiten und Festen gesungen wurden — die das schlagende Herz der jüdischen Volkskultur bildeten [Haïm Zafrani, Piyyutim et littérature liturgique judéo-maghrébine, 1970].

In den Synagogen von Tlemcen und Oran wird eine Familie wie die Sahnoun an dieser lebendigen Liturgie teilgenommen haben: das Rezitieren der Psalmen, der Gesang der Piyyutim zu den Jahreszeiten, die Beobachtung des Schabbat und der Feste, die Nutzung des rituellen Bades und der Wohltätigkeitsinstitutionen. Das ist keine Biographie dieses oder jenes Individuums, sondern die sichere Textur ihrer kollektiven Existenz, deren Ehearchiv und tlemcénische Verankerung die Realität garantieren.

Aus diesem Liturgieleben entsteht ein Wert, den die Tradition Israels am höchsten achtet: die Treue zum Gesetz nicht als Zwang, sondern als Struktur der Zeit und des Sinns. Das Piyyut insbesondere drückt eine Frömmigkeit aus, die keine Rückwendung ist, sondern Feier — eine Weise, das Alltägliche durch die Schönheit des Wortes zu heiligen. Durch die Teilhabe an dieser Kultur schrieb sich eine jüdische Familie aus Tlemcen in die lange Kette der Weitergabe ein, in der jede Generation das Vermächtnis der Erinnerung empfängt und weiterreicht. Die Tzedaka, die Sorge um Arme und Kranke, organisiert durch Gemeindebruderschaften, verlängerte diese Frömmigkeit in Werke der Güte. Dort, wo das Archiv keinen bestimmten Wohltäter nennt, bezeugt es zumindest die Zugehörigkeit zu einem sozialen Körper, in dem Wohltätigkeit Institution war, und in dem niemand einen Namen trug, ohne auch einen Teil der Verantwortung für den anderen zu tragen.

Das Schicksal der Sahnoun, wie das aller algerischen Judäität, wurde durch die französische Eroberung von 1830 und die darauffolgenden Jahrzehnte erschüttert. Die in den Archiven erfassten Träger des Namens — geboren zwischen 1807 und der Mitte des Jahrhunderts — waren Zeugen und Akteure dieser Umwandlung. Die Zivilstandsregister selbst, aus denen wir unser Wissen über die Lignée gewinnen, sind das Produkt dieser neuen Verwaltung, die erstmals die Geburten, Eheschließungen und Todesfälle der Juden Algeriens schriftlich festhielt.

Das Großereignis dieser Periode war 1870 das Dekret Crémieux, das den einheimischen Juden der algerischen Departements kollektiv die französische Staatsbürgerschaft verlieh. Für eine Familie aus Tlemcen oder Oran bedeutete dieser Umbruch den Eintritt in eine radikal neue rechtliche und schulische Ordnung, die allmähliche Verfranzösigung der Vornamen und Gepflogenheiten und die Eröffnung bisher unbekannter beruflicher Laufbahnen. Die Zivilstandsarchive zeigen außerdem die geografische Zerstreuung der Namensträger, von Oranien bis zur Region Algier [Geneanet, BMD Records], eine für die Mobilität charakteristische Bewegung, die die neue Staatsbürgerschaft ermöglichte.

Diese Periode war auch die der Spannungen und Schatten, die in Ehren nicht zu verschweigen wären: Die Integration in Frankreich zahlte sich mit einer Entfernung von der arabisch-berberischen Welt aus, und die algerische Judäität erlebte in den folgenden Jahrzehnten den Aufstieg eines virulenten Kolonialantisemitismus, dann unter Vichy die vorübergehende Aufhebung des Dekrets Crémieux. Eine Lignée wie die der Sahnoun durchlebte diese Prüfungen wie ihre ganze Gemeinschaft. Ihre Tugend in diesem Kontext war die der Ausdauer und der Treue: den Faden einer jüdischen Zugehörigkeit über die Identitätsumgestaltungen hinweg zu bewahren, die sich weder durch Assimilation noch durch Verfolgung auslöschen ließ. Es ist eine Form bescheidener Widerstandskraft, die der gewöhnlichen Familien, die unaufdringlich standhaft blieben.

Die Geschichte der Sahnoun endet, wie die gesamte Geschichte der algerischen Juden, in ihrer ursprünglichen Heimat mit dem Exodus von 1962. Nach dem Unabhängigkeitskrieg verließ die überwiegende Mehrheit der Juden Algeriens das Land, hauptsächlich in Richtung Frankreich, wo sie ihre Gemeinschaften und ihre Erinnerungen wiederaufbauten. Die Sahnoun aus Tlemcen und Oran beteiligten sich wahrscheinlich an dieser großen Bewegung und trugen mit sich das Wenige und das Wesentliche: einen Namen, Gebete, die Erinnerung an die Toten und die Orte.

In dieser neuen Diaspora findet die Erinnerungsarbeit statt, aus der dieses Buch selbst hervorgeht. Vereinigungen, die sich der Bewahrung des Erbes der algerischen Juden widmen, haben sich zur Aufgabe gemacht, Familien zu erfassen und Zeugnisse zu sammeln; eine von ihnen hat zum Ziel, die kulturelle und traditionelle Erinnerung der algerischen Juden zu bewahren und weiterzugeben [Morial]. Aus eben diesem Wunsch, Namen nicht verlöschen zu lassen, entsteht das vorliegende Große Buch.

Hier wird die Schnittstelle zwischen Archiv und Erinnerung spürbar. Das Archiv liefert uns Daten, Orte, eine eheliche Verbindung; die Erinnerung hingegen verlängert diese Fragmente in der Erzählung einer ganzen Gemeinschaft. Die Wahrscheinlichkeit des Exodus ergänzt das Festgestellte der Register. Und in eben dieser Spannung — zwischen dem Wenigen, das man mit Sicherheit weiß, und dem Vielen, das man ahnt — liegt die Bedingung jeder einzelnen Linie: weniger durch ihre Großtaten zu existieren als durch ihre hartnäckige Treue, Generation um Generation hindurch, ein Haus Israels zu bleiben. Die Gedenkpflicht (zakhor), die dieses Buch trägt, ist selbst die Erfüllung eines Gebots, sich zu erinnern, das die gesamte jüdische Tradition durchzieht.

Am Ende dieses Weges: Was lässt sich über die Sahnoun-Linie festhalten? Nicht das Getöse großer Geschicke, sondern die stille Beständigkeit einer in Westalgertien verwurzelten jüdischen Familie, von der das Archiv nur spärliche Spuren bewahrt hat — einen seltenen Namen, der den scharfsichtigen Vogel bedeutet, eine Geburt in Tlemcen im Jahre 1807, eine Verbindung mit dem Haus Karsenti, eine bezeugte Präsenz zwischen Oran und Beni Boussaid. Mit so wenig hätte es leicht gewesen, Geschichten zu erfinden; wir zogen die Strenge vor und sprachen dieser Linie nur jene Tugenden zu, die ihr Milieu und ihre dokumentierten Taten ihr zu erkennen gestatten.

Von all den Werten, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat, ist es vielleicht die Treue zur Zugehörigkeit, die die Sahnoun vor allen anderen am besten zum Ausdruck brachten: die Treue zu einem weitergereichten Namen, zu einer tlemcénischen Gemeinde, deren große Familien sie heirateten, zu einer Loi und einer Liturgie, die ihre Zeit strukturierten, zu einer Judäität, die trotz Eroberung, neuer Staatsbürgerschaft, Verfolgung und schließlich Exil bewahrt blieb. Diese Treue ist nicht Passivität: sie ist die alltägliche Übung der Wachsamkeit, die bereits ihr Name selbst anzukündigen schien, dieses geduldige Wachen über das Haus und das Gedächtnis. Darin nimmt die Sahnoun-Linie volles Maß teil an dem, was das maghrebinische Judentum dem kollektiven Gedächtnis Israels Kostbarstes geschenkt hat: den Beweis, dass die Überlebensfähigkeit eines Volkes weniger seinen Ruhm verdankt als vielmehr der stillen Hartnäckigkeit seiner gewöhnlichen Familien, nicht zu vergessen, wer sie sind.