Familie Rozenberg

Der Name Rosenberg, dessen orthografische Variante Rozenberg ist, setzt sich aus zwei transparenten deutschen Elementen zusammen: Rose, „die Rose", und Berg, „der Berg" oder „der Berg". Wörtlich bedeutet er also „der Berg der Rosen" oder „der Rosenborg" [Encyclopaedia Judaica, Names]. Diese Zusammensetzung gehört zu einer von Namenforschern gut identifizierten Kategorie: der sogenannten ornamentalen oder dekorativen Namen (auf Deutsch Ziernamen), gebildet durch die Zusammenfügung von Begriffen, die Natur, Edelsteine, Blumen oder Metalle evozieren — Rosenthal („Rosental"), Lilienthal („Lilienental"), Goldberg („Goldberg"), Blumenfeld („Blumenfeld") — besonders beliebt bei jüdischen Familien zum Zeitpunkt der Annahme erblicher Familiennamen [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames].

Es ist jedoch nicht angebracht, Rosenberg auf seine rein ornamentale Lesart zu reduzieren. Der Name hat eine doppelte Natur, was ihn zu einem exemplarischen Fall der Komplexität jüdischer Onomastik macht. Einerseits ist Rosenberg auch ein Toponym: mehrere Orte in Deutschland, Österreich, Böhmen und Schlesien tragen diesen Namen. Ein Träger des Patronyms kann also der Erbe einer Familie sein, die aus einem dieser Orte stammt, wobei der Name dann als Angabe der geografischen Herkunft funktioniert [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames]. Andererseits sehen einige Fachleute in Rose eine mögliche Ableitung von einem weiblichen Vornamen — Reyzl, Rosa —, was Rosenberg in einer Minderheit von Fällen zu einem metronymischen Namen macht, eine fragwürdigere Hypothese, die in der onomastischen Literatur marginal bleibt [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames].

Die Rose in der jüdischen Vorstellung ist kein neutrales Motiv. Sie erscheint im Hohelied — ani havatzelet hasharon, „ich bin die Rose von Sharon" — und in der mystischen kabbalistischen Literatur, wo sie die Shekhinah, die immanente göttliche Gegenwart, symbolisiert. Obwohl man nicht behaupten kann, dass die Familien, die Rosenberg oder Rozenberg annahmen, diese Resonanz ausdrücklich im Sinn hatten, ist es bemerkenswert, dass die Wahl eines so ornamentalen Namens, wo sie frei getroffen wurde, sich in dieser gemeinsamen symbolischen Welt aller Juden, die sich von Liturgie und heiligen Texten nährten, eintragen konnte. Der Name wäre dann nicht nur schön: er wäre, auf seine diskrete Weise, fromm [Encyclopaedia Judaica, Names].

Die Form Rozenberg, wie sie in polnischen und russischen Registern belegt ist, verändert nichts an diesem Sinn: sie transkribiert lediglich die deutsche Aussprache in das Alphabet und die lokale Phonetik. Man begegnet darüber hinaus benachbarten Varianten — Rosenberger, Rozenberk, Rosanberg — alle aus demselben lexikalischen Kern stammend [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from the Russian Empire].

Um zu verstehen, wie die vielfältigen Familien Rozenberg entstanden, muss man sich vor Augen halten, dass die Juden Mittel- und Osteuropas in ihrer großen Mehrheit feste, vererbbare Familiennamen erst sehr spät annahmen — unter dem rechtlichen Zwang der Staaten, in denen sie lebten. Davor war das Herrschende das traditionelle Patronymiksystem : ein Individuum wurde durch seinen Vornamen bezeichnet, gefolgt von dem seines Vaters — Yaakov ben Yitzhak, Jakob, Sohn des Isaak — nach einer in der Bibel und dem Talmud verankerten Praxis [Encyclopaedia Judaica, Names].

Der Wendepunkt kam mit einer Serie von kaiserlichen und königlichen Dekreten. Im Habsburgerreich zwang das Toleranzedikt von Joseph II — Dekret von 1787 — die Juden zur Annahme fester deutscher Familiennamen, beginnend mit Galizien und den österreichischen Territorien. In diesem Rahmen wurden die germanischen zusammengesetzten Namen, darunter Rosenberg, in großer Zahl verteilt oder gewählt [Encyclopaedia Judaica, Names]. Im Königreich Preußen folgten ähnliche Maßnahmen zu Beginn des 19. Jahrhunderts, insbesondere das Edikt von 1812 [Encyclopaedia Judaica, Names]. Im Königreich Polen und im Russischen Reich wurde die Verpflichtung zur Annahme eines Familiennamens im Lauf des 19. Jahrhunderts schrittweise eingeführt; dort, in den russifizierten polnischen Territorien, verfestigte sich die Schreibweise Rozenberg in den Verwaltungsregistern [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from the Russian Empire].

Die Redlichkeit des Historikers zwingt, eine Spannung zu benennen : der staatliche Zwang, der diese Namen auferlegte, war auch in manchen Fällen ein Mittel der steuerlichen und militärischen Kontrolle der jüdischen Gemeinden. Familien, die seit Jahrhunderten in der teilweisen Autarkie der kehila — der organisierten Gemeinde, ausgestattet mit eigenen Institutionen der Justiz, der Unterstützung und des Unterrichts — gelebt hatten, wurden gezwungen, sich einer Zivilregistrierung zu unterwerfen, deren eindringlichen Charakter sie mit Recht wahrnahmen. Einen Namen anzunehmen bedeutete, in die Räder eines Staates einzutreten, der junge Männer in seine Armeen mobilisieren konnte. Diese Wirklichkeit, die die Verwaltungsregister nie erwähnen, ist dennoch zwischen den Zeilen in den Archiven zu lesen : sie sagt etwas über das Verhältnis der Juden Osteuropas zu Krieg und Staatsmacht aus — ein Verhältnis, das weniger aus Ablehnung als aus Vorsicht, diskretem Ausweichen und aus der Bindung an die Gemeindeautonomie als Schutzwall bestand [Encyclopaedia Judaica, Names].

Je nach Kontext war der Name entweder von den Familien gewählt — die gerne wohlklingende zusammengesetzte Namen bevorzugten, die an Rosen, Gold oder Licht erinnerten —, oder von den Beamten des Registrierungswesens aufgezwungen. Dieser doppelte Ursprung erklärt, warum Familien ohne jegliche Blutsverwandtschaft einen identischen Namen tragen konnten : Rozenberg ist insofern ein Name, der geteilt wurde, weit mehr als ein Name einer einzigen Linie [Encyclopaedia Judaica, Names].

Die Unterscheidung zwischen Rosenberg und Rozenberg ist keineswegs zufällig: Sie zeichnet eine echte Sprachkarte und darüber hinaus eine Karte der jüdischen Geschichte Mittel- und Osteuropas. Dort, wo die Verwaltung das Deutsche nutzte — in den österreichischen und preußischen Gebieten —, dominierte die Schreibweise Rosenberg. Dort, wo Verwaltung und Gebrauch dem Polnischen oder Russischen entsprachen, setzte sich die phonetische Transkription Rozenberg durch, wobei das polnische z den Laut [z] notiert, den das Deutsche mit s [z] schreibt [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from the Russian Empire].

Man kann daher vernünftigerweise das Verbreitungszentrum der Form Rozenberg in den ehemaligen polnischen Landen lokalisieren: das Königreich des Kongresses, das polnischsprachige Galizien, Wolhynien, Podolien und allgemein die Regionen der ehemaligen Republik beider Nationen, die nach den Teilungen Polens (1772, 1793, 1795) unter russische Herrschaft gelangten [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames from the Russian Empire]. Diese Regionen bildeten eine der bemerkenswertesten jüdischen Siedlungsdichten in der Geschichte: In manchen Flecken — den shtetlekh — stellten Juden die Hälfte oder zwei Drittel der Bevölkerung. Das Leben war dort um die Synagoge, das beth midrash (Lehrhaus), den wöchentlichen Markt und die Institutionen der kommunalen Wohltätigkeit herum organisiert. In diesem Milieu wuchsen die Familien Rozenberg heran, ihre Kinder lernten, Hebräisch und Aramäisch zu lesen, bevor sie Polnisch oder Russisch lernten, Streitigkeiten wurden vor dem beth din — dem rabbinischen Gericht — ebenso beigelegt wie vor zivilen Magistraten.

Es muss allerdings betont werden, dass die Schreibweisen nicht starr waren: Eine Familie konnte in einem Dokument den Namen Rosenberg und in einem anderen Rozenberg geschrieben sehen, je nach Sprache des Schreibers, Epoche oder Gerichtsbarkeit. Die spätere Migration der Namensträger — nach Westeuropa, Amerika oder Palästina — verwirrte die Grenze weiter, manche Familien bewahrten das polnische z als Identitätsmerkmal, andere „germanisierten" es erneut zu s [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames].

Diese orthographische Plastizität mahnt zur Vorsicht: Die genaue geografische Herkunft einer bestimmten Familie Rozenberg zu ermitteln erfordert die Untersuchung lokaler Archive — Standesamtsregister, Volkszählungen, Gemeindelisten — und kann nicht allein aus dem Namen abgeleitet werden. Die Schreibweise deutet auf einen wahrscheinlichen Kulturraum hin, nicht auf eine sichere Herkunft.

Die Steuererarchive, die Registereinträge der kehila, die Urkunden über Metayage oder Handel, die sich sporadisch in den Dokumentenbeständen Polens und Russlands finden, nennen Einzelne selten nach ihren Tugenden. Sie nennen sie nach ihrem Beruf, ihrem Wohnort, ihren Schulden und Forderungen. Doch liest man diese Dokumente mit Aufmerksamkeit, erkennt man darin die Konturen eines Gemeinschaftslebens, das von präzisen Normen getragen wurde — denen der Halakha und der rabbinischen Tradition —, die aus der Wohltätigkeit nicht einen freiwilligen Einzelakt, sondern eine rechtliche Verpflichtung im jüdischen Recht machten.

Die tsedaka — ein Begriff, der gewöhnlich mit « Wohltätigkeit » übersetzt wird, dessen Etymologie aber auf tsedek, « die Gerechtigkeit », verweist — ist ein Gebot, keine Großzügigkeit. Jede jüdische Gemeinde Osteuropas war verpflichtet, Hilfseinrichtungen zu unterhalten: die hevra kadisha (Bestattungsbruderschaft), das bikur holim (Besuch der Kranken), den Mitgiftfonds für arme Mädchen, die Kasse für mittellose Reisende. In den shtetlekh, in denen Familien Rozenberg lebten, existierten diese Strukturen unabhängig von jeder bekannten Person: sie waren die Luft selbst des Gemeinschaftslebens. Niemand kann behaupten, dass ein bestimmter Rozenberg ihr ausgezeichneter Wohltäter war; aber man kann mit dokumentarischer Sicherheit behaupten, dass jeder Jude, der in diesen Gemeinden lebte, darin durch die Gemeindesteuern, durch freiwillige Dienste, durch die schlichte Anwesenheit beim minyan — dem Quorum von zehn Männern, das zum Gemeinschaftsgebet erforderlich ist — teilnahm [Encyclopaedia Judaica, Tzedakah].

Das Verhältnis zum Fremden verdient hier eine besondere Erwähnung. In den shtetlekh Osteuropas hatte der Fremde auf Durchreise — der ger im geläufigen Sinne, der mittellose Reisende, der Wanderschüler von Jeschiwa zu Jeschiwa — ein Recht auf verbindliche Gastfreundschaft: der hakhnasat orhim, die Aufnahme von Gästen, war ein Kardinalwert, dessen sich auch die bescheidensten Häuser durch das Öffnen ihres Freitagabendtisches entledigten. Das ist keine Abstraktion: die Register der jüdischen Gemeinden Polens und Russlands bezeugen Netzwerke der Unterkunft und gegenseitigen Hilfe für Reisende, ohne die die Wanderungen nach Westen nicht möglich gewesen wären. Die Familien Rozenberg haben in ihren Ansiedlungsorten notwendigerweise an diesen Netzwerken teilgenommen — als Gastgeber und im Moment der Wanderung als Empfänger [Encyclopaedia Judaica, Hospitality].

Die individuelle Demut — anavah auf Hebräisch — ist eine weitere Tugend, die die Archive indirekt dokumentieren. Das Benennungssystem selbst trägt ihre Spur: in einer Tradition, in der man « Sohn von » ist und nicht Träger eines festgelegten Erbstitels, schreibt sich die Person in eine Generationenkette ohne Anspruch auf dynastische Vortrefflichkeit ein. Die erzwungene Annahme eines Familiennamens wie Rozenberg hat diesen inneren Brauch nicht ausgelöscht: in den Synagogen und religiösen Urkunden setzte man fort, Männer beim Vornamen und dem Vornamen ihres Vaters zu nennen, nach der traditionellen hebräischen Formel. Der bürgerliche Name war zum Staat gewandt; der heilige Name blieb zu Gott und zur Gemeinde gewandt.

Jenseits des Archives lebt der Name Rozenberg in den Erzählungen, die Familien von Generation zu Generation weitergeben. Diese Traditionen sind ihrer Natur nach mündlich und nicht überprüfbar und gehören daher eher zur Mémoire als zur Geschichte; sie stellen aber dennoch einen wesentlichen Teil des immateriellen Erbes dar, das mit dem Namen verbunden ist.

Mehrere Motive kehren häufig in den Erinnerungen von Familien mit ornamentalen Namen wie Rozenberg wieder und verdienen es, als Traditionen festgehalten zu werden — ohne Anspruch auf dokumentarische Genauigkeit. Die Erzählung vom schön gewählten Namen: Viele Familien überliefern die Vorstellung, dass ihr Ahnherr, aufgefordert, sich selbst einen Familiennamen zu wählen, sich für einen „schönen" Namen entschieden habe, einen Namen, der von Blumen und Höhen sprach, aus Geschmack oder aus Hoffnung — eine Erinnerung, die kohärent ist mit dem, was wir über den ornamentalen Charakter dieser Namen wissen [Encyclopaedia Judaica, Names]. Die Erzählung von der Rose und dem Berg als Emblem: Einige Familien haben ihrem Namen einen spirituellen oder poetischen Sinn zugeordnet, wobei sie die Rose mit Schönheit, Liebe oder Gemeinschaft und den Berg mit Erhebung oder Dauerhaftigkeit verbanden. Diese Interpretationen sind nachträgliche Gedächtniskonstruktionen, nicht der dokumentierte Ursprung des Namens. Die migrationistische Erzählung: Die Erinnerung an Aufbrüche, überschrittene Grenzen, an Schreibweisen, die an den Schaltern von Hafen oder Konsulat verändert wurden, ist ein kraftvolles Topos osteuropäischer jüdischer Familien, und die Rozenbergs bilden da keine Ausnahme.

Diese Erzählungen sagen, auch wenn sie in ihren Details nicht überprüfbar sind, etwas Wirkliches aus darüber, wie sich die Familien Rozenberg selbst vorgestellt und erzählt haben. Die Wahl eines schönen Namens in einem Moment administrativen Zwangs ist ein Akt stiller Würde: Sie weigert sich, die Aufoktroyierung passiv hinzunehmen, ohne etwas von sich selbst hineinzulegen. Die Tradition, die diese Geste bewahrt — sei sie auch von der Zeit verschönert — ehrt eine Form der Teilhabe am kollektiven Leben: Sich zu benennen bedeutet, in eine gemeinsame Erzählung einzutreten, sich einverstanden zu erklären, sichtbar zu sein, an einer Gemeinschaft des Sinns teilzunehmen. In diesem Sinne ist die Erinnerung an den Namen selbst ein überlieferter Wert.

Es ist wichtig, diese Erzählungen für das zu respektieren, was sie sind: Wahrheiten der Mémoire, die Identität und Zugehörigkeit aussagen, und es wäre missbräuchlich, sie als etablierte historische Fakten darzustellen. Die jüdische Tradition hat diesen besonderen Status der überlieferten Erinnerung ohnehin theoretisiert: Die Masorah — die Überlieferung — ist zugleich die Kette des Textes und die Kette des Sinns. Was die Familien Rozenberg von ihrem Namen überliefern, ist Teil dieser häuslichen Masorah, irreduzibel auf das Archiv, aber nicht weniger kostbar.

Das Interesse an einem Namen wie Rozenberg besteht darin, dass sich mündliche Überlieferung und dokumentarische Forschung gegenseitig antworten — manchmal, um sich gegenseitig zu bestätigen, manchmal, um sich zu nuancieren. In dieser Schnittstelle spielt sich die Arbeit des Familienhistorikers ab.

Die Überlieferung des „aus Schönheit gewählten Namens" wird bestätigt durch die onomastische Forschung: Fachleute stellen fest, dass Schmucknamen tatsächlich in großem Umfang wegen ihrer Gefälligkeit ausgewählt wurden, ohne Zwang der Bezeichnung eines bestimmten Ortes oder eines bestimmten Verwandten [Beider, A Dictionary of Jewish Surnames]. In diesem Punkt konvergieren Mémoire und Archiv.

Dagegen wird der Glaube — der in vielen Familien verbreitet ist — wonach der Name auf eine edle Herkunft oder eine Verbindung mit einem prestigeträchtigen Ort namens Rosenberg hindeuten würde, durch die Archiv in den meisten Fällen nuanciert, ja widerlegt: In der großen Mehrzahl der Fälle wurde der Name um die Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert auf administrativem Wege angenommen, ohne Bezug zu einem Adel oder einer Herrschaft [Encyclopaedia Judaica, Names]. Ebenso wird die Vorstellung von einer einzigen, ununterbrochenen Rozenberg-Linie durch den dokumentarischen Befund der unabhängigen Vielfalt der Träger infrage gestellt.

Diese Konfrontation macht die Familiengedächtnis ungültig: Sie versetzt sie in ihren Rahmen zurück. Die überlieferte Erzählung sagt, wie sich eine Familie selbst versteht; die Archiv sagt, was bewiesen werden kann. Die jüdische Überlieferung hat diese Spannung jedoch schon lange artikuliert: Der Talmud selbst unterscheidet die halakha — das etablierte, verbindliche Gesetz — von der aggadah — der Erzählung, der Parabel, der narrativen Auslegung. Beide sind notwendig; keins allein reicht aus, um die Wahrheit zu sagen. Das vorliegende Werk stellt sich absichtlich in diesen Zwischenraum: Es ehrt die halakha der Archiv, ohne die aggadah der Mémoire zum Schweigen zu bringen.

Dieses Verhältnis zum jüdischen Gesetz — der halakha — verdient in diesem Kapitel der Zusammenflüsse eine letzte Ausführung. Für die Familien, die nach seinen Vorschriften lebten, war das Gesetz keine äußere Zwangslage, sondern eine Struktur des Sinns: Es sagte, wann man aufstehen sollte, was man essen sollte, wie man den anderen in Geschäften behandelt, wie man Gerechtigkeit innerhalb der Gemeinde übt. Das beth din regelte kommerzielle Streitigkeiten mit einer Strenge und Billigkeit, die nichtjüdische Zeugen oft bemerkt haben. Die Gerechtigkeit — emet, Wahrheit, und mishpat, Urteil — war keine abstrakte Wert: Sie war eine tägliche Praktik, eingewoben in das Gefüge des Lebens in den shtetlekh, wo die Rozenberg aufwuchsen [Encyclopaedia Judaica, Bet Din].

Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts

Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts zerstreuten die großen Migrationswellen, die die Juden Osteuropas erfassten — fliehend vor Armut, den Beschränkungen der russischen Ansiedlungszone und der Gewalt der Pogrome — die Träger des Namens Rozenberg in die ganze Welt. Viele gelangten nach Westeuropa (Frankreich, Großbritannien, Deutschland), andere überquerten den Atlantik in die Vereinigten Staaten, nach Kanada, Argentinien oder Brasilien, wieder andere schlugen den Weg nach Palästina unter osmanischer und dann britischer Herrschaft ein [Encyclopaedia Judaica, Migrations].

Diese Migrationen waren keine passiven Auszüge. Sie wurden vorbereitet, organisiert und unterstützt durch Netzwerke gegenseitiger Hilfe, deren Architektur auf präzisen Werten beruhte. Die Hachnasat Orchim — die Aufnahme von Gästen — von der im vorigen Kapitel die Rede war, setzte sich in der Diaspora in anderen Formen fort: die Verbände der Landsmanshaftn, gegründet von Auswanderern aus derselben Stadt oder demselben Schtetl, organisierten die Aufnahme von Neuankömmlingen, beschafften ihnen Unterkunft, halfen ihnen bei der Eintragung in die Wählerlisten oder bei der Jobsuche. Sie finanzierten die Rückkehr von Leichen für die Bestattung nach jüdischem Ritus und bildeten gegenseitige Hilfsfonds [Encyclopaedia Judaica, Landsmanshaftn]. Träger des Namens Rozenberg beteiligten sich notwendigerweise an diesen Strukturen — als Gründer, als zahlende Mitglieder, als Empfänger von Hilfe.

Das wirtschaftliche Handeln dieser Migrantenfamilien verdient Erwähnung ohne Idealisierung. Die Juden Osteuropas, die sich am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts in Westeuropa oder Amerika niederließen, übten oft Handelsberufe aus, arbeiteten in der Konfektionsindustrie oder als Hausierer, dann — für die folgenden Generationen — in freien Berufen, im Unterrichtswesen, in der Medizin. Diese aufsteigende wirtschaftliche Mobilität war nicht das Ergebnis eines strukturellen Vorteils, sondern einer beträchtlichen Investition in Wissen: Die Wertschätzung des Studiums — Talmud Torah — als religiötes Gebot äußerte sich in der modernen Welt als Streben nach Schulbildung der Kinder, das über Klassengrenzen hinwegging. Das Kind des armen Kaufmanns sollte lernen, nicht um reich zu werden, sondern weil Studium an sich ein heiliger Wert war [Encyclopaedia Judaica, Education]. Die Rozenbergs, die ihre Kinder im 20. Jahrhundert in die Gymnasien und Universitäten Westeuropas oder Nordamerikas schickten, setzten — oft ohne es zu wissen — eine tausendjährige Tradition der Investition in wissenschaftliches, philosophisches und literarisches Wissen fort, die die jüdische Tradition durch Verfolgung und Exil bewahrt hatte.

Im Zuge dieser Verschiebungen entwickelte sich die Schreibweise des Namens erneut: die Form Rozenberg wurde manchmal als Zeichen der Bindung an polnische Ursprünge beibehalten, manchmal in den deutschsprachigen und englischsprachigen Ländern als Rosenberg umgeschrieben, manchmal nach der Ansiedlung in Eretz Israel und dann in Israel hebraisiert, wobei einige Familien während der Hebräisierungsbewegung der Namen im 20. Jahrhundert hebräische Namen annahmen, die dieselbe Bedeutung trugen — um die Wurzeln evokativ für Rose oder Berg — [Encyclopaedia Judaica, Names].

Die Shoah war ein tragischer Bruch für die jüdischen Gemeinden Polens und Osteuropas, wo der Name Rozenberg am dichtesten verankert war. Eine große Anzahl von Familien, die ihn trugen, wurde vernichtet, und die genealogische Dokumentation von früher wurde großenteils zerstört [Encyclopaedia Judaica, Holocaust]. Diese Zerstörung war nicht nur demografisch: sie war eine Zerstörung des kollektiven Gedächtnisses, der Übertragungskette, durch die ein Enkel den Namen seiner Urgroßmutter kannte, durch die eine Familie wusste, aus welchem Schtetl sie kam, welcher Rabbiner ihre Hochzeiten geleitet hatte. Eine Rozenberg-Genealogie heute zu rekonstruieren bedeutet, gegen diese Zerstörung zu arbeiten, der Vernichtung die geduldige Wiederherstellung des Gedenkens entgegenzustellen — das, was das hebräische Wort Zakhor, „gedenke", unermüdlich seit dem Sinai befiehlt.

Heute existiert der Name auf allen Kontinenten, lebendiges Zeugnis einer Geschichte der Zerstreuung, der Widerstandskraft und der Weitergabe. Seine doppelte Schreibweise, Rosenberg / Rozenberg, bleibt als sprachliche Spur der Grenzen bestehen, die die Familien überschritten haben. Und in jeder Familie, die diesen Namen noch trägt — die ihren Kindern beibringt, dass Rozenberg „der Berg der Rosen" bedeutet, die am Freitagabend Kerzen anzündet, an einer Gedenkzeremonie teilnimmt oder Archive durchsucht, um einen Vorfahren wiederzufinden — setzt sich etwas von dieser langen Geschichte fort.

Der Name Rozenberg ist im Grunde die Geschichte eines Wortes, das zum Namen wurde, und eines Namens, der zur Identität wurde. Eine polnische Variante von Rosenberg — « der Berg der Rosen » —, gehört er zu der reichen Kategorie der ornamentalen und toponymischen jüdischen Namen, die unter dem Zwang kaiserlicher Dekrete angenommen wurden, gewählt wegen ihrer Schönheit oder von der Verwaltung zugewiesen, und dann durch Migrationen in alle Welt getragen [Encyclopaedia Judaica, Names ; Beider, A Dictionary of Jewish Surnames]. Seine Schreibweise mit einem z verweist auf sein bevorzugtes Ausbreitungsgebiet in den ehemals polnischen und russischen Landen, ohne jedoch eine einzige Familie zu bezeichnen: es gibt eine Vielzahl unabhängiger Rozenberg-Linien, verbunden durch ein gemeinsames Zeichen mehr als durch Blut.

Der vorliegende Band hat versucht, die beiden Register, die das Erbe eines Namens ausmachen, getrennt, aber im Dialog zu halten: die Geschichte, gegründet auf Etymologie und Archiv; und die Erinnerung, bestehend aus überlieferten Erzählungen. Wo sie zusammentreffen, erhellen sie sich gegenseitig; wo sie auseinandergehen, lehren sie Vorsicht. Für jede Familie Rozenberg, die ihre eigene Linie zurückverfolgen möchte, führt der Weg durch die örtlichen Archive — Standesregister, Volkszählungen, Gemeindelisten — die allein imstande sind, eine Erinnerung in etablierte Geschichte umzuwandeln.

Falls dieses Buch versucht hat, die Tugenden ans Licht zu bringen, die die Rozenberg-Linien am besten ausgedrückt haben, so ist es diese, von allen, die sich am Ende des Weges aufdrängt: die Weitergabe — im Hebräischen masorah, im Jiddischen ibergebn —, verstanden nicht als passive Bewahrung eines eingefrorenen Erbes, sondern als lebendige Tat, etwas an die nächste Generation weiterzugeben, auch wenn es verstümmelt ist, auch wenn es fragmentarisch ist, auch wenn es von Trauer durchdrungen ist. Einen Namen weitergeben, den der Staat dir aufgezwungen hat, indem man ihm einen Sinn gibt, den der Staat nicht vorgesehen hatte. Eine Praxis weitergeben — das Studium, das Gebet, die obligatorische Wohltätigkeit — unter Bedingungen der Migration und Prekarität. Eine Erzählung weitergeben — auch wenn sie verschönt ist, auch wenn sie unsicher ist —, damit die Kinder wissen, woher sie stammen. Die Erinnerung an die Toten weitergeben, wenn die Grabsteine umgeworfen worden sind.

Diese Tugend der Weitergabe ist nicht eigen den Rozenberg: sie ist das Herz selbst dessen, was die jüdische Tradition den Bund nennt — brit —, das Band zwischen den Generationen, zwischen den Lebenden und den Toten, zwischen dem Volk Israel und der Geschichte, die es trägt. In diesem Sinne trägt jede Familie Rozenberg, die diese Forschung fortsetzt, die dieses Buch bereichert, die einem kaum wiederhergestellten Baum einen Namen oder ein Datum hinzufügt, zu einer Tugend bei, die die jüdische Geschichte durch die Jahrhunderte und Kontinente hinweg getragen hat: die Überzeugung, dass sich erinnern eine Form der Gerechtigkeit ist, und dass Gerechtigkeit immer neu zu beginnen ist.