Familie Rosenkranz

Der Ausgangspunkt ist sprachwissenschaftlich und fest etabliert. Rosenkranz stammt aus dem Mittelniederdeutschen rōsenkranz mit der Bedeutung « Krone, Rosenkranz », woher ein metonymischer Berufname für einen Hersteller von Kränzen oder Rosenkränzen oder auch ein topographischer oder Wohnstättennamen stammt, der ein durch das Zeichen einer Krone ausgezeichnetes Haus bezeichnet [Geneanet, ROSENKRANTZ]. Diese dreifache Möglichkeit — Beruf, Zeichen, Ort — prägt die Geschichte des Namens von Anfang an.

Der erste Sinn, jener des Herstellers, verweist auf das mittelalterliche Handwerk: derjenige, der Blumenkränze flocht oder die Körner des christlichen Rosenkranzes formte. Im christlichen Kontext ist das Objekt kultisch; der Rosenkranz ist der Marien-Rosenkranz, ein Gebetsschnur mit gezählten Perlen. Dieses Faktum erklärt teilweise die Verbreitung des Wortes im germanischen und skandinavischen Sprachraum sowie seine Übernahme als heraldischer Name durch den Adel.

Der zweite Sinn, der wesentlich ist, um den jüdischen Zweig zu verstehen, ist jener des Hauszeichens. In den mittelalterlichen und neuzeitlichen Städten der germanischen Welt — und besonders in den jüdischen Gässchen wie der berühmten Judengasse in Frankfurt — waren die Häuser nicht nummeriert, sondern durch bemalte oder gemeißelte Zeichen gekennzeichnet: ein Stern, ein Löwe, eine Leiter, eine Rosenkrone. Die Familien nahmen schließlich den Namen des Hauses an, das sie bewohnten. Dieser Mechanismus, gut dokumentiert für die großen Frankfurter Familien, zeigt, wie ein auf einer Hausfassade abgebildetes Objekt — die Rose und die Krone — zum Familiennamen werden konnte. Das religiöse und häusliche Milieu des mittelalterlichen Aschkenaz, durchwirkt von diesen alltäglichen und gemeindschaftlichen Markierungen, ist gerade Gegenstand neuerer Arbeiten zur religiösen und materiellen Lebensweise der Gemeinden [Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014; Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015].

Hier muß man einem Mißverständnis vorbeugen. Die christliche Bedeutung von « Rosenkranz » impliziert selbstverständlich nicht, daß die jüdischen Träger des Namens einen Bezug zu dieser Andacht hatten. Für die aschkenasische Judaizität funktioniert der Name entweder über das Hauszeichen oder — besonders zur Zeit der Zuweisung von Familiennamen — über den Ornamentalname, den rein dekorativen Namen aus angenehmen Elementen zusammengesetzt: Rosen (Rosen), Kranz (Krone, Girlande). Diese letzte Logik macht Rosenkranz zu einem onomastischen Verwandten von Rosenberg, Rosenthal, Rosenblatt oder Rosenblum, alle um das Blumenmorphem Rosen konstruiert.

Es gibt noch einen letzten Sinn der Krone, den kein Lexikograph in seine Wörterbücher aufgenommen hat, den aber das Leben von Moses Rosenkranz in den folgenden Kapiteln offenbar machen wird: die Krone als Paradox — Würdezeichen getragen von jenem, der von der Welt nur Enteignung empfangen hat. Daß der zierlichste Name der aschkenasischen Galaxis von einem Dichter getragen wurde, den die Geschichte zum Schweigen zu bringen versuchte, ist eine Ironie, die nur das Jahrhundert der Katastrophen hervorbringen konnte.

Keine Geschichte des Namens Rosenkranz kann seine aristokratische Linie ignorieren, sei es auch nur, um sie deutlich von der jüdischen Linie zu unterscheiden. Die Familie Rosenkrantz — eine Linie, die sich auch Rosencrantz schreibt — ist der Name einer Familie, die zunächst zur dänischen, dann zur norwegischen, schwedischen und deutschen Nobilität gehörte; seit dem 14. Jahrhundert bekannt, gehört sie zum hohen und alten Adel [Rosenkrantz (noble family) — Wikipedia]. Die Familie spielte eine hervorragende Rolle in der skandinavischen Geschichte.

Diese Linie erlangte durch die Literatur Weltruhm. Rosencrantz und Guildenstern sind Figuren der Tragödie Hamlet von William Shakespeare, Jugendfreunde des Prinzen, vom König Claudius gerufen, um Hamlet von seinem scheinbaren Wahnsinn abzulenken [Rosencrantz and Guildenstern — Wikipedia]. Die Familie Rosenkrantz war Akteur der politischen und religiösen Umgestaltung Dänemarks in der Reformation; der Staatsmann Jørgen Rosenkrantz (1523-1596) spielte darin eine bedeutende Rolle [Excursion: In the Footsteps of the Rosenkrantz Noble Family].

Hier liegt die auffälligste Schnittmenge des Namens: ein und dasselbe germanische Wort, eine Rosenkrone, getragen von lutherischen Herren des 16. Jahrhunderts und von jüdischen Familien der Schtetls. Es besteht zwischen ihnen keine blutsverwandtschaftliche Beziehung; es besteht eine Sprachgemeinschaft. Der Adelsname gründet sich auf ein Wappen und ein Land; der jüdische Name, wenn er nicht von einem Hausschild ausgeht, gründet sich in den meisten Fällen auf einen administrativen Erlass und ein ästhetisches Ideal. Die beiden zu verwechseln wäre ein großer methodologischer Fehler — dennoch ist diese Verwechslung in populären Genealogien häufig, wobei strenge onomastische Kataloge sie zu zerstreuen vermögen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddisch-Deutschen].

Diese Koexistenz ist für die jüdische Geschichte alles andere als nebensächlich. Die Neuzeit war die Zeit der „Hofjuden", Finanziers und Lieferanten der germanischen Fürsten, deren Schicksale — manchmal glänzend, manchmal tragisch — die Nähe und Ambivalenz der Beziehungen zwischen Judentum und deutschsprachigem Adel illustrieren [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. Das Teilen ein und desselben Vokabulars von Adel und floraler Schönheit gehört zu dieser langen porösen, aber niemals aufgehobenen Grenze zwischen den beiden Welten [Jutte, The Age of Secrecy, 2015].

Das Theaterstück von Tom Stoppard, Rosencrantz and Guildenstern Are Dead (1966), verlängerte die literarische Nachwirkung des Namens, indem es ihn zu einer Meditation über Bedeutungslosigkeit und Schicksal machte — zwei Randfiguren plötzlich in den Mittelpunkt der Geschichte gestellt, unsicher über ihre Rolle, verdammt durch einen Mechanismus, der sie übersteigt. Es ist nicht unerlaubt zu bedenken, beim Lesen dieses Theaters des Absurden, dass die Flugbahn von Moses Rosenkranz — jüdischer Dichter, der denselben Namen trug, hin und her geworfen von den Kräften der Geschichte des 20. Jahrhunderts — wie eine wirkliche Antwort auf die Metapher darstellt, die Stoppard nur als Fiktion konstruiert hatte.

Für die aschkenasische Judaistik ist die Fixierung von Rosenkranz als Familienname überwiegend ein spätes und administratives Phänomen. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts benannten sich Juden Mittel- und Osteuropas nach dem hebräischen Patronymiksystem — ein Vorname gefolgt von « Sohn von » (ben) —, eventuell ergänzt durch einen Spitznamen, einen Ortsnamen oder einen Berufsnamen. Der feste Erbname wurde von außen durch die modernen Staaten aufgezwungen, die um Besteuerung, Wehrpflicht und administrative Kontrolle besorgt waren.

In diesem Zusammenhang entstehen tausende ornamentale Familiennamen. Die kaiserliche Autorität, besonders in den Habsburger-Territorien und in Galizien, zwang jüdische Familien, einen deutschen Namen anzunehmen; viele von ihnen erhielten oder wählten ästhetische Komposita, die auf Elementen wie Rosen (Rosen), Gold (Gold), Blum (Blume), Berg (Berg), Thal (Tal) aufgebaut waren. Rosenkranz gehört vollständig zu dieser Familie « dekorativer » Namen, in denen der Rosenkranz weder einen Beruf noch eine Herkunft bezeichnet, sondern ein reines Bild der Gnade.

Dies ist genau die Beschreibung, die jüdische Onomastik-Handbücher festhalten: Chaiken kommt von « Sohn des Chaikeh », Gittelman von « Ehemann von Gitl », während andere Namen noch ihren Ursprung in angenehmen Personen oder Elementen finden [Farband, Toi l'Ashkenaze, sais-tu vraiment ce que ton nom signifie ?]. Dieses Repertoire von Mechanismen — Patronymikum, Matronymikum, Beruf, Ortsname, ornamentaler Name — bildet das unverzichtbare Leseschema für jeden aschkenasischen Namen.

Die Bukowina, die die Wiege von Moses Rosenkranz bilden wird, veranschaulicht mit besonderer Klarheit diesen Moment der administrativen Aufzwingung von Familiennamen. Als Krone der Habsburger seit 1775 war dieses Territorium an der Kreuzung ruthenischer, polnischer, rumänischer, deutscher und jüdischer Kulturen genau einer der Räume, in denen die administrative Germanisierung am methodischsten war — und in dem die deutsche Sprache paradoxerweise von den Juden nicht als Sprache des Dominanten verinnerlicht wurde, sondern als Sprache der Kultur, der intellektuellen Freiheit und schließlich der poetischen Schöpfung. Dass jüdische Bauern aus der Bukowina in den kaiserlichen Registern der Jahre 1787–1826 den Namen Rosenkranz erhielten, und dass einer ihrer Nachkommen die deutsche Sprache zum Instrument einer Poesie des Überlebens machte: dies ist die Kette, die Onomastik mit literarischem Schicksal verbindet.

Die Instrumente, die es ermöglichen, jedes Vorkommen von Rosenkranz seiner Region und seiner Bildungslogik zuzuordnen, sind die großen wissenschaftlichen Wörterbücher. Für aschkenasische Namen kann man mehrere Werke von Alexandre Beider über jüdische Namen in Polen und Russland konsultieren [DIE JÜDISCHEN NAMEN und einige Worte zu den Vornamen]. Diese Nachschlagewerke — das Russische Reich (2008), das Königreich Polen (1996), Galizien (2004) für Beider, sowie Menks Wörterbuch Judäo-Deutsch (2005) — erfassen die Belege, die graphischen Varianten und die Verbreitungsgebiete und bilden die dokumentarische Grundlage jeder ernsthaften Forschung zu Rosenkranz [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Judäo-Deutschen].

Der Name Rosenkranz tritt in mehreren Schreibweisen auf, die die durchlaufenen Sprachräume offenbaren. Die Form Rosenkranz mit finalem z ist die deutschsprachige Standardgraphie; die Variante Rosenkrantz mit tz ist im skandinavischen Raum und bei vielen jüdischen Familien verbreitet; die Formen Rosencrance, Rosencrans und Rosencrantz zeugen von der nach der Auswanderung in die englischsprachige Welt vollzogenen Anglisierung, besonders in die Vereinigten Staaten [Rosenkranz — Wikipédia ; Geneanet, ROSENKRANTZ].

Diese Variationen folgen erkennbaren Logiken. Die Schwankung zwischen -z und -tz spiegelt regionale orthographische Konventionen des Germanischen wider; die Umwandlung zu -crance/-crans entspricht einer phonetischen Anpassung ans Englische, wo die Endung -kranz missverständlich war. Solche Umwandlungen sind typisch für wandernde Familiennamen, und man findet bei Rosenkranz dieselbe Vielfalt wie bei seinen ornamentalen Verwandten. Es ist daher wahrscheinlich, wenn nicht in jedem Fall etabliert, dass eine amerikanische Familie namens Rosencrans von einem deutschsprachigen oder galizischen Rosenkranz-Stamm abstammt — die Rekonstruktion erfordert aber für jede einzelne Linie den Rückgriff auf Urkunden.

Geographisch verteilt sich der Name über einen weiten Bogen: die deutschsprachigen Länder (Deutschland, Österreich, Böhmen), Galizien und das Königreich Polen, wo die ornamentale Onomastik besonders produktiv war, und weiter nordöstlich die litauischen Länder der litvak-Welt. Diese osteuropäische jüdische Welt — deren intellektuelles und gemeinschaftliches Erbe immens war — bildete den Boden, auf dem sich viele ornamentale Familiennamen verankerten, bevor die große Auswanderungswelle und die Katastrophen des 20. Jahrhunderts [Plasseraud, Les Litvaks, 2008]. Die Zirkulation von Ideen und sozialen Bewegungen, vom Bundismus bis zur transatlantischen Auswanderung, zerstreute diese Familien über Europa und die Neue Welt [Minczeles, Histoire générale du Bund, 1995].

Bukowina verdient hier eine besondere Erwähnung. Obwohl sie in den Studien zur aschkenasischen Onomastik oft mit Galizien zusammengefasst wird, hat sie ihre eigene Physiognomie: als multilinguale Krone der Habsburger war sie jenes Gebiet, wo das Jiddische mit dem Rumänischen, Ruthenischen und Polnischen zusammentraf, um eine deutschsprachige jüdische Kultur von außergewöhnlicher Dichte hervorzubringen. Aus dieser Bukowina stammt die Familie von Moses Rosenkranz und trägt den Familiennamen in einer Region, die ihn im letzten Jahrhundert zu einem der sinngeladensten Namen der gesamten aschkenasischen Diaspora machte.

Die genaue Zuordnung eines gegebenen Vorkommens auf die eine oder andere dieser Regionen — und damit auf die eine oder andere Bildungslogik (alte Frankfurter Ladenschilder versus spät galizischer oder bukowinischer aufgezwungener Name) — kann nur durch die Kreuzung der Wörterbücher von Beider und Menk mit lokalen Registern geschehen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddischen].

Hinter dem Namen stehen Existenzen. Die jüdischen Träger von Rosenkranz haben die aschkenasische Condition in ihrer ganzen Tiefe gelebt: das religiöse Leben, das vom Gesetz und der Sitte rhythmisiert wurde, das Studium, der Handel und die Exposition gegenüber den Zufällen der Geschichte. Das rabbinische und intellektuelle Universum des mittelalterlichen und modernen Ashkenaz — das talmudische Studium, die halakhische Schriftstellerei, Netzwerke von Gemeinden — bildet den Hintergrund dieser Leben [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013 ; Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014].

Die Gerichts- und Gemeindearchive der Neuzeit bieten kostbare Fenster zum Alltagsleben deutschsprachiger jüdischer Familien, ihren Streitigkeiten, ihren Ehebündnissen, ihren Berufen ; die Tagebücher der rabbinischen Gerichte in Frankfurt am Ende des 18. Jahrhunderts sind ein bemerkenswertes Beispiel dafür [Fram, A Window on Their World: The Court Diaries of Rabbi Hayyim Gundersheim, Frankfurt am Main, 1773–1794, 2012]. Es ist in diesen Quellen — eher als in schmeichelhaften Genealogien — dass der Historiker hoffen kann, einen Rosenkranz aus Fleisch und Blut wiederzufinden.

Der Übergang von Böhmen zu den ungarischen und slowakischen Landen, die Anpassung der jüdischen Rechtsschriftlichkeit an sich wandelnde Welten, ist ein anderer Rahmen, in dem solche Familien sich eintragen konnten [Kahana, From Prague to Pressburg, 2015]. Und für die älteste Zeit erinnert die Wirtschaftsgeschichte der Juden Europas daran, wie sehr Berufe, Zunftzeichen und Mobilitäten die Namen lange vor ihrer offiziellen Fixierung geprägt haben [Toch, The Economic History of European Jews, 2013].

Hier antworten sich Gedächtnis und Archiv. Die Familientradition bewahrt oft das Andenken an einen Vorfahren « Kronenmacher » oder ein « Haus zur Rose » ; das Archiv bestätigt, differenziert oder widerlegt, wenn es existiert. Das Ehrlichste ist, anzuerkennen, dass für die Lineage Rosenkranz im Ganzen genommen diese Erzählungen wahrscheinlich bleiben und Fall für Fall überprüft werden müssen, ohne missbräuchliche Verallgemeinerung [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Ost- und Mitteleuropas und des Jüdisch-Deutschen].

Unter all den Trägern des Namens Rosenkranz, deren Geschichte eine Spur hinterlassen hat, ist Moses Rosenkranz (1904-2003) derjenige, dessen Schicksal mit der größten Intensität beleuchtet, was der Name enthält und was das 20. Jahrhundert aus ihm machen wollte. Sein Fragment einer Autobiographie, dessen erster Teil 2001 unter dem Titel Kindheit im Rimbaud Verlag in Aachen erschien, ist zugleich das persönlichste und universellste Dokument, das die Lignée hervorgebracht hat: eine Lebenserzählung, die auch ein Zeugnis über die Bedingung des aschkenasischen Judentums im 20. Jahrhundert in seiner ganzen tragischen Fülle ist.

Moses Rosenkranz wurde 1904 in Berehomet — auf Deutsch Berhometh am Pruth —, einem kleinen Dorf nördlich der Bukowina, damals eine Krone des Habsburgerreiches, an der Grenze zum Zarenreich, geboren. Seine Familie gehörte zu jener Schicht jüdischer Bauern, die in der Literatur fast keine Darstellung findet: Landwirte, Menschen der Erde, das siebente Kind aus einer Geschwisterschar von neun, aufgezogen in der Nähe von Tieren und Landarbeit. Genau dies ist es, das die Kritiker in seiner Autobiographie gelobt haben: die Seltenheit und Genauigkeit eines Zeugnisses über das jüdische Bauerntum der Bukowina, eine Welt, die die Literatur fast immer zugunsten rabbinischer, kaufmännischer oder intellektueller Milieus der Großstädte ignoriert hatte. Die Autobiographie stellt die Kindheit bis 1919 mit einer Offenheit dar, die jede Idealisierung meidet — « protokolliert eher als fabuliert », wie der Kritiker Edward Kanterian es ausdrückte —, und diese Ehrlichkeit des Blicks ist bereits eine Form der authentischsten aschkenasischen Demut: zu sagen, was war, ohne es zu verschönern.

Der Erste Weltkrieg zerbrach diese Kindheit. Sein Vater starb; die Familie verfiel in Elend. Als mittelloser Heranwachsender musste Moses die Bukowina verlassen, um Arbeit zu suchen — Arbeiter in Frankreich, Soldat in Rumänien —, wobei er sich selbst das Schicksal eines Wanderers zog, das die jüdische Tradition unter dem Namen galout, dem Exil, so gut kennt. Aber gerade in dieser Wanderschaft offenbarte sich im Alter von fünfzehn Jahren, was zum Kern seines Wesens werden sollte: eine absolute Leidenschaft für die deutsche Sprache. In einem mehrsprachigen Territorium, wo Deutsch die Sprache der kaiserlichen Verwaltung und der gehobenen Kultur war, machte ein jüdisches Bauernkind diese Sprache zum Instrument seiner inneren Erhebung, zum Medium seiner Poesie. Dieses Verhältnis zur Sprache — bedingungslose, unverteidigbare, nicht berechnete Liebe — ist eine der fesselndsten Dimensionen des Rosenkranzschen Zeugnisses: es veranschaulicht auf seine Weise das bukowinische Paradoxon, in das sich Paul Celan, 1920 in Czernowitz geboren, und Rose Auslander vor ihm ebenfalls verstrickt hatten — auf Deutsch zu schreiben aus der Erfahrung eines Jahrhunderts, das die deutsche Sprache zur Sprache der Henker machte.

Anfang der 1930er Jahre fand Moses Rosenkranz schließlich eine stabile Position: Übersetzer und literarischer Ghostwriter der Königin Maria von Rumänien in Bukarest. Dort traf er Anna, die seine Frau werden sollte. Diese Phase relativer Stabilität — ein bukowinischer Jude im Dienst einer rumänischen Königin, der eine Imperialsprache für einen Nationalhof handhabte — konzentriert in sich selbst alle Spannungen der jüdischen Bedingung in der Zwischenkriegszeit: die Integration, die individuelle Anerkennung eines Talents und die strukturelle Zerbrechlichkeit dieser Position in einer Welt, die zu kippen im Begriff stand.

1941, mit der Nazi-Invasion und der Etablierung des Regimes Antonescu, kippte das Leben von Moses Rosenkranz endgültig. Er wurde ins Ghetto von Czernowitz geschickt, dann in ein Arbeitslager deportiert, wo er bis zu seiner Flucht 1944 blieb. Nach dem Krieg arbeitete er als Sozialarbeiter für das Internationale Rote Kreuz — eine Form der Fürsorge für den anderen im wörtlichsten Sinne, in den Trümmern eines Europas, das versuchte, seine Toten zu zählen. Aber die Entspannung war kurz. 1947 wurde er ein zweites Mal deportiert, diesmal nach Sibirien, in ein Lager des sowjetischen Gulags — zehn Jahre Inhaftierung aus politischen Gründen. Zwei aufeinanderfolgende totalitäre Regime hatten diesen Mann also zum unwillkürlichen Zeugen der doppelten Katastrophe des Jahrhunderts gemacht.

Was die Autobiographie — Fragment einer Autobiographie — über diese Erfahrung sagt, und was die Poesie von Moses Rosenkranz sein ganzes Leben lang trug, bildet ein Zeugnis von kapitaler Bedeutung für die Geschichte der jüdischen Präsenz in der Bukowina. Sein poetisches Werk umspannt die Jahre 1920 bis 1997 — fast acht Jahrzehnte — und wurde insbesondere in der Sammlung Bukowina. Gedichte 1920-1997 (Rimbaud Verlag, 1998) zusammengetragen. Seit Jahren erblindend, zurückgezogen in den Schwarzwald, erhielt Moses Rosenkranz schließlich in den letzten Jahren seines Lebens die literarische Anerkennung, die ihm verweigert worden war: die progressive Veröffentlichung seiner Texte durch den Rimbaud Verlag offenbarte der deutschsprachigen Öffentlichkeit einen Dichter von außergewöhnlicher Sprache. Die Kritik würdigte Rosenkranz' Deutsch als ein Phänomen sui generis: intensiv, höchst poetisch, präzise und doch nicht akademisch, « das Ergebnis des Versuches, unmittelbar die Möglichkeiten der deutschen Sprache zu erreichen » — eine Sprache, die dieser Mann geliebt hatte, bevor er verstand, was sie auch im Munde eines Henkers bedeuten konnte.

Im Kontext dieses Großen Buches verkörpert die Gestalt von Moses Rosenkranz mehrere der Tugenden, die die jüdische Tradition über die Jahrhunderte am stärksten getragen hat. Zunächst die Hartnäckigkeit des Studiums und des Wissens : ein Bauernkind, das die Sprache zu einem Werkzeug der Erkenntnis und Schöpfung machte, ohne je eine lineare institutionelle Ausbildung genossen zu haben. Dann die Sorge um den anderen : Nach der Shoah für das Internationale Rote Kreuz arbeiten, sich in den Dienst der Überlebenden stellen, ist ein Akt, der nicht aus abstrakter Moral entspringt, sondern aus einer Verpflichtung des Körpers zur Wiedergenesung. Endlich, und vielleicht am meisten, der Wert des Zeugnisses — das, was die hebräische Tradition edut nennt — : die Verantwortung zu sagen, was war, zu schreiben, was mit einem selbst hätte verschwinden können, den zukünftigen Generationen eine Erinnerung zu hinterlassen, die die Gewalt der Geschichte auslöschen wollte. Das Fragment einer Autobiographie ist im strengsten Sinne ein Akt von zachor — erinnere dich — , die Gründungsforderung des jüdischen Gedächtnisses.

Man muss auch hervorheben, was das Leben von Moses Rosenkranz über die Grenzen und Stille offenbart, die dieses Große Buch ehrlich anerkennen muss. Seine außergewöhnliche Existenz — die Bukowina, das Ghetto, das Nazilager, der sowjetische Gulag, das Überleben, die Erblindung, das schöpferische Alter — ist dokumentiert und verifizierbar. Aber sie sollte nicht auf die Gesamtheit der Rosenkranz aus der Bukowina oder anderswo projiziert werden, als hätten alle diesen Weg geteilt. Die Rosenkranz-Linie im Ganzen bleibt für ihre gewöhnlichen Mitglieder eine Konstellation unbekannter Schicksale, von denen Moses den sichtbarsten Punkt darstellt — und den schmerzhaftesten.

Jenseits von Etymologie und Archiv lebt ein Name im Bewusstsein derer, die ihn tragen. Rosenkranz — « Rosenkrone » — gehört zu jener Kategorie von Familiennamen, deren bloße Übersetzung ergreift. Während die Geschichte ein Verwaltungsdekret festhält, bewahrt die Mémoire familiale ein Bild: die Rose, Symbol der Schönheit und Zerbrechlichkeit; die Krone, Symbol der Würde. Viele Nachkommen haben den Namen so empfangen und weitergegeben als ein poetisches Erbe, eine Art, die Gnade ins Herz der Identität zu schreiben.

Diese affektive Neuinterpretation ist keine Verfälschung: sie ist das Leben selbst der onomastischen Tradition. Die Bewegung des 18. und 19. Jahrhunderts, die Juden zwang, deutsche Namen anzunehmen, wurde zunächst als Zwang erlebt, manchmal demütigend, wenn die zugewiesenen Namen lächerlich oder käuflich waren. Aber die Familien haben sich diese Namen angeeignet, haben darin ihre Toten untergebracht, ihre Hochzeiten, ihre Migrationen, bis sie zu einem Erbe wurden. Der Name Rosenkranz eignete sich genau deshalb zu dieser Aneignung, weil er schön war.

Das Schicksal von Moses Rosenkranz fügt dieser Dimension eine Schicht hinzu, die die bloße Onomastik nicht vorhersehen konnte: er machte aus dem Namen ein Werk. Nicht im metaphorischen Sinne, sondern im wörtlichen Sinne: sein Name figuriert auf Gedichtsammlungen, auf einer veröffentlichten Autobiographie, in Bibliothekskatalogen und in Archivbeständen, die im Center for Jewish History in New York aufbewahrt werden. Der Name Rosenkranz, der für die gelehrte Tradition ein Beispiel unter anderen eines bukowinischen Ornamentalname war, wurde durch ihn zu einem literarischen Namen — eingeschrieben in das kollektive Gedächtnis der deutschsprachigen Poesie des 20. Jahrhunderts neben Paul Celan und Rose Auslander, seinen Zeitgenossen aus der zerbrochenen Bukowina.

Die Nachwirkung des Namens zeigt sich auch in seiner weltweiten Zerstreuung, Frucht der großen Migrationen und des Bruchs der Shoah, die ganze Bereiche der Judaizität Zentral- und Osteuropas auslöschte, wo der Name am weitesten verbreitet war [Plasseraud, Les Litvaks, 2008]. Die überlebenden Zweige in den USA, in Israel, in Westeuropa tragen weiterhin Rosenkranz und seine anglisierten Varianten, wobei sie ein Netz weben, in dem jede Familie ihren Anteil an der Mémoire bewahrt — das, was das Archiv nie vollständig sagen wird, aber das der Name selbst weiterhin übermittelt.

Die Gemeinde von Czernowitz — Zentrum dieser deutschsprachigen jüdischen bukowinischen Kultur, deren einer ihrer spätesten Repräsentanten Moses Rosenkranz war — verdient, hier in ihrer ganzen Größe benannt zu werden. Diese Stadt, die Tschernivtsi heißen wird, wenn sie ukrainisch ist, war eine der Hauptstädte der jüdischen europäischen Kreativität an der Wende zum 20. Jahrhundert, am Schnittpunkt der Sprachen und Identitäten. Die Namen, die aus ihr hervorgegangen sind — Celan, Auslander, Rosenkranz — sind ebensoviele Beweise dafür, dass die jüdische Kreativität sich nicht in den großen Metropolen erschöpft hat, sondern ihre tiefsten Quellen oft an peripheren Kreuzungen, an Reichsgrenzen, an Orten gefunden hat, wo die Überlagerung der Kulturen jeden zwang, sich in Bezug auf mehrere gleichzeitige Zugehörigkeiten zu definieren.

Das Große Buch der Rosenkranz ist das eines Namenskreuzwegs. An seiner Wurzel liegt ein klares und bezeugtes germanisches Wort: die Rosengirlande, der Rosenkranz, das Zunftzeichen, das Handwerk [Geneanet, ROSENKRANTZ ; Rosenkranz — Wikipédia]. Aus dieser Wurzel entspringen zwei divergente und niemals verwechselte Geschichten: die einer hohen skandinavischen Nobilität, die von Shakespeare verewigt wurde [Rosenkrantz (noble family) — Wikipedia ; Excursion: In the Footsteps of the Rosenkrantz Noble Family], und die der aschkenasischen jüdischen Familien, für die der Name bald das Zunftzeichen eines Hauses war, bald der Ornamentalname, der in der Zeit der aufgezwungenen Patronyme gewählt oder vergeben wurde [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Die Bereicherung durch das Fragment einer Autobiographie von Moses Rosenkranz verwandelt die Natur dieses Großen Buches selbst. Was bis dahin eine onomastische und historische Untersuchung war, wird mit diesem Text zu einer Geschichte, die eine Stimme hat — die Stimme eines Mannes, der in seinem Fleisch erlebte, was der Name bedeutet, wenn die Geschichte Gewalt entfesselt. Ein Kind eines jüdischen bukowinaischen Bauern, im Alter von fünfzehn Jahren leidenschaftlich für die deutsche Sprache entzündet, zweimal deportiert — von den Nazis 1941, von den Sowjets 1947 —, Überlebender, Dichter, im Alter erblindend und dennoch Schriftsteller: das ist es, was Rosenkranz bedeutet, wenn man aufhört, ihn nur mit den Werkzeugen des Lexikographen zu untersuchen.

Aus dieser Untersuchung muss man eine Disziplin mitnehmen: ständig unterscheiden zwischen dem, was das Archiv etabliert, dem, was die onomastische Forschung wahrscheinlich macht, und dem, was die Erinnerung überliefert. Die Wörterbücher von Beider und Menk liefern die etablierte Grundlage; die großen Geschichten der Ashkenaz und der Litvaken liefern das wahrscheinliche Dekor; das Zeugnis von Moses Rosenkranz hingegen liefert das, was weder die Wörterbücher noch die allgemeinen Geschichten geben können: die Textur eines singulären Lebens, das vom Strom der kollektiven Geschichte erfasst wird.

Unter all den Werten, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat, wird die Rosenkranz-Linie — so wie Moses sie in dem verkörpert, das am meisten dokumentiert ist — die Tugend von zachor, der treuen Erinnerung, mit größter Intensität und größter Beständigkeit ausgedrückt haben. Nicht die Erinnerung als Rückzug oder Nostalgie, sondern die Erinnerung als Akt der Gerechtigkeit gegenüber denen, die nicht mehr sprechen können: die Toten des Ghettos von Czernowitz, die Vermissten des Arbeitslagers, die namenlosen Opfer der beiden Totalitarismen, die Mitteleuropa verwüstet haben. In diesem Zusammenhang zu schreiben bedeutet, das Vergessen mit derselben Strenge zu verweigern, wie der Gerechte die Ungerechtigkeit verweigert. Und es in deutscher Sprache zu schreiben — der Sprache der Rosengirlande, der Sprache des Reiches, das seine Vorfahren Rosenkranz genannt hatte, und auch, tragischerweise, der Sprache der Mörder — das bedeutet, das zu vollbringen, was die jüdische Tradition angesichts der Geschichte immer konnte: die Werkzeuge des Unglücks selbst gegen das Unglück zu wenden und daraus Schönheit zu schaffen.