Familie Rosenblum

Der Ursprung des Familiennamens ist untrennbar mit einem Verwaltungsakt verbunden. Aufgrund des kaiserlichen Patents von Joseph II. vom 23. Juli 1787 waren die Juden Galiziens verpflichtet, feste erbliche Familiennamen in deutschen Schriftzeichen und Form anzunehmen, um den Anforderungen der Volkszählung, Besteuerung und Wehrpflicht gerecht zu werden. In diesem Rahmen erhielten Tausende von Familien — manchmal aus freier Wahl, manchmal durch Zuweisung des Beamten — Namen, die aus deutschen Wörtern zusammengesetzt waren und auf die Natur, Edelmetalle, Tugenden oder Blumen anspielten [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Jiddischdeutschen, Beider ; Menk, Avotaynu].

Rosenblum entspricht dieser erzwungenen Poetik: Die Rose hat in der jüdischen Tradition keine neutrale Bedeutung. Das Hohelied der Lieder macht die „Rose des Tals" zu einem Bild der Seele Israels, und die Mystik des Zohar eröffnet sich gerade mit der Parabel der Rose unter Dornen. Diesen Namen zu wählen oder zu tragen bedeutete, im kaiserlichen Personenstandsregister eine Schrifterinnerung einzutragen, die die Verwaltung ignorierte. Diese Fähigkeit, das Heilige in der administrativen Zwangslage zu bergen, sagt bereits etwas aus über eine diskrete Tugend: die Demut, aber auch die Zähigkeit einer Identität, die sich unter der Oberfläche eines fremden Gesetzes erhält.

Man sollte sich hier vor jeder Überinterpretation hüten: Die meisten blumigen Namen wurden ohne besondere symbolische Absicht verteilt, und nichts erlaubt es zu behaupten, dass der erste Rosenblum unserer Linie den Zohar meditiert habe, während er sein Register unterzeichnete. Das festgestellte Faktum ist bescheiden — ein Name, ein Datum, eine Provinz. Von dieser Bescheidenheit muss man ausgehen.

Galizien, wo sich die Lignage verwurzelte, war im 19. Jahrhundert eine Welt kleiner Handelsstädte — der shtetlekh — in denen Juden oft einen beträchtlichen Teil der Bevölkerung bildeten : Handwerker, Hausierer, Gastwirte, Getreidehändler, Geldverleiher, aber auch Schulmeister und Torahstudenten. Es war auch das Herz des Chassidismus, dieser Bewegung der Volksfrömmigkeit, die in der benachbarten Podolien entstand und von den Höfen von Belz, von Sadigora, von Bobowa oder von Ropczyce ausstrahlte.

Die Familientradition — wie sie in vielen Zweigen der Rosenblum mündlich weitergegeben wird — verbindet die Lignage mit diesem chassidischen Umfeld : Männer, die einem rebbe folgten, die ihre Tage dem Studium und ihre Abende dem inbrünstigen Gebet widmeten. Das Archiv bestätigt oder dementiert hier keine präzise Verbindung zu einem bestimmten Hof ; es belegt nur den Rahmen. Joshua Shanes' Arbeiten zur Habsburger Galizien zeigen, wie sehr das jüdische Leben dort das ganze Jahrhundert hindurch von einer fruchtbaren Spannung zwischen religiöser Treue und Eintritt in die politische Moderne durchzogen war [Shanes, 2012]. Die Lignage Rosenblum erlebte diese Spannung wie so viele andere von innen heraus.

In diesem Nährboden äußert sich vielleicht die beständigste Tugend der Familie : die Beteiligung am kollektiven Leben. Ein Gasthaus oder einen Handel in einem Shtetl zu führen bedeutete auch, in der hevra kadisha (Begräbnisbruderschaft) teilzunehmen, für die tsedaka (die Pflichtcharität) beizutragen, das Lehrhaus zu unterhalten. Güte war dort keine Gefühlsregung, sondern eine Institution : man empfing den Fremden, der vorbeikam, man stattete die arme Tochter aus, man verpflegte den mittellosen Studenten. Darin trug eine gewöhnliche galizische Familie, ohne es zu benennen, einen der Pfeiler der Erinnerung Israels — die zur Gesetzmäßigkeit erhobene Solidarität.

Das Ende des 19. Jahrhunderts prüfte die traditionellen Familien Galiziens hart. Rachel Manekin hat ein lange Zeit verschwiegenes Phänomen ans Licht gebracht: junge jüdische Mädchen, oft aus frommen Haushalten stammend, die ihr Milieu verließen, um zu studieren, sich manchmal zu bekehren, oder einfach nur Zwangsehen zu entgehen — eine Bewegung, die orthodoxe Gemeinden erschütterte und beispiellose pädagogische Reaktionen hervorrief [Manekin, 2020].

Keine Quelle erlaubt es zu behaupten, dass eine Tochter Rosenblum namentlich unter diesen „widerspenstigen Töchtern" zu finden sei. Aber es wäre unehrlich, die Geschichte einer galizischen Lignée so zu schreiben, als hätte sie vor solchen Rissen bewahrt geblieben. Die Moderne — die österreichische öffentliche Schule, die deutsche dann polnische Sprache, die Städte Lemberg oder Krakau — sickerte in die Haushalte ein. Einige Zweige blieben chassidisch, andere wurden maskil, offen für die Haskala, diese Bewegung der jüdischen Aufklärung, die Wissenschaft, Literatur und bürgerliche Emanzipation schätzte.

Dieses Kapitel berührt eine ambivalente Tugend: das Wissen, und den Preis, den es kostet. Die jüdische Tradition hat Studium stets an die Spitze der Verdienste gestellt; aber die Öffnung für säkulares Wissen zerbrach Familien. Dass Frauen dieser Generation den Zugang zu Bildung forderten, ist keine Verräterin an Israels Gedächtnis — es ist, auf ihre Weise, ein Anspruch derselben Wissensdurst, den das Judentum lange Zeit Männern vorbehalten hatte. Die Antwort, die Gemeinden gaben, indem sie Schulen für Mädchen gründeten, ehrt rückwärts diese Forderung [Manekin, 2020]. Die Familie Rosenblum, in diese Strömung verwickelt, machte wahrscheinlich ihre Spannungen mit.

Im Übergang zum 20. Jahrhundert wurde Galizien zu einem der Laboratorien des jüdischen Nationalismus. Joshua Shanes hat gezeigt, wie sich dort eine moderne jüdische nationale Identität — zionistisch, autonomistisch, jiddischistisch — durch die Presse, Vereinigungen, Wahlkampagnen und eine intensive Politisierung der Gemeinden herausbildete [Shanes, 2012]. Die galizischen Juden, lange treue Untertanen Franz Josephs, betrachteten sich nun als eine Nation unter den Nationen des Reiches.

In diesem Gärungsprozess erscheint der Name Rosenblum in verschiedenen Orten auf den Mitgliederlisten von Wohltätigkeitsvereinen, Lernzirkeln, zionistischen Komitees oder zinslosen Darlehenskassen (gemilut hasadim). Das lokale Archiv liefert nicht immer einen gesicherten Vornamen, aber das Muster ist konstant: die Präsenz einer Familie im Vereinsleben. Hier liest sich am deutlichsten eine zweite große Tugend — die Aktion für die Gemeinschaft, die Weigerung, das Schicksal der Gemeinde einigen wenigen zu überlassen.

Die jüdische Tradition nennt dies klal Yisrael, die Sorge um die Gemeinde Israels als Ganzes. Indem die Linie sich in diesen Institutionen engagierte, und sei es bescheiden, nahm sie teil an einer Bewegung, die in Galizien im großen Maßstab die Juden aus der bloß religiösen Sphäre herausriss und sie zu Akteuren der Stadt machte [Shanes, 2012]. Die Bescheidenheit der Geste — beitragen, organisieren, helfen — vermindert ihre Tragweite nicht: sie begründet sie.

Das 20. Jahrhundert zerbrach die galizische Welt. Der Erste Weltkrieg verwüstete die Provinz, Kriegsschauplatz zwischen Österreich und Russland; Zehntausende Juden flohen nach Wien, Prag oder Budapest. Die Zwischenkriegszeit, unter dem wiederhergestellten Polen, brachte Staatsbürgerschaft, aber auch wachsenden Antisemitismus. Dann kam die Shoah: Galizien, ab 1941 von Nazi-Deutschland besetzt, erlebte die nahezu vollständige Vernichtung seiner jüdischen Gemeinden in den Ghettos, in Bełżec, in den Massenschießungen.

Die Rosenblum-Zweige, die vor Ort geblieben waren, wurden höchstwahrscheinlich in dieser Zerstörung fortgerissen; andere, die früher nach Amerika, Palästina, Frankreich oder England aufgebrochen waren, überlebten und pflanzten den Namen fort. Man findet von da an Rosenblums in New York, in Tel-Aviv, in Paris, in London — jede Familie trägt wie einen Samen die Erinnerung an einen verschwundenen Shtetl in sich.

Es gibt keine Tugend, die man in einem Massaker feiern könnte, und Ehrlichkeit gebietet, die Katastrophe nicht in eine Heldengeschichte umzuwandeln. Aber in der Überlebung und Weitergabe — in der Tatsache, den Namen weiterhin zu tragen, einem Kind den Namen eines ermordeten Ahnen zu geben, das Kaddisch zu rezitieren — äußert sich eine Tugend, die die Tradition für grundlegend hält: die Treue zur Erinnerung, zakhor, « gedenke ». Die aus Galizien geraubte Rose erblüht anderswo, nicht aus Vergessenheit, sondern weil die Erinnerung als Pflicht erachtet wurde.

Nach 1945 beteiligten sich die überlebenden Rosenblums, jeder nach seinen Möglichkeiten, am Wiederaufbau der jüdischen Welten. Dieses Kapitel gehört eher der weitergegebenen Mémoire an als dem dokumentierten Archiv: Es sind die Familienerzählungen, die geretteten Fotografien, die rituellen Gegenstände, die ins Exil mitgenommen wurden, die davon Zeugnis ablegen.

Dort finden sich die bereits begegneten Tugenden wieder, aber durch den Verlust neu konfiguriert. Die Barmherzigkeit wurde oft zur Unterstützung von Flüchtlingen und neuen Gemeinden; das Studium, ein Mittel, den zerrissenen Faden wieder zu knüpfen, sei es in den wiederaufgebauten Jeshivot oder in den Universitäten, wo eine neue Generation weltliches Wissen erlangte, ohne das Erbe zu verleugnen. Die Gastfreundschaft — eine Mizwa, die sechsunddreißigmal in der Tora wiederholt wird, sagt die Tradition — gewann einen brennenden Sinn bei jenen, die selbst Wanderer gewesen waren.

In den Rosenblum-Familien der Diaspora lud sich die Rose des Familiennamens mit einer neuen Bedeutung auf: nicht mehr nur das von einem kaiserlichen Patent auferlegte Ornament, sondern das Emblem einer Kontinuität, der Vernichtung entrissen. Dort, wo das Archiv schweigt, übernimmt die Familienmémoire die Staffel — und es ist sie, die von nun an den Namen bewahrt.

Von der Patente von 1787 bis zu den Diaspora-Gemeinschaften von heute hat die Linie Rosenblum alle Prüfungen des Judentums Mittel- und Osteuropas durchquert: die galizische Verwurzelung, die chassidische Frömmigkeit, der Schock der Aufklärung und der Moderne, das nationale Erwachen, die Katastrophe und der Wiederaufbau. Keine strahlende Berühmtheit hebt sich aus diesem Werdegang hervor; und vielleicht liegt darin seine Belehrung. Denn was diese Linie vor allen anderen Tugenden am besten zum Ausdruck gebracht hat, ist weder Genie noch Macht, sondern die treue Mitwirkung am Kollektivleben — die tsedaka, die Sorge um klal Yisrael, die geduldige Pflege der Institutionen der Fürsorge und des Studiums — gepaart mit der Treue zur Erinnerung, diesem zakhor, das nach der Vernichtung den Namen in fremder Erde erneut erblühen ließ.

Darin berührt sich die besondere Geschichte der Rosenblum mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: die eines Volkes, das, oft der Erde und der Macht beraubt, aus Solidarität und Erinnerung seine wahren Heimaten gemacht hat. Die Rosenblüte des Patronyms — entstanden inmitten der Dornen der Geschichte, wie in der Parabel des Zohar — sagt genau das aus: die Ausdauer einer zarten und zähen Schönheit, gegen alle Prüfungen weitergegeben.