Familie Restani

Das einzige solide Zeugnis, über das wir verfügen, ist das von Schaerf: Restani erscheint unter den jüdischen Familiennamen Italiens, die 1925 verzeichnet wurden [Schaerf, 1925]. Diese Erwähnung, so bescheiden sie auch sein mag, ordnet die Familie in ein durch die Forschung gut dokumentiertes Ensemble ein. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance zugleich tief in das städtische Gefüge eingebunden war und von eigenen inneren Dynamiken geregelt wurde — Gemeinschaften (kehillot), Wohltätigkeitsbruderschaften, talmudische Akademien und Netzwerke von Pfandleihern [Bonfil, 1994].

Die Morphologie des Namens weist auf einen geographischen Ursprung in Mittel- oder Norditalien hin, wo sich die bedeutendsten Gemeinschaften konzentrierten — Kirchenstaat, Herzogtum Ferrare, Mark Ancona, Emilia, Toskana. Die Endung -ani ist in der italienischen Onomastik häufig anzutreffen, um die Zugehörigkeit zu einem Ort oder einer Abstammungslinie zu bezeichnen. Diese Hypothese bleibt in Ermangelung eines Gründungsdokuments spekulativ, stimmt jedoch mit der allgemeinen Weise der Bildung jüdischer Familiennamen in Italien überein.

Diese schlichte Tatsache — einen Ortsnamen zu tragen — spricht bereits von einer Tugend, die die Tradition Israels stets hochgehalten hat: die Treue zur Erinnerung an den Ort, die Fähigkeit, aus einem Exil eine Wurzel zu machen. Der italienische Jude nannte seine Stadt im Namen selbst, und trug mit sich, von Verbannung zu Wiederaufnahme, die Erinnerung an ein Land, in dem er gebetet und gelernt hatte.

Une Familie mit einem italienischen toponymischen Familiennamen ist eingebunden in die Geographie der großen Gemeinden. Ferrare bot unter den Herzögen von Este lange Zeit ein verhältnismäßig mildes Asyl und nahm insbesondere die sephardischen Exilanten nach 1492 auf. Bonfil erinnert daran, dass die italienische Gemeindeorganisation auf einem subtilen Gleichgewicht zwischen der von den christlichen Obrigkeiten gewährten inneren Autonomie und den religiösen Solidaritäten beruhte [Bonfil, 1994].

In diesem Rahmen kamen grundlegende Werte zum Ausdruck: die tsedaka (Wohltätigkeit-Gerechtigkeit), institutionalisiert durch die Bruderschaften zur Unterstützung der Armen, der Kranken und der Toten; das Engagement im Gemeinschaftsleben durch die Gemeindeversahmmlungen; und die Fürsorge für den anderen, verkörpert durch die Krankenhäuser und die Mitgiftfonds für mittellose junge Frauen. Eine Familie mittleren Ranges — Handwerker, Kaufleute, Geldverleiher oder Gelehrte — nahm an diesen Strukturen teil, nicht durch individuelles Glänzen, sondern durch jene alltägliche Solidarität, die das eigentliche Genie der italienischen Gemeinden war.

Das hebräische Manuskript war in diesem Italien ein Gegenstand der Andacht ebenso wie des Wissens. Giulia Tamani hat die in der Halbinsel entstandenen illuminierten hebräischen Manuskripte untersucht, Zeugnisse einer Verfeinerung, in der die jüdische Kunst mit der Ästhetik der Renaissance in Dialog trat [Tamani, 2010]. Wo eine Familie ein verziertes Gebetbuch in Auftrag gab oder abschrieb, kamen Wissen und Frömmigkeit zum Ausdruck — die Ehrerbietung vor dem Text als Widerspiegelung des Bundes.

Das italienische Judentum war ein intellektuelles Kreuzungspunkt, an dem sich die sefardische, aschkenasische und italienische Tradition (italkim) begegneten. Colette Sirat hat anhand der Manuskripte gezeigt, wie weit die mittelalterliche jüdische Philosophie durch jene geduldig transkribierten, kommentierten und von Generation zu Generation weitergegebenen Abschriften zirkulierte [Sirat, 1983]. Eine Gelehrtenfamilie, mochte sie auch bescheiden sein, konnte ein Glied in einer solchen Kette bilden: einen Traktat besitzen, ihn verleihen, seine Abschrift sicherstellen.

Maurice-Ruben Hayoun erinnert daran, dass das jüdische Denken niemals vom konkreten Leben der Gemeinschaften getrennt war: Es war ihr Atemzug [Hayoun, 2023]. Und Léon Askénazi (Manitou) bestand darauf, was an der Weitergabe unersetzlich ist — das Wort und die Schrift zugleich, der Meister und der Schüler, das Mündliche, das das Schriftliche belebt [Askénazi, 1999]. Eine jüdische Lignée, auch ohne großen Namen in den Annalen, trägt diese Tugend des talmudischen Wissens in sich: das Studium als höchste Form des Gottesdienstes.

Hier antworten Archiv und Gedächtnis einander, ohne sich vollständig zu bestätigen: Durch die Forschungen kennen wir das Milieu, in dem solche Familien lebten, doch der genaue Weg der Restani bleibt bis heute eine durch den Kontext erhellte Vermutung.

Die Geschichte der Juden Italiens lässt sich ohne Livorno nicht verstehen. Durch die von den Medici gewährten Privilegien der Livornine (1591–1593) wurde die Stadt zum großen Freihafen, in dem sich die „portugiesische jüdische Nation" neu formierte. Lionel Lévy hat diese bemerkenswerte Entwicklung von Livorno über Amsterdam und Tunis bis weit darüber hinaus über fast vier Jahrhunderte nachgezeichnet [Lévy, 1999] [Lévy, 1996].

Livorno war ein außergewöhnliches Labor der Toleranz und des wirtschaftlichen Handelns: Die Juden genossen dort eine für die damalige Zeit seltene Freiheit, entwickelten den mediterranen Handel, den hebräischen Buchdruck und eine strahlende gelehrte Kultur. Eine italienische Familie konnte im Laufe der Generationen in jene Kaufmannsnetzwerke hineinwachsen, die Italien mit dem Maghreb verbanden. Das Verhältnis zum Fremden — die Aufnahme des Verbannten, die Gastfreundschaft gegenüber dem durchreisenden Händler — war dort eine beständige Praxis, die dem biblischen Gebot entsprach, den Fremden zu lieben, „denn ihr seid Fremde gewesen in Ägypten".

Die livornischen Zirkulationen ließen italienische Namen an der Südküste des Mittelmeers aufblühen. Die Grana — Juden livornischer Herkunft, die sich in Tunis niederließen — bildeten eine eigenständige Gemeinschaft, die stolz auf ihr halbinselisches Erbe war [Lévy, 1999]. In Algerien nahmen die Gemeinschaften von Tlemcen und Sidi Bel Abbès Zuzüge aus allen Richtungen des Mittelmeerraums auf.

Eliahou-Éric Botbol widmete Tlemcen eine Studie, die den spirituellen Reichtum dieser Gemeinschaft aufzeigt, ein Land der Kabbalisten und verehrter Heiliger [Botbol, 2000], während die rabbinischen Archive von Sidi Bel Abbès die Erinnerung an ein strukturiertes religiöses Leben bewahren [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Wenn ein Zweig der Restani diesen Wegen gefolgt sein könnte — eine plausible Hypothese für einen italienischen Familiennamen —, hätte er jene diasporische Frömmigkeit und jene Treue zum Gesetz (halakha) verkörpert, die über alle Entfernungen hinweg die Gemeinschaften einer gemeinsamen Welt miteinander verband. Diese Abstammungslinie bleibt wahrscheinlich, nicht belegt, und die Erzählung stellt sie auch nicht anders dar.

Das 20. Jahrhundert zerbrach die Welt, die diese Familien geduldig gewoben hatten. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 und danach die Shoah trafen das italienische Judentum im Kern seiner jahrtausendealten Verwurzelung. Dominique Natanson hat die Weitergabe dieser Erinnerung zu einem pädagogischen Werk gemacht und daran erinnert, dass das Gedenken an die Verschwundenen eine lebendige Pflicht ist, die an die künftigen Generationen gerichtet wird [Natanson, 1997].

Hier entfaltet die Tugend der Mémoire — im vollen Sinne, den ihr Yerushalmi verleiht — ihre ganze Kraft: nicht die gelehrte Geschichte allein, sondern das zakhor, die Erinnerungsermahnung, die die gesamte Bibel durchzieht und das Bewusstsein Israels begründet [Yerushalmi, 1984]. Armand Abécassis erinnert daran, dass diese Erinnerung keine Nostalgie ist, sondern ein auf die Zukunft gerichtetes Begehren, von der Wüste hin zur Verheißung [Abécassis, 1987]. Den Namen der Restani in ein Buch einzutragen — und sei es mit den Vorbehalten der Ungewissheit — nimmt an dieser Geste teil: die Auslöschung zu verweigern, die Kette der Generationen zu halten.

Soweit die Quellen es erlauben festzustellen, erschließt sich die Linie Restani weniger durch einzelne herausragende Gestalten als durch ihre Verwurzelung in der langen Dauer des italienischen und mediterranen Judentums. Ihr Name, von Schaerf bezeugt [Schaerf, 1925], verbindet sie mit jenem jüdischen Italien, dessen Gemeinschaftsvitalität Bonfil beschrieben hat [Bonfil, 1994], mit den Handschriften, die Tamani und Sirat untersucht haben [Tamani, 2010] [Sirat, 1983], und vielleicht mit den livornischen und maghrebinischen Routen, die Lévy und Botbol nachgezeichnet haben [Lévy, 1999] [Botbol, 2000].

Unter all den Tugenden, die eine solche Linie getragen haben mag, ist es die Treue zur Weitergabe — die Erinnerung als Pflicht, zakhor —, die sie am deutlichsten zum Ausdruck bringt. Nicht der Glanz, sondern die Beharrlichkeit; nicht der in Marmor gemeißelte Name, sondern der von Mund zu Mund weitergegebene, von Buch zu Buch, von Exil zu Exil. Darin nimmt die Familie Restani teil an dem, was dem jüdischen Volk am tiefsten eignet: der Überzeugung, dass ein bewahrter Name ein gehaltener Bund ist, und dass durch die Demut der namenlosen Generationen hindurch die Verheißung an Israel fortdauert.