Familie Reich

Bevor Reich eine Lignée war, war es ein Attribut. Die großen Referenzwörterbücher ordnen diesen Familiennamen unter die beschreibenden Namen ein, jene Beinamen, die ein persönliches Merkmal im Personenstand festschrieben: das Vermögen, die gesellschaftliche Stellung, das Ansehen. Die Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est von Alexander Beider (Russisches Reich, Königreich Polen, Galizien) sowie das Dictionary of German-Jewish Surnames von Lars Menk dokumentieren präzise diese Art der Namenbildung, bei der das deutsche Adjektiv reich dazu diente, ganze Familien zu benennen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands, Beider–Menk]. Das Werk von Menk, 2005 bei Avotaynu erschienen, bleibt die maßgebliche Referenz für jüdisch-deutsche Namen, Beider für den osteuropäischen Raum.

Die Geschichte dieser Namen ist nicht neutral. Viele aschkenasische Familiennamen wurden durch Dekret am Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts auferlegt, als die Staaten begannen, ihre jüdischen Untertanen steuerlich und militärisch zu erfassen. Manche Namen waren „angenehm" — Blumen, Steine, Tugenden, Reichtümer — andere bewusst abwertend. Reich gehört zur ersten Kategorie, jener der schmeichelhaften Namen, was entweder auf eine tatsächlich wohlhabende Familie hindeutet oder auf die Wahl — mitunter erkaufte — eines günstigen Namens beim zuständigen Standesbeamten. Darin trägt der Name bereits einen jüdischen Wert: den der ehrlichen wirtschaftlichen Handlung und des Wohlstands, der ohne Scham angenommen wird — denn die Tradition Israels hat den Reichtum niemals verachtet, sofern er von Gerechtigkeit und Freigebigkeit begleitet wurde.

Die Verbreitung des Beinamens erklärt auch seine Streuung: Von Elsass-Lothringen bis nach Galizien tragen ihn Juden wie Nichtjuden. Der Name ist unter Juden weit verbreitet, ist aber ursprünglich ein deutscher Name — wie die meisten aschkenasischen Namen, die nicht hebräischen Ursprungs sind. Diese Namensgleichheit zwischen Juden und Christen sollte im Europa der Nationalismen zugleich ein Schutz und eine Falle sein.

Die Geographie der Reich spiegelt die des aschkenasischen Judentums in seiner ganzen Ausdehnung wider. Genealogische Quellen belegen eine Ansiedlung in mehreren bedeutenden Zentren: Dieser Familienname findet sich in Frankreich, im Elsass und in Lothringen, sowie in Polen und Ungarn. Zu diesen Gebieten tritt das österreichische Galizien, wo Beider in den Registern die Fülle der Familiennamen germanischer Form ausführlich dokumentiert.

Jedes dieser Zentren prägte dem Namen seine eigene Färbung auf. Im Elsass-Lothringen sind die Reich Teil einer alten, ländlichen und dörflichen Gemeinschaft, die durch die französischen Edikte von 1808 geprägt wurde, welche die Juden zur Festlegung eines stabilen Familiennamens verpflichteten — ein gründendes Moment, das das elsässische Gemeinschaftsgedächtnis sorgfältig bewahrt. In Galizien und Ungarn gehören die Reich zur dichten Welt der shtetlech und der großen städtischen Gemeinden von Cracovie, Lwów, Presbourg oder Budapest, wo Chassidismus, Orthodoxie und, später, Reformbewegung und Zionismus einander begegneten.

Diese Zerstreuung selbst veranschaulicht eine grundlegende Erfahrung der jüdischen Geschichte: das galout, das Exil, nicht als bloße geographische Zerstreuung, sondern als spirituelle und imaginäre Kondition, wie sie Yitzhak Baer analysiert hat [Baer, 2000]. Die Reich, gleichzeitig am Rhein, an der Weichsel und an der Donau präsent, verkörpern diese jüdische Fähigkeit, aus einem Aufnahmeland eine Heimat zu machen, ohne das Anderswo je zu vergessen. Die Tugend, um die es hier geht, ist das Verhältnis zum Fremden: als Familien von Einwanderern oder neu Benannten verstanden es die Reich, abwechselnd aufgenommen zu werden und aufzunehmen, und knüpften in jeder Provinz jene Bande der Solidarität (tsedaka), die die Stärke der Kehillot ausmachten.

Man muss bei dem administrativen Akt innehalten, der mehr als jede Heirat oder Migration die Lignée als solche begründete: die Zuweisung eines erblichen Familiennamens. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts trugen die meisten Juden Mitteleuropas keinen festen Familiennamen und bezeichneten sich durch Abstammung, „X Sohn des Y". Sehr lange Zeit, abgesehen von den Cohen und den Lévy, trugen Juden keine Familiennamen und bezeichneten sich durch den Vornamen ihres Vaters, nach dem Muster „Moïse Sohn des Abraham"; als sie gezwungen wurden, einen Familiennamen zu wählen, wie im französischen Kaiserreich im Jahr 1808, übernahmen sie häufig den Vornamen des Vaters.

Der Fall Reich folgt einer anderen Logik: nicht der väterliche Vorname, sondern die soziale Beschreibung. Hier antworten einander Familientradition und Archiv — manchmal bestätigen sie sich, manchmal widersprechen sie sich. Die Erinnerung der Familien Reich sieht im Namen gern die Spur eines ererbten Reichtums, eines wohlhabenden Patriarchen; das Archiv, nüchterner, erinnert daran, dass der Name auch ohne jeden Bezug zum tatsächlichen Vermögen gewählt oder vergeben worden sein konnte, durch den Zufall eines Standesamtes. Moderne genealogische Forschungen zeigen im Übrigen, dass der Klang eines Namens bisweilen erlaubt, zu einer Gründergestalt zurückzugehen, dass aber der beschreibende Name, anders als das Patronymikum, diese dynastische Erinnerung nicht bewahrt — der Klang eines patronymischen Familiennamens erlaubt festzustellen, welcher männliche Name einer Familie seit Generationen im Kreis der dynastischen Namen enthalten ist.

In dieser Spannung zwischen Erzählung und Dokument verbirgt sich eine Lehre der individuellen Demut: Der Name, der von Reichtum kündet, erinnert im Umkehrschluss daran, dass nichts je aus vollem Recht besessen wurde, dass alles — der Name eingeschlossen — empfangen, bisweilen erkämpft, oft ausgehandelt wurde in der Prekarität der jüdischen Existenz.

Ein so weit verbreiteter Name hat naturgemäß bedeutende Persönlichkeiten in nahezu allen Bereichen des jüdischen Lebens und der allgemeinen Kultur hervorgebracht. Die historische Sorgfalt gebietet es, all diese Persönlichkeiten nicht künstlich auf einen einzigen Ursprung zurückzuführen: Sie zeugen weniger von einer einzigen Genealogie als von der Fruchtbarkeit eines Familiennamens. In der Moderne denkt man an öffentliche Figuren, die selbst im allgemeinen Diskurs Erwähnung finden — so begegnet man dem jüdisch-amerikanischen Politiker Otto Reich und dem deutschen Offizier Otto Reich, ein Beispiel dafür, dass ein und derselbe Name gegensätzliche Schicksale birgt.

Im Bereich des wissenschaftlichen, philosophischen und literarischen Wissens hat sich der Name Reich durch mehrere Generationen von Ärzten, Musikern und Denkern ausgezeichnet. In der Welt des zeitgenössischen Musikschaffens verweist er auf eine der bedeutendsten Strömungen des 20. Jahrhunderts; in jener der Psychologie und der Wissenschaften haben andere Namensträger ihre Disziplin geprägt. Dort, wo die talmudische Tradition gepflegt wurde — insbesondere in Ungarn und Galizien —, trugen Rabbiner Reich zum talmudischen Wissen und zur Auffassung des jüdischen Rechts bei und nahmen teil an dem großen Werk der Auslegung, das von Generation zu Generation die Halacha lebendig erhielt.

Diese Bandbreite — vom poseq, der eine religiöse Rechtsfrage entscheidet, bis zum Komponisten, der eine neue Form erfindet — spricht von einer beständigen Tugend: dem Beitrag zum jüdischen Denken und, in weiterer Hinsicht, zur universalen Kultur. Die Lignée, indem sie ihre Talente weitertrug und verbreitete, verkörpert jene grundlegende Überzeugung des Judentums, wonach Studium und Schöpfung Formen des Gottesdienstes sind und überliefertes Wissen mehr wert ist als angehäufter Reichtum.

Das Schicksal der Reich stürzt, wie das des gesamten europäischen Judentums, in den Abgrund des 20. Jahrhunderts. Eine tragische Ironie der Geschichte wollte es, dass der Name dieser Familie selbst — Reich, „Imperium" — zum Namen des Apparats wurde, der die Vernichtung der Juden organisierte. Léon Poliakov legte in seinem grundlegenden Werk als einer der Ersten die Maschinerie des III. Reichs gegen die Juden mit Akribie dar und begründete damit die Grundlagen der Geschichtsschreibung der Shoah [Poliakov, Bréviaire de la haine, 1951].

Die Reich der östlichen und zentralen Länder — Galizien, Ungarn, Polen — wurden mit voller Wucht getroffen. Viele kamen in den Ghettos und Lagern um; andere überlebten durch Flucht, Exil nach Amerika, in das Mandatsgebiet Palästina und später nach Israel, oder durch den Eintritt in den Widerstand. Hier findet die Tugend des Verhältnisses zum Krieg ihren höchsten Ausdruck: nicht der Krieg um seiner selbst willen, den die jüdische Tradition niemals verherrlicht, sondern der Widerstand gegen die Vernichtung, die Bewahrung des Lebens und der Würde. Im Rahmen des kollektiven Gedächtnisses Israels reihen sich die verschwundenen Reich in die zahllosen Opfer ein, deren Erinnerung selbst — zakhor, „erinnere dich" — zum Gebot geworden ist.

Baer hatte gezeigt, dass das Exil eine tiefe Struktur der jüdischen Vorstellungswelt darstellt [Baer, 2000]; die Katastrophe des 20. Jahrhunderts radikalisierte diese Erfahrung. Die überlebenden Reich mussten andernorts eine Existenz wiederaufbauen, deren Name fortan eine Wunde trug. Dass dieser Familienname, der „Reichtum" bedeutet, die absolute Verarmung durch Raub und Mord durchquert hat, verleiht seinem Fortbestehen einen nahezu testamentarischen Wert.

Nach 1945 stand die Linie Reich, wie so viele andere, vor der doppelten Aufgabe des Trauerns und des Neubeginns. In Israel, in Nordamerika, in Frankreich begannen die Nachkommen, die zerrissenen Stammbäume zu rekonstruieren, die fehlenden Zweige wiederzufinden — eine Arbeit, die heute die Kreise der jüdischen Genealogie dokumentieren. Die Bemühung um Rekonstruktion selbst ist ein Werk der Mémoire: Vergessenen neues Leben zu geben, die fehlenden Zweige an einem Stammbaum wiederzufinden — das ist das Unternehmen der Kreise der jüdischen Genealogie.

Diese Rekonstruktion gehört zugleich zur Teilhabe am kollektiven Leben und zur Fürsorge für die Verschwundenen. Die jüdische Tradition nennt hessed shel emet, „die wahre Güte", die Fürsorge, die man den Toten erweist, die sie nicht erwidern können; die genealogische und erinnerungsbewahrende Arbeit der Familien Reich ist eine moderne Übertragung davon. Einen aus den Registern getilgten Namen wiederzufinden, ein Datum wiederherzustellen, eine über drei Kontinente zerstreute Familie zusammenzuführen: das ist eine zeitgenössische Form von Nächstenliebe und kindlicher Ehrerbietung.

An diesem Punkt begegnen sich die überlieferte Tradition — die Berichte der Überlebenden, die geretteten Fotografien, die Vornamen, die Neugeborenen erneut gegeben wurden — und das wiedergefundene Archivstück. Der Status dieses Kapitels ist der des Überlieferten, da es sich weitgehend auf Zeugnis und familiale Mémoire stützt, die der Historiker mit Respekt aufnimmt, dabei jedoch festhält, dass sie nicht alle dem dokumentarischen Beweis zugehören. In diesem Geflecht setzt sich die Linie fort: nicht allein durch den Reichtum, den ihr Name verkündet, sondern durch die Treue zur Erinnerung.

Am Ende dieses Weges erscheint der Name Reich als ein Verdichtung der jüdisch-europäischen Geschichte: ein Beiname des Wohlstands, aufgezwungen oder gewählt an der Schwelle der Moderne, verstreut vom Elsass bis nach Ungarn, verkörpert durch Gelehrte und Schöpfer, geprüft durch die Katastrophe, wiederaufgerichtet schließlich durch die Erinnerung. Die Familie Reich ist keine einzige Dynastie, sondern ein Bündel von Schicksalen, die ein und dasselbe Wort vereint, und genau diese Vielheit macht sie zu einem Spiegel des Volkes Israel in der Diaspora.

Unter all den Tugenden, die diese Lignée gestreift hat — das Wissen, den Widerstand, die Solidarität —, ist jene, die sie am stärksten zum Ausdruck bringt, ohne Zweifel die Treue zur Erinnerung im Wechsel der Geschicke. Ein Name, der Reichtum bedeutete, hat Beraubung, Deportation und Exil durchquert, um in der geduldigen Arbeit der Familienrekonstruktion neu zu erstehen. Darin verkörpern die Reich den gründenden Auftrag der Tradition, zakhor — sich erinnern —, und reihen sich ein in die lange Kette derer, die, vom galout bei Baer [Baer, 2000] bis zu dem von Poliakov dokumentierten Leidensweg [Poliakov, 1951], aus der Erinnerung einen Akt des Widerstands und aus der Weitergabe eine Form der Treue gemacht haben. Ihr wahrhaftiger Reichtum war niemals der des Namens, sondern dieser.