Familie Querido

Salonike — Thessalonike — wurde ab dem 16. Jahrhundert die jüdischste Stadt des östlichen Mittelmeers, ein Zufluchtsort für die aus Sefarad Vertriebenen, die der osmanische Sultan willkommen hieß. Forschungen zur sozialen und familiären Struktur der mediterranen Judenheit in der Neuzeit zeigen, wie sehr die iberischen Patronyme dort zur Grundlage einer auf kehillot gegründeten Gemeinschaftsorganisation wurden — diese Gemeinden wurden häufig nach der Herkunftsstadt der Exilierten benannt: Aragon, Kastilien, Lissabon, Mallorca [Rozen, 2014]. In diesem dichten Netzwerk sefardischer Familien wurzelt der Name Querido.

Der Familienname selbst gehört zu jener Kategorie von Zuneigungs- oder Qualitätsnamen, die Juden Nordafrikas und des Orients in großer Zahl trugen, neben Berufs-, Orts- oder priesterlichen Liniennamen [Toledano, 2003]. Darin nehmen die Querido an einem sefardischen kollektiven Gedächtnis teil: das eines Volkes, das aus der Iberischen Halbinsel vertrieben, seine Sprache, das Judäo-Spanische, seine Namen und seine Liturgie eifersüchtig bewahrte und die Treue zur Erinnerung an Sefarad zu einer Form des Widerstands machte. Diese Pietät der Erinnerung — die Weigerung, das verlorene Land und die versunkene Welt zu vergessen — war eine der großen Tugenden, die die sefardische Diaspora durch die Jahrhunderte trug, und der die Familien von Salonike, darunter die Querido, vollständig angehörten.

Im Jahr 1648 proklamiert sich ein junger romaniotischer Jude aus Smyrna, Shabbetaï Tsevi (1626-1676), inspiriert durch die mystische Lehre des Kabbalisten Isaac Luria (1534-1572), selbst zum Messias; aus Smyrna verbannt, durchreist er Saloniki, Konstantinopel und andere Städte [gemäß POCRAM/Hypothèses]. Die Bewegung, die er auslöst, erfasst die gesamte jüdische Welt, vom Osmanischen Reich bis Europa. Doch als die osmanischen Behörden ihn zwingen, zwischen Tod und Konversion zu wählen, fällt Shabbetaï Tsevi ab und bekehrt sich 1666 zum Islam, wodurch er seine Anhänger in tiefe Verzweiflung stürzt.

Hier tritt die Theologie des Paradoxons auf den Plan, die das Unvertretbare rechtfertigen sollte. Um die Gestalt Nathan von Gazas, eines unermüdlichen Propagandisten, bildete sich eine Interpretation des Abfalls heraus, die auf der lurianischen Lehre vom tikkoun, der „Reparation", basierte: Die Konversion des Messias wurde als der Abstieg des Gerechten in den Abgrund der „Schalen" (qelippot) gelesen, um dort die gefangenen Funken des göttlichen Lichts zu befreien [nach Encyclopaedia Judaica, Art. „Dönmeh"]. Das Saloniker Drama bricht in voller Größe los, als sich nach Tsevi mehrere Hundert Familien aus den wohlhabendsten Kreisen der Stadt, um 1683-1686, zum Islam bekehren. Die rabbinischen Behörden, machtlos, erleben diesen Aderlass; die Osmanen hingegen betrachten diese Konversionen wohlwollend [nach Histoire des Juifs à Salonique].

Dieses Kapitel trägt ebensoviel Schatten wie Licht. Denn die sabbatäische Krise war für die jüdische Tradition eine Warnung vor den Gefahren einer fehlgeleiteten messianischen Glut und der zur Maxime erhobenen Transgression. Angesichts dieser Entgleisung ruft die Strenge der Rabbinen, die die Bewegung verurteilten und daran arbeiteten, die Gemeinde vor ihr zu bewahren, eine andere Kardinalstugend Israels ins Gedächtnis: die anspruchsvolle Auffassung des Gesetzes (halakha) als Schutzwall gegen Illusion und die Demut gegenüber dem Geheimnis der Erlösung, das nicht erzwungen werden kann.

Es ist im Herzen dieser Krise, dass die Familie Querido in die Geschichte eintritt. Jacob Querido — « der Geliebte » — wurde um 1650 in Saloniki geboren. Nach den Quellen war er der Sohn von Joseph dem Philosophen und der Bruder von Jochebed, der letzten Ehefrau von Shabbetaï Tsevi [nach Encyclopaedia Judaica und übereinstimmenden Notizen]. Nach dem Tod des Messias 1676 proklamierte seine Witwe Jochebed — die durch ihre Bekehrung zum Islam den Namen Aïcha erhielt — dass ihr Bruder Jacob die Reinkarnation ihres verstorbenen Ehemannes sei, damit er die Führung der Gläubigen übernehmen konnte. Jacob Querido versammelte so eine beträchtliche Gemeinde um sich und stellte sich selbst als Messias dar.

Hier antworten sich Geschichte und Gedächtnis gegenseitig und widersprechen sich manchmal, denn die Gestalt von Jacob Querido erreicht uns durch polemische Erzählungen und interne Traditionen, die schwer zu entwirren sind. Um 1683 bekehrten sich auf sein Betreiben hin bedeutende Teile der Sabbatäer von Saloniki offiziell zum Islam, während sie heimlich ihren Glauben und ihre kabbalistischen Überzeugungen bewahrten: Das sind die Dönme (« Heimgekehrte », « Bekehrte »), Kryptojuden des Osmanischen Reiches, die den Islam annahmen, aber ihren jüdischen Glauben und ihre kabbalistischen Überzeugungen im Geheimen bewahrten [nach Encyclopaedia Judaica / Dönmeh]. Der von Jacob Querido gegründete Zweig, die sogenannten Yakubi (« Jakobiten »), war einer der ersten Abspaltungen aus dem ursprünglichen Kern der Izmirli [nach Notiz Dönme].

Die Überlieferung berichtet, dass Jacob Querido gegen Ende seines Lebens die Pilgerfahrt nach Mekka unternahm — eine Geste äußerlicher Konformität mit dem Islam — und dass er um 1690 in Alexandria, Ägypten, auf der Rückreise starb [nach biographischen Notizen]. Man kann das Tragische dieses Schicksals ermessen: ein Mann mit dem Namen « der Geliebte » führte die Seinen in ein Doppelleben aus Verheimlichung und Erwartung. Wenn man in dieser Geschichte die Spur einer Tugend suchen soll, so liegt sie weniger in der Person von Jacob Querido — dessen Abenteuer eine von der normativen Judentum verurteilte theologische Abweichung bleibt — als vielmehr in der Hartnäckigkeit seiner Gläubigen, den Faden, der sie mit Israel verband, nicht völlig zu zerreißen, und sei es um den Preis des Geheimnisses.

Nach dem Tod von Jacob Querido zerfiel die Bewegung. Neben den Yakubi, die von Querido abstammten, und der ursprünglichen Gruppe der Izmirli entstand ein dritter Zweig aus Baruchiah Russo (1677–1720), Ursprung der sogenannten Karakash-Fraktion, während ein anderer Ast, die Kapandji, sich sozial unterschied [nach Eintrag Dönme]. Diese Gemeinschaften lebten in Saloniki ein eigenes Leben: formal Muslime in den Augen des Osmanischen Staates, praktizierten sie tatsächlich eine synkretistische Religion, die sichtbare muslimische Riten mit geheimen sabbatäischen Überzeugungen verband, strikte Endogamie und klandestine Weitergabe verbanden.

Die Erforschung kryptisch-jüdischer Religionen beleuchtet dieses Paradoxon: Bei den Marranen des Westens wie bei den Dönme des Ostens wurde der verfolgte oder verborgene Glaube durch Frauen, durch das Haus, durch Gesten und Daten übertragen, nicht durch das offene Buch, und verwandelte sich schließlich, entfernte sich weit von seinem Ursprung [Gitlitz, 1996]. Die Tradition berichtet, dass die Dönme Rituale beobachteten, die Ereignisse aus dem Leben von Shabbetaï Tsevi gedachten, und seine Konversion als einen höchsten Akt von tikkoun auslegten [nach Donmeh, New World Encyclopedia].

Die Bewegung erlebte dann ein langsames Bevölkerungswachstum, im Wesentlichen durch natürliche Vermehrung. Nach dem Reisenden Carsten Niebuhr lebten 1774 etwa sechshundert Dönme-Familien in Saloniki, das heißt wohl zwei- bis dreitausend Menschen, eine Zahl, die sich bis zum Vorabend des Ersten Weltkriegs auf über zehntausend erhöhte und damals etwa ein Drittel der formal muslimischen Bevölkerung der Stadt darstellte [nach Eintrag Dönme, unter Berufung auf Niebuhr]. Kleinere Gruppen lebten in Istanbul.

Man muss hier Maß halten und die Ehrlichkeit der Erzählung bewahren. Die Dönme waren nicht Juden, die treu geblieben waren: Sie hatten sich außerhalb der Gemeinschaft Israels gestellt, und die Halakha betrachtete sie nicht als die Ihren. Aber die Geschichte ihrer Zähigkeit berührt dennoch eine Erfahrung, die das Judentum schmerzhaft durchlebte — die der Bekehrten, erzwungener oder freiwilliger, deren Schicksal die aggadische Tradition selbst zu durchdenken suchte, zwischen Verdammnis und Hoffnung auf Rückkehr [Goldin, 2011]. Darin befasst sich das Schicksal der Nachkommen von Querido mit Toleranz und Sorge um den Anderen: Was tun mit denen, die gegangen sind? Das jüdische Denken, das sich weigert, selbst die Verirrten aus seinem Gedächtnis zu löschen, bietet hier eine Lehre der Nuance.

Am Wendepunkt des 19. und 20. Jahrhunderts blieb Saloniki die große jüdische Metropole des Balkans, wobei seine israelitische Bevölkerung es zu einer der seltenen Städte der Welt machte, in der die Juden die Mehrheit bildeten, bevor die Umwälzungen des Balkan-Nationalerwachens und der Modernisierung des Osmanischen Reiches sein Gesicht veränderten [Veinstein, 1992]. In dieser Gärung nahmen die Dönme — deren Gedächtnis auf Jacob Querido zurückging — einen einzigartigen Platz ein: Figuren des Handels, der osmanischen Verwaltung, der modernen Bildung, waren sie unter den Akteuren der Modernisierung der Stadt und beteiligten sich, nach mehreren Historikern, an den reformatorischen Kreisen der Jungtürken.

Die Welt der Dönme kollabierte zur gleichen Zeit, als Saloniki aufhörte, osmanisch zu sein. An Griechenland 1912 angegliedert, dann vom großen Brand von 1917 heimgesucht, wurde das Schicksal der Stadt durch den griechisch-türkischen Bevölkerungsaustausch von 1923–1924 besiegelt: Als Muslime betrachtet, wurden die Dönme gezwungen, Griechenland für die Türkei zu verlassen [nach Arbeiten zum Bevölkerungsaustausch]. Diese Entwurzelung, zusammen mit der Säkularisierung der Türkischen Republik, löste nach und nach eine Identität auf, die bereits auf dem Geheimnis gegründet war.

Die Vernichtung des salonikischen Judentums selbst während des Holocaust – die quasi-Gesamtheit der Gemeinde 1943 deportiert und ermordet – schloss tragischerweise das Kapitel der « Stadt der Juden » [Veinstein, 1992]. Von dieser verschwundenen Welt bleibt die Erinnerung an eine sephardische Kultur von außergewöhnlicher Lebendigkeit, von der die Dönme nur eine heterodoxe Verzweigung gewesen waren. Die große Tugend, die dieses Kapitel trägt, ist die des Engagements im kollektiven Leben und des wirtschaftlichen und intellektuellen Beitrags: Denn auch in ihrer Abweichung schrieben sich die Nachkommen Queridos in das Schicksal einer Stadt ein, die bis zu ihrer Zerstörung ein Leuchtfeuer der Mittelmeer-Zivilisation der Juden war.

Es wäre ungerecht, den Namen Querido vollständig auf das sabbatäische Abenteuer zu reduzieren. Der Familienname wurde auch von sephardischen Familien getragen, die dem Judentum vollständig treu geblieben waren, zerstreut vom Osmanischen Reich bis zu den westlichen Gemeinden, wo die Sepharden sich ausbreiteten — Amsterdam, Italien, Nordafrika. Die Koexistenz unter einem Namen einer verirrten Linie und von Linien, die im Hause Israel geblieben waren, veranschaulicht eine konstante Realität der sephardischen Namengebung: Ein Familienname bestimmt nicht einen Glauben [Toledano, 2003].

An den Rändern der Welt des Osmanischen Reiches, in den Judaizitäten Nordafrikas und des Orients, setzte sich das treue jüdische Leben nach seinen gewöhnlichen und erhabenen Tugenden fort: das talmudische Studium, die durch die Bruderschaften (hevrot) organisierte Wohltätigkeit, die Sorge für Arme und Waisen, die Gastfreundschaft gegenüber dem Exilierten und dem Fremden [Fenton, 2019] [Lewis, 1984]. Diese Tugenden, die die Halakha befiehlt und die Tradition verherrlicht hat, waren das tägliche Los der sephardischen Familien, die in ihrem Glauben geblieben waren, und man kann vernünftigerweise annehmen, daß sie auch die Querido waren, die jüdisch geblieben sind. So besteht neben dem schmerzhaften Andenken an den Dönme-Zweig die leuchtende Erinnerung an einen sephardischen Namen unter anderen, verwebt in die Verflechtung der kollektiven Treue Israels.

Diese Dualität selbst ist fruchtbar: Sie erinnert uns daran, daß die Geschichte einer Lignée niemals eindeutig ist, und daß das kollektive Gedächtnis Israels Platz für seine Treuen ebenso wie für seine Verirrten hat, um daraus in beiden Fällen eine Lehre zu ziehen.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Querido als Spiegel der extremsten Spannungen der jüdischen Geschichte: die messianische Glut und ihre Entartung, die Treue und die Apostasie, das Geheimnis und die Erinnerung. Jacob Querido, « der Geliebte », gab seinen Namen einem der Zweige der Dönme, jener Kryptojuden von Salonike, deren klandestine Existenz sich über mehr als zwei Jahrhunderte fortsetzte, bevor sie sich in der Vertreibung von 1924 und der türkischen Säkularisierung auflöste. Es ist ein tragisches Schicksal, das der normativen Judentum nicht als das Seinige beanspruchen kann, das aber der Historiker nicht ignorieren darf, denn es beleuchtet durch den Kontrast, was die Kraft einer Tradition ausmacht: ihre Widerstandsfähigkeit gegen die zur Errettung erhobene Transgression.

Wenn man unter allen die Tugend benennen muss, die diese Linie am besten zum Ausdruck brachte — nicht in der Verirrung ihres Anführers, sondern in der unterirdischen Hartnäckigkeit seiner Nachkommen —, so ist es die Zähigkeit des Gedächtnisses in der Widernisse: jene Fähigkeit, die Israel seit den Marranen von Sefarad bis zu den Dönme von Salonike eigen ist, die Erinnerung an einen Ursprung in aller Heimlichkeit, von Generation zu Generation, lebendig zu erhalten, sei es auch unter einer Maske. Und wenn die Dönme sich schließlich so weit entfernten, dass sie das Haus verließen, weist ihre Geschichte die treue Gemeinschaft auf ihre eigene höchste Tugend zurück: keines ihrer Kinder aufzugeben, die Tür zur Rückkehr offen zu halten und die Erinnerung — auch die an die Verirrungen — zu einem Instrument der Wahrheit zu machen. Darin berührt sich das singuläre Schicksal der Querido mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: durch jene zähe Weigerung des Vergessens, die von Sefarad bis Salonike der rote Faden eines Volkes war.