Familie Puhovitsky

Pukhovichi (auf Belarussisch Puchavičy, auf Polnisch Puchowicze) ist eine Ortschaft im Zentrum des heutigen Weißrussland, im ehemaligen Gouvernement Minsk des Russischen Reiches. Wie Tausende ähnlicher Flecken gehörte sie zur « Ansiedlungszone » (tcherta osedlosti), jenem riesigen westlichen Territorium des Reiches, in dem die jüdische Bevölkerung ab den Teilungen Polens am Ende des 18. Jahrhunderts rechtlich an ihren Wohnsitz gebunden war. In diesem Verwaltungsrahmen entstand der Patronym: Als die jüdischen Familien in Anwendung der Ukasen von 1804 und dann von 1835 einen festen Namen deklarieren mussten, adoptierten viele den Namen ihrer Herkunftsortschaft, vermehrt um das Suffix -ski, das die Herkunft kennzeichnet. Puhovitsky bedeutet somit wörtlich « der Pukhovicier ».

Die Ortschaft war vom Typus einer Siedlung, die Historiker als shtetl bezeichnen — ein jiddisches Wort, Diminutiv von shtot (Stadt). Yohanan Petrovsky-Shtern hat gezeigt, dass das shtetl, fern vom erstarrten Bild eines elenden und abgeschotteten Dorfes, in erster Linie im 18. und 19. Jahrhundert ein lebendiges Handelszentrum war, ein privater Handelsplatz, der sich um seinen Markt und seine Jahrmärkte zentrierte, wo Juden, polnische Adlige und slawische Bauern in einem engen Wirtschaftsgeflecht aufeinander trafen [Petrovsky-Shtern, 2014]. Rachel Ertel ihrerseits hat die jüdische Ortschaft dieser Grenzgebiete als eine um die Synagoge, das Lehrhaus und das rituelle Bad organisierte Gemeinde beschrieben, wo die religiöse Ordnung und die gesellschaftliche Ordnung sich beinahe völlig vermischten [Ertel, 1982]. Ein Puhovitsky des 19. Jahrhunderts war aller Wahrscheinlichkeit nach ein Mann dieser Welt: Handwerker, Hausierer, Gastwirt, Müllner oder kleiner Kaufmann, angemeldet in der Gemeinde (kehila) seiner Ortschaft und ihren Institutionen unterworfen.

Hier muss eine erste Tugend gemessen werden, diskret, aber grundlegend: die Anhänglichkeit an den Ort und an die Gemeinde, die sich darin verwurzelt. Den Namen seiner Ortschaft zu tragen, heißt nicht nur, einem Verwaltungsdekret zu gehorchen; es heißt, entgegen dem Zwang die Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft in die eigene Identität einzuschreiben. Der Name Puhovitsky sagt eine Treue aus — die Treue Israels zu seinen aufeinander folgenden Exilorten, welche die Tradition anweist, nie zu verachten, gemäß der Mahnung Jeremia, « den Frieden der Stadt zu suchen », in der man sich niedergelassen hat.

Um die Lebensweise einer Familie wie der Puhovitsky zu verstehen, muss man sich von der romantischen und elendigen Darstellung des Schtetl befreien. Petrovsky-Shtern hat nachgewiesen, dass die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts paradoxerweise ein « goldenes Zeitalter » des jüdischen Schtetl in der Ansiedlungszone war : eine Periode dichter kommerzieller Aktivität, in der der Schtetl-Jude ein zentraler Wirtschaftsakteur war, unverzichtbarer Vermittler zwischen dem Herrengut und dem Markt, Gastwirt und Schankbetreiber, Getreide-, Holz-, Salz- und Textilienhändler [Petrovsky-Shtern, 2014]. Die Puhovitsky beteiligten sich wie ihre Nachbarn an dieser Grenzwirtschaft und dem Warenzirkulation.

Dieses Wirtschaftsleben war von einer Ethik durchdrungen. Die Arbeit ist in der jüdischen Tradition nicht bloße Notwendigkeit, sondern eine Form der Selbstverwirklichung : die Mischna lehrt, dass das Studium der Torah verbunden mit einem Handwerk von der Sünde abhält. Der Handwerker und der Kaufmann des Schtetl lebten unter dem Blick des Gesetzes, das das gerechte Gewicht, das richtige Maß und das Verbot der geschäftlichen Täuschung regelte. Gennady Estraikh hat betont, wie sehr sich hier das Bild und die Wirklichkeit des Schtetl auseinandergelebt haben, wobei die Erinnerung dazu neigte, eine Armut zu idealisieren, die oft auch zähe wirtschaftliche Erfindungsgabe angesichts der Unsicherheit war, die durch die diskriminierenden Gesetze des Imperiums aufgezwungen wurde [Estraikh, 2000]. Die Tugend, die diese Geschichte trägt, ist die der ehrlichen wirtschaftlichen Handlung unter Zwang : nicht Anhäufung, sondern würdevoll verdiente Subsistenz und die Aufrechterhaltung eines Gemeinschaftslebens dort, wo das kaiserliche Recht die Hindernisse vervielfachte.

Hier findet die Wohltätigkeit (tsedaka) ihre konkrete Verankerung. Antony Polonsky hat daran erinnert, dass die jüdische Gemeinde sich um Hilforganisationen (hevrot) organisierte, die sich um Kranke, Arme, Waisen und die Bestattung der Toten kümmerten [Polonsky, 2004]. Eine bescheidene Familie wie die Puhovitsky war niemals nur eine Privatperson : sie war ein Glied in diesem Netz zwingender Solidarität, in dem der Reiche dem Armen nicht aus freiwilliger Güte, sondern aus Gerechtigkeit schuldete. Die tsedaka — deren hebräische Wurzel « Gerechtigkeit » und nicht « Wohltätigkeit » bedeutet — war eine der kontinuierlichsten Institutionen, die von diesen Gemeinschaften getragen wurde.

Im Herzen der Kleinstadt standen die Synagoge und das Lehrhaus (beth midrash). Die Region Minsk war im 18. und 19. Jahrhundert ein großes Zentrum der litauischen rabbinischen Kultur, dieses gelehrte Lita, das dem Judentum einige seiner höchsten Gestalten talmudischer Gelehrsamkeit gab und lange dem hassidischen Strom aus dem Süden widerstand. Minsk selbst beherbergte renommierte Akademien, und sein Einfluss erstreckte sich auf die umliegenden Kleinstädte. Es ist wahrscheinlich, dass eine Familie Puhovitsky wie die meisten an diesem intellektuellen Horizont teilhatte: Das Kind lernte bereits im heder das Lesen von Texten, und das Ideal des lamdan, des in der Lehre Gelehrten, beherrschte die Rangordnung des sozialen Prestiges.

Rachel Ertel hat treffend beschrieben, wie das talmudische Wissen in dieser Welt die eigentliche Aristokratie bildete: Man ehrte hier weniger den Reichtum als die Fähigkeit, eine schwierige Stelle des Talmud auszulegen, und die Heirat einer Tochter eines Notabeln mit einem jungen Wunderkind der Gelehrsamkeit besiegelte das Bündnis von Geld und Wissen [Ertel, 1982]. Diese symbolische Wirtschaft des intellektuellen Verdienstes ist einer der großen Werte, die diese Welt trug: die Überzeugung, dass das Studium an sich ein religiöser Akt ist, eine Weise zu dienen und den Alltag zu heiligen.

Die Frömmigkeit (yirat shamayim, die « Gottesfurcht ») rhythmisierte die Zeit: Der Schabbat unterbrach die wirtschaftliche Aktivität, die Feste gliederten das Jahr, die Halakha regelte Kleidung, Tisch und Ehe. Man kann nicht behaupten, mangels Namensurkunden, dass dieser oder jener Puhovitsky ein renommierter Gelehrter war; aber man darf es für wahrscheinlich halten, dass die Linie an dieser Versenkung in die Lehre teilhatte, die die Identität der Kleinstadt selbst definierte. Die Tugend hier ist nicht die glorreiche Ausnahme, sondern die gewöhnliche und weitergegebene Treue, von Generation zu Generation, zu einer Weise, die Welt unter dem Blick der Torah zu bewohnen.

Die Geschichte des Shtetl wäre unvollständig, wenn sie den Frauen keinen Platz einräumte. In der Welt der Flecken, während das männliche Ideal das Studium verherrlichte, waren es oft die Frauen, die Handel, Laden und Haushalt führten und die materielle Subsistenz sicherten, die es den Männern ermöglichte, sich in die Texte zu vertiefen. Diese Arbeitsteilung war alles andere als marginal – sie war eine Hauptstruktur der Wirtschaft des jüdischen Lebens in Osteuropa.

Susan A. Glenn hat meisterhaft gezeigt, wie sich diese Erfahrung weiblicher Arbeit, im Shtetl geschmiedet, in der Emigration fortsetzte: Die „Töchter des Shtetl", die sich um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert nach Amerika aufmachten, gehörten zu den ersten Arbeiterinnen der Bekleidungsindustrie und zu den kämpferischsten Streikenden und Gewerkschaftsaktivistinnen ihrer Generation [Glenn, 1990]. Es ist nicht unvernünftig anzunehmen, dass eine Tochter Puhovitsky wie viele andere diesen Weg ging: von der Familienwerkstatt in Weißrussland zu den Konfektionswerkstätten in New York, mit sich eine Arbeitsfähigkeit und ein bereits erprobtes Kollektivbewusstsein tragend.

Der Wert, der sich hier abzeichnet, ist zweifach: die Würde der Sorge für den anderen – für den Haushalt, die Kinder, die Hausgemeinschaft – und die Beteiligung am kollektiven Leben, die sich bei diesen ausgewanderten Frauen in Engagement für soziale Gerechtigkeit verwandelte. Insofern verbindet sich die Geschichte der Frauen dieser Lignages mit einer Konstante der Erinnerung Israels: der Überzeugung, dass der Kampf für gerechten Lohn und die Würde des Arbeiters in moderner Sprache die alte prophetische Forderung nach Gerechtigkeit verlängert.

Die Welt der Puhovitsky war nicht statisch. Das ausgehende 19. Jahrhundert war für die Juden der Ansiedlungszone eine Zeit der Umbruch: Verarmung der Shtetl, Industrialisierung, demografischer Boom und vor allem die Wellen der Gewalt — die Pogrome nach 1881 und dann nach der Revolution von 1905 —, die eine der größten Migrationsbewegungen der jüdischen Geschichte auslösten. Nancy Sinkoff hat analysiert, wie die polnisch-litauischen Grenzregionen bereits vor diesen Abreisen zum Labor des Eintritts der Juden in die Moderne geworden waren: die Haskala, die jüdischen Aufklärung, stellte Reformisten den Traditionalisten einen Plan zur Neugestaltung der Bildung und zur Öffnung gegenüber der umgebenden Welt entgegen [Sinkoff, 2004].

Die Träger des Namens Puhovitsky zerstreuten sich nach Maßgabe dieser Kräfte. Einige gelangten nach Minsk, Vilna oder in die großen Städte des Reiches; andere überquerten den Atlantik in die Vereinigten Staaten, wo der Familienname häufig amerikanisiert oder gekürzt wurde; wieder andere schlossen sich später dem Mandatspalästina an. Diese Zerstreuung ist das Schicksal der Lignée selbst: Der Name, der einen einzigen Ort bezeichnete, wurde zum Merkmal einer Familie, die über mehrere Kontinente verteilt war — eine singuläre Illustration dessen, was die große östliche Diaspora war.

Hier berühren wir eine Tugend, die die jüdische Tradition sehr hochschätzt: die Beziehung zum Fremden, diese wiederholte Erfahrung des Exils, das sich, nach dem biblischen Gebot, das vielfach wiederholt wurde, in die Pflicht der Gastfreundschaft verwandeln soll — « denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen ». Die ausgewanderten Puhovitsky wurden zunächst Gäste und wurden dann häufig selbst zu jenen, die die neuen Ankömlinge aufnahmen, indem sie in den westlichen Metropolen die gegenseitige Unterstützungspolitik (landsmanshaftn) ihrer ursprünglichen Shtetl wiederherstellten. Die Erinnerung an den Ort, getragen vom Namen, wurde so zum Instrument der Solidarität für die Entwurzelten.

Die Welt des Shtetl wurde zerstört. Im Juni und Juli 1941 lieferte die deutsche Invasion der Sowjetunion Weißrussland dem Holocaust durch Kugeln aus: die Einsatzgruppen und ihre Hilfstruppen ermordeten, Dorf um Dorf, die jüdischen Gemeinden, die die Emigration nicht geleert hatte. Die Region Minsk war einer der Hauptschauplätze dieser Vernichtung, und Pukhovichi erlebte wie die benachbarten Orte dasselbe Schicksal. Die Puhovitsky, die auf dem Land ihres Namens geblieben waren, wurden aller Wahrscheinlichkeit nach in dieser Katastrophe zusammen mit ihren Nachbarn vernichtet.

Diese Zerstörung verleiht dem Namen eine neue Schwere. Er ist nicht länger nur Ortsname: er ist Grabinschrift. Heute den Namen Puhovitsky zu tragen oder von ihm abzustammen bedeutet, Verwahrer eines Ortes zu sein, dessen jüdische Gemeinde von der lebendigen Landkarte gelöscht wurde und nur noch in der Erinnerung fortbesteht. Estraikh hat gezeigt, wie das Shtetl in der Nachkriegskultur aufgehört hat, eine Wirklichkeit zu sein, und zu einem Bild wurde — Gegenstand der Sehnsucht, der Literatur und der Erinnerung [Estraikh, 2000]. Die Puhovitsky-Lignée nimmt an dieser Umwandlung teil: sie ist wider Willen zu einem Fragment des kollektiven Gedächtnisses Israels geworden, zu einem jener Namen, durch die eine verschwundene Welt weiterhin benannt wird und benannt wird.

Die letzte Tugend, die dieses Kapitel trägt, liegt nicht in der Tat, sondern im Zeugnis: die Pflicht des Gedenkens (zakhor), jener Gebot sich zu erinnern, das das gesamte jüdische Geschichtsbewusstsein strukturiert. Einen Namen zu bewahren, seine Geschichte auch wenn unvollständig zu rekonstruieren, bedeutet, einen Akt der Treue gegenüber denen zu vollbringen, die kein Grab mehr haben, und der Vergessenheit ihren letzten Sieg zu verweigern.

Am Ende dieses Weges erscheint die Linie Puhovitsky für das, was sie wahrscheinlich ist: eine gewöhnliche jüdische Familie der Ansiedlungszone, ohne attestierte rabbinische Dynastie und ohne glänzenden Reichtum, aber eben durch diese Gewöhnlichkeit Trägerin von allem, was die Welt des Schtetl am dichtesten ausgedrückt hat. Aus ihrem Namen selbst zieht sie eine Lehre: die Verwurzelung an einem Ort, die Treue zu einem Städtchen, das man bis in die Personenstandsunterlagen hinein mit sich trägt.

Wenn man unter allen eine Tugend benennen müsste, die diese Linie am besten ausgedrückt hat, so wäre es die Treue zur Erinnerung eines Ortes und seiner Gemeinde — dieses zekhira, das den Namen zu einem Denkmal macht. Denn die Puhovitsky, ob sie ein Geschäft in Minsk hielten, Kleider in New York nähten oder 1941 in Gruben starben, haben gemeinsam, dass sie den Namen eines jüdischen Städtchens in ihrer Identität trugen, eingeschrieben. Darin verschmilzt ihr einzelnes Schicksal mit der großen Tugend, die die Tradition Israels durch Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: die Weigerung zu vergessen, die Überzeugung, dass sich erinnern bereits eine Weise ist, Gerechtigkeit zu üben. Neben dieser Kardinalstugend stehen die anderen, diskret und wahr — die organisierte Nächstenliebe der tsedaka, die Würde ehrlicher Arbeit, die Ehre, die der Gelehrsamkeit erwiesen wird, und die Gastfreundschaftspflicht des Exilierten, der zum Gastgeber wurde. Die Linie Puhovitsky, demütig unter Tausenden, ist sein treues Abbild.