Familie Prinz

Der ursprüngliche Sinn von Prinz ist eindeutig: er überträgt das Deutsche Prinz, „Fürst", das selbst vom lateinischen princeps durch das Französische entlehnt wurde. Doch die Vorgehensweise des Forschers endet nicht bei der wörtlichen Bedeutung. Wie die in den Wörterbüchern von Beider und Menk zusammengefassten Arbeiten der jüdischen Onomastik nachgewiesen haben, wurden die große Mehrheit der jüdischen deutschen und osteuropäischen Familiennamen nicht „frei gewählt", sondern resultierten aus einer administrativen Verpflichtung, gemildert durch einen Spielraum, in dem Familien manchmal einen Wunsch, eine Färbung, eine Tugend oder ein Edelmetall ausdrücken konnten [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddischen].

Prinz gehört somit zur gleichen lexikalischen Familie wie König („König"), Kaiser („Kaiser"), Herzog („Herzog") oder Graf („Graf"), Namen, die die Verwaltung gerne anhängte, manchmal mit einem Hauch bürokratischer Ironie, an bescheidene Familien. Die Koexistenz dieser Titel im jüdischen onomastischen Korpus bestätigt ihren ornamentalen und nicht adeligen Charakter: Keine jüdische Familie Mitteleuropas konnte sich rechtlich auf einen solchen Titel berufen. Das jiddische Wörterbuch von Menk (2005) verzeichnet die graphischen Varianten — Prinz, Princ, Printz — und ihre Verbreitung, während Beiders Bände zum Russischen Reich (2008), zum Königreich Polen (1996) und zu Galizien (2004) die Präsenz des Namens in lokal angepassten Formen in slawischen Registern belegen [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und des Jiddischen].

Es ist auch eine ergänzende Hypothese zu erwähnen, die vorsichtig und oft von Onomastikern formuliert wird: Bestimmte Namen der „Königlichkeit" könnten sich auf die Kultur von Purim beziehen, einem Fest, bei dem man einen „König" oder „Prinz" des Karnevals bestimmte, oder auf Spitznamen der Gemeinschaftssozialität. Diese Lesart bleibt jedoch im Bereich der allgemeinen Analyse von Festnamen, und kann ohne eigene Dokumentation einer bestimmten Familie Prinz nicht zugeordnet werden.

Schließlich darf man anmerken, dass der Name in seiner Transparenz selbst eine Ironie birgt, die nicht ohne Bedeutung ist. Dort, wo die kaiserliche Verwaltung glaubte, eine fiktive Hierarchie in Stein zu meißeln, bot sie unwissend Familien ohne Vermögen und ohne Adel eine tragbare Formel der Würde. Generationen später würde Joachim Prinz, geboren im unbekannten schlesischen Dorf Burkardsdorf, diesen Fassadentitel in echte Statur verwandeln — nicht durch Erbschaft, sondern durch Werk und Engagement.

Um das Auftreten des Namens Prinz zu verstehen, muss man sich in die große Bewegung der Zuweisung erblicher jüdischer Familiennamen zurückversetzen. Vor dem Ende des 18. Jahrhunderts identifizierten sich die meisten aschkenasischen Juden durch einen Vornamen, gefolgt vom Vornamen des Vaters (« Yaakov ben Moshe »), eventuell ergänzt durch einen Ortsnamen oder einen Spitznamen. Die administrative Modernität der Nationalstaaten revolutionierte diesen Gebrauch.

Das Toleranzedikt und die nachfolgenden Maßnahmen Joseph II. zwangen die Juden der Habsburgergebiete — darunter Galizien — ab 1787, einen festen und germanischen Familiennamen anzunehmen. Preußen folgte 1812, das Zarenreich stufenweise nach 1804 und dann 1835 für den Ansiedlungsrayon. In diesem Rahmen trugen Beamte die Namen in die Register ein, manchmal gegen Zahlung, manchmal nach inoffiziellen Tarifen, bei denen « schöne » Namen — Blumen, Edelsteine, Titel — teurer waren als Namen, die aus einem Beruf oder einem Ort stammten. Genau diesen Kontext rekonstruieren die Wörterbücher von Beider Region für Region, indem sie Steuerlisten, Rekrutierungslisten und Volkszählungen miteinander abgleichen [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands].

Der Name Prinz fügt sich in diese Verwaltungsgeschichte ein. Seine Germanität selbst situiert ihn im Bereich des deutschen Kultureinlusses: eigentlich deutschsprachiger Raum, Böhmen-Mähren, österreichisches Galizien und in der Folge die polnischen und russischen Regionen, in denen das Deutsche als Prestigesprache der Verwaltung fungierte. Diese Periode war auch die einer intensiven Zirkulation messianischer und politischer Ideen in der jüdischen Welt Mitteleuropas, deren Atmosphäre Martin Buber durch die chassidische Chronik der napoleonischen Ära eingefangen hat — geistiger Hintergrund der Generationen, die damals ihre modernen Namen erhielten [Buber, Gog und Magog, 1958].

Dieser administrative Kontext zwingt auch zu einem Blick darauf, was er über die im Spiel befindlichen Werte offenbart. Die Verpflichtung, einen einzigen und erblichen Namen anzunehmen, wurde von vielen jüdischen Familien als ein Affront gegen die traditionelle Gemeinschaftsordnung erlebt, die auf biblischer Genealogie und mündlicher Übertragung von Gedächtnisnamen (shem zikaron) basierte. Indem sie sich dieser äußeren Forderung unterwarfen und — wenn sie die Möglichkeit hatten — einen Namen wählten, der eine gewisse Würde ausdrückte — Prinz anstelle eines erniedrigenden Spitznamens —, brachten bestimmte Familien bereits eine Form von Engagement im öffentlichen Leben und ein besonderes Verhältnis zum Gesetz zum Ausdruck, in diesem Fall zum Gesetz des Staates, das sie von der Halakha zu unterscheiden wussten, ohne es jedoch abzulehnen.

Die geografische Verbreitung der Träger des Namens Prinz deckt sich mit dem Gebiet der onomastischen Germanisierung. Er begegnet uns in den Gemeinden Deutschlands, Österreichs, Böhmens und Mährens, sowie in Galizien und in den angrenzenden polnischen und russischen Provinzen, wo die Schreiber ihn manchmal in kyrillischen Zeichen transkribierten, bevor er in lateinischen Zeichen zurücktranskribieret wurde. Die Formen Printz und Princ bezeugen diese aufeinanderfolgenden orthografischen Anpassungen, ein banales Phänomen für germanische Namen, die durch slawische Kanäle und dann bei der Auswanderung durch anglophone Zivilstandsbeamte gingen.

Es ist hier angebracht, Maß zu halten: Das Vorhandensein desselben Familiennamens in mehreren Ländern beweist keineswegs eine genealogische Verwandtschaft. Wie Onomastiker ständig betonen, konnte ein so weit verbreiteter Ziername wie ein Fürstentitel unabhängig voneinander Dutzenden von Familien ohne Blutsverwandtschaft verliehen werden. Die Rekonstruktion einer bestimmten Prinz-Linie erfordert daher eigenständige Dokumentationsarbeit — Geburtsurkunden, Eheverträge (ketubot), Gemeineregister — und kann nicht allein aus dem Namen hergeleitet werden. Deshalb gehört dieses Kapitel zum Wahrscheinlichen: es beschreibt eine wahrscheinliche Verteilung, die aus onomastischen Indizien abgeleitet wird, nicht eine belegte Abstammung.

Die große Wanderungswelle von 1881–1924, die Hunderttausende von Juden aus Mittel- und Osteuropa nach Nordamerika, Westeuropa und das Ottomanische beziehungsweise mandatarische Palästina führte, zerstreute die Träger des Namens Prinz in die ganze Welt und fixierte oft die Schreibweise, wie sie im Ankunftshafen notiert worden war. Schlesien — Heimatprovinz von Joachim Prinz — gehört zu diesem geografischen Gefüge: Provinz des Deutschen Reiches an der Wende des 19. Jahrhunderts, beherbergte sie jüdische Gemeinden, die im deutschsprachigen Bürgerleben verwurzelt waren, unterworfen denselben Spannungen zwischen Integration und Identität wie ihre Glaubensbrüder in Breslau, Frankfurt oder Wien.

Wenn der Name Prinz heute international bekannt ist, so verdankt er das vor allem einer Schlüsselpersönlichkeit des 20. Jahrhunderts: dem Rabbiner Joachim Prinz (1902-1988). Geboren am 10. Mai 1902 in Burkardsdorf bei Oppeln in der preußischen Schlesien, studierte er an der Universität Gießen — wo er promovierte — und am Jüdisch-Theologischen Seminar in Breslau. In den 1920er Jahren wurde er Rabbiner in Berlin, wo er eine kraftvolle Predigttätigkeit ausübte, die die deutsche jüdische Gemeinde vor der Illusion der Assimilation und der aufsteigenden Nazi-Bedrohung warnte. Als überzeugter Zionist wurde er mehrfach von der Gestapo behelligt, bevor er 1937 in die Vereinigten Staaten auswanderte.

Nach seiner Niederlassung in Newark, New Jersey, wurde er einer der einflussreichsten reformierten Rabbiner Amerikas und präsidierte den American Jewish Congress. Sein Engagement beschränkte sich nicht allein auf die jüdische Sache: als Wegbegleiter der Bürgerrechtsbewegung sprach er beim Marsch auf Washington am 28. August 1963 auf, unmittelbar vor Martin Luther Kings Rede I Have a Dream, und zog eine prägende Parallele zwischen der jüdischen Erfahrung der Verfolgung und dem Kampf der Afroamerikaner gegen die Segregation. Diese Episode, umfassend dokumentiert durch Presse und Archive der Bewegung, macht Joachim Prinz zu einer lebendigen Brücke zwischen der Erinnerung an jüdische Exil und dem universellen Kampf um Menschenwürde — ein Thema, das Baers Überlegungen zur moralischen Berufung der Diaspora berührt [Baer, Galout, 2000].

In seinen posthum unter dem Titel Rebellious Rabbi veröffentlichten Memoiren erinnerte sich Prinz, dass die jungen Generationen seiner Gemeindeglieder — zunächst in Berlin, dann in Newark — nicht so sehr « in die Synagoge gehen » wollten als vielmehr « zu Prinz gehen », ein Zeichen eines Rabbinats, das weniger auf Theologie als auf Engagement im Leben des Volkes gründete. Dieses nationalistische und charismatische Temperament, das seine Stärke wie seine Besonderheit ausmachte, drückte sich bereits 1934 vollständig in Wir Juden aus.

Die Existenz dieser bedeutenden Persönlichkeit zeigt auch, wie sehr ein « fürstlicher » Schmuckname, gewählt oder auferlegt in der Anonymität kaiserlicher Behörden, schließlich mit echter moralischer Statur getragen werden konnte — eine Umkehrung, deren Beispiele die jüdische Geschichte reichlich bietet.

Der Essay, sein Kontext, seine Kühnheit

1934 veröffentlichte Joachim Prinz in einem Deutschland, das der Nationalsozialismus gerade übernommen hatte, bei dem Berliner Verleger Erich Reiss einen Essay mit dem Titel Wir Juden. Das Buch erschien nur ein Jahr nach Hitlers Machtübernahme, während die legale Verfolgung der deutschen Juden sich organisierte und die verunsicherte jüdische Gemeinde versuchte zu verstehen, was mit ihr geschah. Die verlegerische Geste war in sich selbst mutig: Ein Manifest in deutscher Sprache in Berlin zu veröffentlichen, das die jüdische Eigenheit genau in dem Moment bekräftigte, in dem das Regime diese Eigenheit zu Zwecken des Ausschlusses und der Vernichtung definieren wollte.

Wir Juden wurde schnell ein Bestseller unter den zutiefst demoralisierten deutschen Juden. Sein Erfolg erklärt sich nicht nur aus den Umständen, sondern aus der intellektuellen Radikalität seines Anliegens: Prinz argumentierte darin, dass der Aufstieg des Nazismus den Zusammenbruch des Liberalismus und der Assimilation als Lösungen für die „Judenfrage" offenbarte. Dort, wo Jahrzehnte der Emanzipation den Juden ihre Integration in die europäischen Nationen versprochen hatten, demonstrierte das Dritte Reich durch die Brutalität des Gesetzes, dass dieses Versprechen leer war — und dass die Juden, die daran glauben wollten, sich selbst verloren hatten, ohne deswegen akzeptiert zu werden.

Die Kritik an der Emanzipation

Die zentrale These von Prinz in Wir Juden war eine radikale Kritik an der jüdischen Emanzipation seit ihren Anfängen im 18. Jahrhundert. Es ging nicht um eine Ablehnung der Moderne, sondern um eine bittere Feststellung: Indem deutsche Juden sich in den umgebenden nationalen Kulturen aufzulösen suchten, hatten sie ihre eigene Identität geopfert, ohne den Schutz zu erlangen, den sie erhofften. Prinz beschrieb diese Entwicklung als eine Form kollektiver Entfremdung — eine Entfernung von den Quellen des Judentums, die Generationen der Integration möglich gemacht und sogar gefördert hatten. In seinen Augen lag der Fehler nicht darin, unter den Nationen leben zu wollen, sondern darin, geglaubt zu haben, dass dies erforderte, das auszulöschen, was man war.

Diese Diagnose war im zionistischen Denken nicht neu — Herzl, Pinsker und Ahad Ha'am hatten sie vor ihm formuliert — aber Prinz verlieh ihr eine Dringlichkeit und Offenheit, die sich seine Zeitgenossen kaum zu wünschen trauten. Er kritisierte offen die Strategie derjenigen, die angesichts des wachsenden Antisemitismus versuchten, sich selbst zu vergessen, statt ihre Zugehörigkeit zu behaupten. Der Essay verlangte von den Juden, dass sie überwanden, was er die Versuchung nannte, sich „zu verstecken und zu kriechen", dass sie sich selbst und der Welt als Mitglieder einer jüdischen Nation eingestanden, und dass sie diese Zugehörigkeit mit Stolz statt Scham geltend machten.

Stolz als Widerstandsakt

Nicht ohne Echo hallte Prinz' Wort im Berlin von 1934 wider. Der Redakteur Robert Weltsch hatte bereits im April 1933 in der Jüdischen Rundschau seinen berühmten Aufruf „Tragt ihn mit Stolz, den gelben Fleck!" gestartet und forderte die Juden auf, das Zeichen der Schande würdevoll umzukehren. Wir Juden stand in derselben Bewegung: Angesichts der Gewalt der Ausgrenzung nicht mit Unterwerfung zu antworten, sondern mit ruhiger und entschlossener Selbstbehauptung. Es ist hier, in diesem Kontext der Verfolgung, dass der Wert der Würde — kavod auf Hebräisch — seine volle Bedeutung entfaltete.

Die jüdische Tradition hat seit den Propheten diese Form individueller Demut geschätzt, die nicht Erniedrigung ist, sondern rechtes Maß seiner selbst. Prinz verkörperte es anders: Indem er sich weigerte, dass der antisemitische Druck ihn zu einem schämenden Juden machte, drückte er eine Auffassung von Würde aus, die von innen heraus entstand, nicht aus äußerer Anerkennung. Diese Umkehrung — in der Ablehnung selbst die Kraft zur Selbstbehauptung zu finden — gehört zu einer langen jüdischen Geschichte, die Baer als die Fähigkeit der Diaspora beschrieben hat, das Exil in einen Ort des Zeugnisses zu verwandeln [Baer, Galout, 2000].

Der Aufruf zur Auswanderung nach Palästina

Wir Juden enthielt auch einen praktischen und dringenden Aufruf: Deutschland zu verlassen und nach Palästina zu gehen. Prinz forderte seine Glaubensgenossen auf, der nationalsozialistischen Verfolgung durch Auswanderung zu entkommen, und sah im Zionismus nicht nur eine nationale Ideologie, sondern eine Notwendigkeit unmittelbarer Überlebensfähigkeit. Diese Botschaft war eine der wichtigsten und umstrittensten unter den jüdischen Büchern, die in der Nazizeit veröffentlicht wurden. Umstritten, weil sie diejenigen verletzten, die noch an eine Zukunft in Deutschland glaubten; wichtig, weil sie die Katastrophe antizipierte, die die Ereignisse bestätigen sollten.

Prinz selbst wurde 1937 aus Deutschland vertrieben und ging in die Vereinigten Staaten. Die Kohärenz zwischen Buch und Leben — der Mann, der „geht" gesagt hatte und selbst gegangen war — verlieh ihm eine moralische Autorität, die nichts anfocht. Dieses Anliegen um die Überlebensfähigkeit des Volkes als oberster Wert, dieses pikouah nefesh — der Imperativ, Leben zu retten, der jeden anderen Gesichtspunkt in der jüdischen Rechtsauffassung überwiegt — war das ethische Rückgrat von Wir Juden.

Die Rezeption und das Erbe des Essays

Die Resonanz des Werkes überschritt weitaus die deutschen Grenzen. Jugoslawische, amerikanische und palästinensische Zionisten bezogen sich darauf. Einer von ihnen notierte, dass das Lesen von Wir Juden eine „Offenbarung" gewesen war: Es teilte die Kritik an der Entfremdung der Juden vom Judentum, die Forderung, dass sich Juden selbst als Mitglieder einer Nation bekannten, und den Aufruf, ihren Stolz zu entdecken. Der Essay war somit über den deutschen Kontext hinaus ein Referenztext für eine ganze Generation von Zionisten, die versuchte, eine Antwort auf die Krise des europäischen Judentums zu formulieren.

Es ist jedoch angebracht, die Schatten nicht zu übersehen, die das Werk gleichzeitig trägt. Die Radikalität von Prinz' Kritik an der Assimilation führte ihn in bestimmten Passagen von Wir Juden zu mehrdeutigen Formulierungen über die Trennung zwischen Juden und Nichtjuden, denen seine Gegner — und später auch einige Historiker — eine scharfsinnige kritische Lektüre unterwarfen. Die Ehrlichkeit der Darstellung erfordert es, auf diese Spannung hinzuweisen: zwischen der Notwendigkeit der Identitätsaffirmation und dem Risiko, dass diese Affirmation die Kategorien übernimmt, die der herrschende Nationalismus mit gefährlichen Konnotationen aufgeladen hatte. Prinz selbst differenzierte in seinen späteren amerikanischen Schriften seine Gedanken und entwickelte sie weiter — ein Zeichen dafür, dass er niemals ein erstarrter Ideologe war, sondern ein Denker im Dialog mit seiner Zeit.

Jede Familie Prinz bewahrt wie alle anderen Lignagen eine eigene Erinnerung: Ursprungserzählungen, Erinnerungen an ein galizisches Dorf oder eine Berliner Straße, mündliche Überlieferung, die dem Namen manchmal eine ehrende Bedeutung anheftet — « wir würden von einer Familie von Notabeln abstammen », « der Name würde an einen hervorragenden Vorfahren erinnern ». Diese Erzählungen gehören zum Register der weitergegeben Erinnerung und verdienen Respekt und Aufzeichnung. Doch der Historiker muss sie gegen das Archiv abwägen.

Hier antworten sich Überlieferung und Dokument — manchmal bestätigen sie sich gegenseitig, oft relativieren sie sich. Der Glaube an eine adlige Herkunft prallt auf die nunmehr gut belegte Tatsache auf, dass Titel-Namen administrative Schöpfungen ohne Nobilitätskraft waren [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Jiddisch-Deutschen]. Umgekehrt bewahrt die Familiengedächtnis manchmal Toponyma oder wiederkehrende Vornamen, die nur die Kreuzung mit den Registern zu validieren gestattet. Die sefardische Genealogiemethode wie die aschkenasischen Arbeiten Beiders laden dazu ein, jede mündliche Aussage als zu überprüfende Hypothese zu behandeln, nie als Beweis. Dieses Kapitel ist daher von Natur aus eine Schnittmenge: das empfangene Wort und die bewahrte Schrift passen sich hier gegenseitig an, ohne dass das eine das andere aufhebt.

Schließlich ist Vorsicht geboten angesichts von Homonymien: mehrere Familien Prinz ohne Verbindung können einen gemeinsamen « Ursprung » für sich in Anspruch nehmen, und es wäre falsch, verschiedene Äste in eine einzige Linie zusammenfließen zu lassen nur weil der Patronym gemeinsam ist. Die Figur von Joachim Prinz selbst veranschaulicht dieses Risiko in umgekehrter Hinsicht: seine Berühmtheit ist so groß, dass jede Familie Prinz versucht sein könnte, sich an sein Erbe anzuschließen, während doch die Onomastik die größte Zurückhaltung zu diesem Punkt gebietet. Sein Gedächtnis zu ehren bedeutet nicht, seine Verwandtschaft ohne Beweis in Anspruch zu nehmen.

Die Übermittlung der Erinnerung — zikaron — ist in der jüdischen Überlieferung eine Verpflichtung an sich, unabhängig vom Ruhm des Erinnerten. Was das Große Buch hier zu verzeichnen sich bemüht, ist weniger ein sicheres genealogisches Stammbaum als eine bewohnte Erinnerung: die eines Namens, der durch Jahrhunderte, Verwaltungen und Grenzen hindurch getragen wurde und der schließlich, in mindestens einem Menschen, mit einer echten Größe zusammentraf.

Der Name Prinz verdichtet in drei Silben einen Teil der jüdischen Geschichte Mitteleuropas: die Verwaltungszwänge der Imperien, die erzwungene Kreativität von Familien, die sich benennen mussten, die kulturelle Germanität einer verschwundenen Welt und dann die große Migrationsdispersal des 20. Jahrhunderts. Ein Fürstentitel ohne Fürstentum, der daran erinnert, dass sich jüdische Identität in der Diaspora oft aus entlehnten, neu investierten und schließlich bewohnten Wörtern konstruierte.

Ihre Etymologie ist etabliert; ihre geografische Verbreitung ist wahrscheinlich und aus onomastischen Indizien ableitbar; ihre Familienmemoria gehört zum Überlieferten, das ständig gegen das Archiv abzuwägen ist. Die Gestalt Joachim Prinz' — und noch mehr das Werk, das Wir Juden darstellt — fügt diesem Porträt eine zusätzliche Dimension hinzu: die eines Denkens, das in Dringlichkeit und Verfolgung geschmiedet wurde und die Krise des europäischen Judentums mit Klarheit zu benennen wusste und nicht mit Rückzug, sondern mit Affirmation antwortete.

Was diese Lignée vor allen anderen am besten ausgedrückt hat, ist Würde als Widerstandsakt — das, was die jüdische Tradition kavod nennt, die Achtung, die jedem Menschen zusteht und die man sich selbst zunächst schuldig ist. Würde angesichts der imperialen Verwaltungen, die ihre Namen aufzwangen. Würde angesichts des Nazi-Regimes, das Juden als unterlegene Rasse definieren wollte, und dem Wir Juden antwortete: Wir definieren uns selbst, wir sind eine Nation, und wir sind stolz darauf. Würde schließlich im Einsatz für die Afroamerikaner 1963, als Joachim Prinz die jüdische Erfahrung der Erniedrigung zum Grund machte, sich an die Seite der Unterdrückten einer anderen Geschichte zu stellen — dieses Verhältnis zum Fremden, zum Anderen, zum Ausgeschlossenen ausdrückend, das die Torah befiehlt, indem sie sechsunddreißigmal, sagt der Talmud, daran erinnert, dass « ihr Fremdlinge in Ägypten wart ».

Diese Verschlingung von singularem Schicksal und kollektivem Gedächtnis Israels — eine Lignée, ein Name, ein Mann, ein in einer zur Todeshauptstadt gewordenen Hauptstadt veröffentlichtes Buch — ist genau das, was die jüdische Tradition in ihrem weitesten Sinn kiddoush hashem genannt hat: den Namen heiligen durch die Rechtheit der Handlung und den Mut des Wortes. Dem Geist von Baer und Buber treu, wollte dieses Große Buch Dokumentgenauigkeit und Gedächtnistreue zusammenhalten, ohne die Schweigen der Geschichte je durch Erfindung zu füllen [Baer, Galout, 2000] [Buber, Gog et Magog, 1958].