Familie Podemski

Der Familienname Podemski lässt sich zunächst als sprachliches Phänomen lesen. Die onomastische Forschung von Alexander Beider hat gezeigt, dass die große Mehrheit der jüdischen Familiennamen in Polen sich erst spät herausbildete, begünstigt durch die Zivilstandsregister-Dekrete, die von den Mächten auferlegt wurden, die Polen Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts untereinander aufteilten [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est]. Vor dieser administrativen Verpflichtung bezeichneten sich Juden durch hebräische Patronyme — ben, Sohn des — und durch Bezug auf den Ort. Das Suffix -ski, das sowohl im Adel als auch in der jüdischen Bevölkerung gebräuchlich war, kristallisierte dann zu einem Erbnnamen, was zuvor lediglich eine Herkunftsbezeichnung war: Podemski, „der aus Podem-, aus Podębie" oder einer benachbarten Ortschaft, die auf einer ähnlichen Wurzel gebildet ist.

Diese toponymische Ableitung ist kein gelehrtes Detail. Sie zeigt, dass die Familie sich durch den Ort dachte und benennen ließ, der ihr Leben bezeugt hatte — eine territoriale Verwurzelung, die dem allzu einfachen Bild eines Judentums ohne Land widerspricht. Der jiddische und der polnische Name antworten einander hier: die jüdische Volkssprache Mitteleuropas, dieses Jiddisch, dessen Geschichte Jean Baumgarten als die einer „umherirrenden Sprache" nachgezeichnet hat, die aus der Begegnung zwischen germanischem Substrat, Hebräisch und slawischen Sprachen entstanden ist, trug in ihrem Innersten die Erinnerung an diese aufeinanderfolgenden Wanderungen und Sesshaftwerdungen [Baumgarten, 2002]. Der Familienname Podemski, im Polnischen gebildet, aber von einer jiddischsprachigen jüdischen Familie getragen, verkörpert genau diese doppelte Zugehörigkeit: eingebunden in die polnische Geographie, unterschieden durch Glauben und Liturgiesprache.

Das ist bereits, in der Schlichtheit eines Namens, eine Form der Treue gegenüber dem Verhältnis zum Fremden, das die jüdische Tradition ins Herz ihres Gesetzes stellt: Die Familie, die sich nach dem Ort ihres Exils benennt, erkennt an, dass sie zugleich von hier und von anderswo ist, Gast und Bewohnerin, gemäß dem wiederholt ausgesprochenen Gebot, den Fremden zu lieben, „denn ihr seid Fremde gewesen im Land Ägypten".

Um zu verstehen, woher eine Familie wie die Podemski stammt, muss man über Polen hinaus zu den Gründungsgemeinschaften von Ashkenaz zurückgehen. Die Arbeiten von Michael Toch zur Wirtschaftsgeschichte der europäischen Juden zeigen, dass die jüdische Präsenz in Mitteleuropa, zunächst dünn gesät in der Spätantike und im frühen Mittelalter, sich allmählich um Handel, Kredit und Handwerk herum strukturierte, in einem Netz von Städten und Ortschaften entlang des Rheins und später der Donau [Toch, 2013]. Aus diesen rheinischen Zentren — Mainz, Worms, Speyer — erwächst eine religiöse Kultur, deren Kraft Jeffrey Woolf beschrieben hat: die Entstehung von „heiligen Gemeinschaften", der kehillah, in der das Alltagsleben, die Synagoge, das rabbinische Gericht und die gegenseitige Solidarität ein untrennbares Gewebe bildeten [Woolf, 2015].

In diesem Schmelztiegel werden jene Tugenden geprägt, die die Wanderung nach Osten begleiten sollten. Ephraim Kanarfogel hat die Tiefe der intellektuellen und rabbinischen Kultur des mittelalterlichen Ashkenaz beleuchtet, in der das Studium des Gesetzes nicht das Vorrecht einer geschlossenen Elite war, sondern das kollektive Bewusstsein durchdrang [Kanarfogel, 2013]. Elisheva Baumgarten hat ihrerseits gezeigt, wie sehr die Frömmigkeit im unmittelbaren Alltag gelebt wurde — von Männern wie von Frauen, in den gewöhnlichen Gesten der Observanz, der Körperpflege, der Wohltätigkeit und der Trauer [Baumgarten, 2014]. Diese Frömmigkeit des Alltags und diese Fürsorge für den anderen, geerbt vom rheinischen Ashkenaz, bilden das unsichtbare Erbe, das Familien wie die Podemski mit ihren Truhen und Büchern in die polnischen Ebenen trugen.

Die großen Synthesen von Haym Soloveitchik haben gezeigt, wie sehr sich die ashkenasische Halacha auf einer subtilen Verbindung zwischen dem überlieferten Text und der gelebten Gewohnheit, dem minhag, aufgebaut hat — einer normativen Kraft, die die Gemeinschaften als heilig betrachteten [Soloveitchik, 2014]. So war die Auffassung vom jüdischen Recht in dieser Welt niemals eine Abstraktion: Sie war das Gerüst eines gemeinsamen Lebens. Die Linie Podemski, wie jede polnisch-jüdische Familie, erbt diese Weise, aus dem religiösen Recht eine Kunst des Zusammenlebens zu machen.

Polen war vom späten Mittelalter bis in die Neuzeit die große Zuflucht der östlichen Ashkenaz. Angezogen durch die von den Herrschern gewährten Privilegien und durch Urkunden geschützt, errichteten die Juden dort ein Gemeinschaftsnetzwerk von einer in Europa beispiellosen Dichte. Alan Levenson erinnert in seiner Synthese der jüdischen Geschichte daran, dass Polen-Litauen zum demographischen und geistigen Zentrum des aschkenasischen Judentums wurde, Sitz des Va'ad Arba Aratsot, des Rates der Vier Länder, einer vollendeten Form gemeinschaftlicher Autonomie [Levenson, 2012]. In diesem Rahmen erhält eine nach einem polnischen Ort benannte Familie ihren Sinn: Die Podemski gehören zum gewöhnlichen Gefüge dieser Gemeinschaften — weder Fürsten noch Geächtete, sondern Mitglieder einer kehillah, die ihre Schulen, ihre Gerichte und ihre Wohltätigkeit verwaltete.

Denn die polnische Gemeinschaftsstruktur beruhte auf einer Forderung: der Beteiligung am kollektiven Leben. Jede Familie trug nach ihren Möglichkeiten zu den Solidaritätsinstitutionen bei — die tsedaka für die Armen, die hevra kadisha für die Toten, der heder für die Kinder. Diese Organisation, unmittelbare Fortsetzung der von Woolf beschriebenen mittelalterlichen heiligen Gemeinschaften, machte aus der Wohltätigkeit keine freiwillige Almosengabe, sondern eine Gerechtigkeitspflicht [Woolf, 2015]. Der Name Podemski, auch wenn er uns kein herausragendes rabbinisches Archiv hinterlassen hat, geht in dieser treuen Menge auf, deren größte Tugend es eben war, Generation für Generation die Einrichtungen der gegenseitigen Fürsorge zu erhalten.

Man muss hier einen Teil des Dunkels anerkennen: Die verfügbaren Dokumentenquellen erlauben es nicht, für die Linie Podemski vor der Epoche der Namensfixierung eine präzise Abstammungskette zu rekonstruieren. Diese archivistische Zurückhaltung ist die der meisten gewöhnlichen jüdischen Familien Polens, deren Geschichte sich eher in den Gemeinderegistern und auf Grabsteinen als in den großen Erzählungen niedergeschlagen hat. Die Redlichkeit des Großen Buches gebietet es, dies zu sagen: Was wir über die Lignée wissen, wissen wir vor allem durch die Welt, die sie geteilt hat.

Die Neuzeit stellt die polnischen und mitteleuropäischen Juden an den Schnittpunkt von Wirtschaft und Wissen. Daniel Jutte hat diese Welt erkundet, in der Juden, Christen und Gelehrte in der „Ökonomie der Geheimnisse" miteinander tauschten — Heilmittel, Techniken, Alchemie, praktisches Wissen —, was manche von ihnen zu begehrten Vermittlern zwischen den Kulturen machte [Jutte, 2015]. Wirtschaftliches Handeln und wissenschaftliches Wissen waren nicht voneinander getrennt: Der jüdische Kaufmann, der Geldverleiher, der Arzt oder der Handwerker nahmen an einem Wissenskreislauf teil, der konfessionelle Grenzen überschritt.

Diese Eingliederung hatte ihre Größen und ihre Gefahren. Yair Mintzker hat in seiner Studie über den Prozess und die Hinrichtung von Joseph Süss Oppenheimer die Zerbrechlichkeit der Stellung des „Hofjuden" aufgezeigt, dessen wirtschaftlicher Erfolg jederzeit in eine Anklage umschlagen konnte [Mintzker, 2017]. Gewöhnliche jüdische Familien — und man darf die Podemski vernünftigerweise dazu zählen, deren ortsgebundener Name eher auf eine Existenz in einem Marktflecken oder einer Kleinstadt als an einem Fürstenhof schließen lässt — lebten eine bescheidenere und sicherere Variante dieser Eingliederung: der Nahhandel, das Handwerk, der lokale Geldverleih, das Gastwirtschaftswesen, allesamt Berufe, auf die die Gesellschaft des Ancien Régime die Juden häufig verwies.

In diesen Berufen äußerte sich eine stille, aber wesentliche Tugend: die Gerechtigkeit im Tausch, die Redlichkeit bei Maß und Gewicht, die die Halakha zur religiösen Pflicht erhebt. Edward Fram, der die Gerichtsbücher des Rabbiners Hayyim Gundersheim in Frankfurt herausgegeben hat, hat veranschaulicht, wie die rabbinischen Gerichte Tag für Tag Handels-, Ehe- und Nachbarschaftsstreitigkeiten nach einem gelebten Recht regelten, das auf Billigkeit und sozialen Frieden bedacht war [Fram, 2012]. Maoz Kahana, der den Übergang der halakhischen Schriftkultur von Prag nach Presbourg nachgezeichnet hat, hat gezeigt, wie sehr dieses Gesetz sich einer sich wandelnden Welt anzupassen vermochte, ohne seine Grundsätze zu verleugnen [Kahana, 2015]. Die Linie Podemski gehört als jüdische Familie des polnisch-deutschen Raumes zu jener Welt, in der die Auffassung des Gesetzes bis in die alltäglichsten Transaktionen hinein prägend wirkte.

Die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert war für die Juden Polens und Mitteleuropas eine Zeit des Aufbruchs. Delphine Bechtel hat diese „jüdische kulturelle Renaissance" analysiert, die zwischen 1897 und 1930 die jüdische Sprache, Literatur und das jüdische Nationalbewusstsein neu erfand — von der Erneuerung des Jiddischen und des Hebräischen bis hin zu politischen und künstlerischen Bewegungen [Bechtel, 2002]. Eine Familie wie die Podemski, die einen polnischen Namen trägt, aber der aschkenasischen Welt entstammt, befindet sich genau an diesem Kipppunkt, wo die traditionelle Zugehörigkeit auf die Möglichkeiten und Spannungen der Moderne trifft.

In diesem Kontext verweist der Referenzeintrag darauf, dass der Familienname Podemski von jüdischen Persönlichkeiten getragen wurde [Q36922213 — Wikidata]. Dieser Hinweis, so knapp er auch ist, bezeugt, dass die Lignée in der Zeitgeschichte Persönlichkeiten hervorgebracht hat, die sichtbar genug waren, um in biographischen Verzeichnissen eine Spur zu hinterlassen. Er fügt sich damit in die weitreichende Emanzipationsbewegung und den Zugang zur Öffentlichkeit ein, die so viele Juden aus Mittel- und Osteuropa in die Literatur, die Wissenschaften, die Künste und das bürgerliche Leben geführt hat.

Dieser Eintritt in die Moderne trägt einen eigenen Wert: den Beitrag zum Denken und zum Wissen — literarisch, wissenschaftlich, künstlerisch —, den die von Bechtel beschriebene Renaissance in einem neuen Ausmaß ermöglicht hat [Bechtel, 2002]. Die Familie Podemski, indem sie Persönlichkeiten in das jüdische öffentliche Leben einbrachte, nimmt teil an dieser Einbindung in das kollektive Leben, das nun auf die Nationen ausgedehnt wurde, in denen die Juden lebten. Der vom polnischen Ort ererbte Name wird sodann zum Namen eines Bürgers, eines Schöpfers, eines Akteurs des Jahrhunderts.

Keine Geschichte einer polnisch-jüdischen Familie kann die Katastrophe des 20. Jahrhunderts verschweigen. Polen, das demographische Herz des aschkenasischen Judentums, war zugleich der Epizentrum seiner Vernichtung. Familien mit Namen wie Podemski wurden, gemeinsam mit den gesamten Gemeinden, in die Auslöschung jener Welten hineingezogen, die die vorangegangenen Kapitel beschrieben haben: die kehillah, den heder, das rabbinische Gericht, die Synagoge im Städtchen. Die historische Redlichkeit gebietet festzustellen, dass das Schweigen der Archive über viele Zweige dieser Familien häufig das Schweigen der Vernichtung selbst ist.

Angesichts dieses Abgrunds bleibt als Tugend die Mémoire — zakhor, „erinnere dich", das grundlegende Gebot Israels. Die Geschichte eines Namens wie Podemski, selbst nur bruchstückhaft, zu rekonstruieren ist Teil dieser Pflicht: einer Lignée ihren Platz in der langen Kette der Generationen zurückzugeben. Die großen Synthesen, von Levenson bis Toch, stimmen darin überein, dass diese Gedächtniskontinuität der Faden ist, der die mittelalterlichen rheinischen Gemeinden mit den Juden des modernen Polen verbindet, jenseits aller Brüche [Levenson, 2012] [Toch, 2013].

Hier antworten sich Tradition und Archiv. Wo das Archiv schweigt, tritt die überlieferte Erinnerung an seine Stelle — die Familienerzählungen, die eingemeißelten Namen, die in Registern bewahrten Familiennamen — und bezeugt, dass die Lignée existiert hat, dass sie nach dem Gesetz gelebt und zum Leben ihres Volkes beigetragen hat. Das ist der eigentliche Sinn dieses Großen Buches: das, was das Dokument belegt, und das, was die Erinnerung bewahrt, zusammenzuhalten.

Am Ende dieses Weges erschließt sich die Linie Podemski weniger als eine Abfolge illustrer Gestalten — die die Quellen, ehrlich gesagt, nicht im Einzelnen rekonstruieren lassen — denn als ein Faden, der sich durch die Geschichte des aschkenasischen und polnischen Judentums spannt. Einem Ort entsprungen, dessen Namen sie trägt, geformt durch das Jiddische und durch die Loi, eingebettet in die Berufe und Institutionen der kehillah, hat sie das Schicksal jener stillen Scharen geteilt, die die unaufdringliche Größe der jüdischen Welt Osteuropas ausmachten.

Von all den Tugenden, die diese Erzählung an die Oberfläche gebracht hat — die Gerechtigkeit des Austauschs, die Frömmigkeit des Alltags, das Wissen, der Beitrag zum modernen Denken —, ist jene, die die Linie Podemski am vollständigsten verkörpert hat, die Einbindung in das kollektive Leben: diese Verwurzelung einer Familie in einer Gemeinschaft, dieser Name, getragen wie eine Zugehörigkeit zu einem Ort und zu einem Volk, diese Art, durch und für die kehillah zu existieren. Darin nimmt die Linie vollständig an jener Tugend teil, die Israel durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: die Gemeinschaft zum Ort zu machen, an dem die Loi, die Nächstenliebe und die Erinnerung weitergegeben werden, und wo jeder Name, so bescheiden er auch sei, seinen Platz in der langen Treue der Generationen einnimmt.