Familie Piha

Das dokumentarische Fundament der Familie Piha beruht auf der Autorität von Samuele Schaerf, dessen Werk von 1925, I cognomi degli ebrei d'Italia, als Referenzkatalog für die jüdische Onomastik Italiens gilt. Schaerf verzeichnet Piha unter den auf italienischem Boden belegten Familiennamen und ordnet die Linie den jüdischen Familien der Halbinsel zu [Schaerf, 1925]. Diese Aufnahme in einen Referenzkatalog verleiht dem Namen einen soliden dokumentarischen Status: Es handelt sich nicht um eine späte Rekonstruktion, sondern um einen Beleg, den ein methodisch arbeitender Philologe im Gefüge der italienischen jüdischen Gemeinschaft des frühen 20. Jahrhunderts zusammengetragen hat.

Die Etymologie des Namens hingegen bewegt sich im Bereich des Wahrscheinlichen, nicht des Gesicherten. Mehrere Deutungsansätze stehen nebeneinander. Eine Hypothese führt Piha auf eine semitische Wurzel zurück — das arabische oder hebräische peh (der Mund) —, woraus sich ein beschreibender Übername entwickelt haben könnte, wie so viele mediterrane Familiennamen aus einem Spitznamen hervorgegangen sind. Ein anderer Ansatz, für kurze sefardische Namen häufig anzutreffen, sieht darin eine verkürzte oder hispanisierte Form eines älteren Namens, die sich im Zuge italienischer, iberischer und nordafrikanischer Transkriptionen wandelte. Die Schreibweise selbst — Piha, Pia, Pihha je nach Register — bezeugt diese orthographische Plastizität, die für jüdische Namen charakteristisch ist, die zwischen Sprachen und Alphabeten zirkulierten.

Diese grafische Instabilität ist keine dokumentarische Schwäche: Sie ist das Zeichen der diasporischen Mobilität selbst. Wie Robert Bonfil in seiner Studie zum jüdischen Leben im Italien der Renaissance betont hat, waren die jüdischen Gemeinschaften Italiens Kreuzungspunkte, an denen Juden unterschiedlichster Herkunft zusammentrafen — einheimische Italkim, Aschkenasen aus dem Norden und Sefarden, die nach den iberischen Vertreibungen eingewandert waren — und jeder brachte seine Namen, seine Riten und seine Schreibweisen mit. Die jüdische Gesellschaft Italiens in der Renaissance war plural, geprägt durch das Nebeneinander verschiedener Traditionen innerhalb desselben städtischen Raums [Bonfil, 1994]. Ein Name wie Piha, in Italien belegt, aber wahrscheinlich sefardischer Herkunft, veranschaulicht genau diese Schichtung.

An dieser Stelle ist eine methodische Grenze zu setzen: Da es keine einhellig anerkannte etymologische Erklärung gibt, enthält man sich der Behauptung einer einzigen Herkunft. Der Name ist als jüdisch-italienischer Familienname gesichert; seine ursprüngliche Bedeutung bleibt spekulativ.

Da der Name Piha in Italien dokumentiert ist, liefert die Geschichte der italienischen jüdischen Gemeinden den ersten verständlichen Rahmen für die Lignée. Diese Geschichte ist alt und kontinuierlich: Seit der römischen Antike präsent, erlebte das italienische Judentum in der Renaissance eine bemerkenswerte intellektuelle und wirtschaftliche Blüte, bevor die Einschließungen in die im 16. Jahrhundert eingerichteten Ghettos folgten.

Bonfil hat gezeigt, dass die Lage der italienischen Juden in der Renaissance paradox war: zugleich in die umgebenden kulturellen Dynamiken eingebunden und in einer rechtlichen und religiösen Andersartigkeit gehalten. Die Juden nahmen an der humanistischen Kultur teil, während sie die Strukturen ihres eigenen gemeinschaftlichen und religiösen Lebens bewahrten [Bonfil, 1994]. Eine Familie wie die Piha, sofern sie in dieser Welt verankert war, hätte sich zwischen der Synagoge, dem Handel und, für die Gebildeteren, dem Studium der Texte und der Herstellung von Handschriften bewegt.

Was diesen letzten Punkt betrifft, erinnern die Arbeiten von Giulia Tamani über die dekorierten hebräischen Handschriften Italiens an den außerordentlichen Reichtum der Buchkultur in den italienischen Gemeinden. Die in Italien produzierten illuminierten hebräischen Handschriften zeugen von einem hohen Grad an künstlerischer Raffinesse und einer Integration der ästhetischen Modelle der Renaissance [Tamani, 2010]. Auch wenn keine Quelle erlaubt, einem Piha die Beauftragung oder Abschrift einer bestimmten Handschrift zuzuschreiben, erhellt dieser Kontext das kulturelle Milieu, innerhalb dessen die italienisch-jüdischen Familien, einschließlich der bescheidensten, ihr Verhältnis zum heiligen Schrifttum lebten.

Die italienischen Hafenstädte, allen voran Livorno, spielten eine entscheidende Rolle bei der Aufnahme der Séfaraden. Lionel Lévy hat die Geschichte der „Nation juive portugaise" feinsinnig rekonstruiert, deren einer der bedeutendsten Pole Livorno seit dem Ende des 16. Jahrhunderts war. Livorno wurde dank der von den Médicis gewährten Privilegien zu einem wohlhabenden Zufluchtsort für sephardische und portugiesische jüdische Kaufleute, die von der Iberischen Halbinsel stammten [Lévy, 1999]. In diesem livornischen Schmelztiegel formte sich eine auf das Mittelmeer ausgerichtete sephardische italienische Identität, und durch ihn muss man zweifellos die Präsenz eines Namens wie Piha auf italienischem Boden verstehen: nicht als isolierte Tatsache, sondern als Glied der wiederhergestellten iberischen Diaspora.

Wenn das italienische Archiv den Namen fixiert, erhellt die sephardische Tradition wahrscheinlich seinen Ursprung. Die Vertreibung von 1492 zerstreute die Juden Spaniens nach Nordafrika, in das Osmanische Reich, nach Italien und in die Vereinigten Provinzen. Viele sephardische Familien tragen kurze, undurchsichtige Namen, die diese Wanderungen verformt überdauert haben. Dass der Name Piha sowohl in Italien als auch, gemäß der mémoire familiale, im nordafrikanischen Raum anzutreffen ist, spricht für einen gemeinsamen iberischen Ursprung, der sich entlang der Routen des Mittelmeerhandels entfaltete.

Lionel Lévy hat dieses Netzwerk, das Livorno mit Tunis, Amsterdam und darüber hinaus verband, meisterhaft beschrieben — einen Raum, in dem Menschen, Waren, Kapital und Familiennamen zirkulierten. Die Nation portugaise bildete ein transmediterranes und transatlantisches Netzwerk, das Livorno, Amsterdam und Tunis durch dichte familiäre und kommerzielle Bande verknüpfte [Lévy, 1999]. In diesem Netzwerk konnte ein und derselbe Name gleichzeitig in mehreren Häfen auftauchen, getragen von Zweigen eines gemeinsamen, zerstreuten Stammes. Die Geschichte Livornos zeigt, wie eine sephardische Gemeinschaft weit über die Stadt hinaus ausstrahlen konnte und ihre Familien in das gesamte Mittelmeergebiet entsandte [Lévy, 1996].

Der algerische Raum bietet ein besonders aufschlussreiches Terrain. Eliahou-Éric Botbol hat in seiner Geschichte der jüdischen Gemeinschaft von Tlemcen die Tiefe und das Alter des Judentums im westlichen Algerien aufgezeigt, wo sich einheimische Juden und sephardische Zuwanderer vermischten. Die jüdische Gemeinschaft von Tlemcen, eine der ältesten Nordafrikas, empfing nach 1492 einen Zustrom aus Spanien vertriebener Juden, die ihr religiöses und intellektuelles Leben erneuerten [Botbol, 2000]. Die rabbinischen Archive benachbarter Gemeinschaften, wie jene von Sidi Bel Abbès, bewahren die Spuren dieser in der Region verwurzelten sephardischen Familien [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].

Wir nennen diesen Abschnitt „Schnittpunkt", weil die Tradition (die den Namen mit der sephardischen nordafrikanischen Welt verbindet) und das Archiv (das ihn in Italien fixiert) einander entsprechen, ohne sich zu widersprechen: Zusammen zeichnen sie die Umrisse einer zerstreuten iberischen Familie. Der Status bleibt „wahrscheinlich": Kein Dokument verbindet bislang namentlich einen italienischen und einen algerischen Zweig der Piha. Die Hypothese ist kohärent und plausibel, jedoch nicht bewiesen.

Was taten die Piha? In Ermangelung einer eigenen Familienmonographie lässt sich diese Frage nur durch Rückschlüsse aus der allgemeinen Lage der sephardischen jüdischen Familien im Mittelmeerraum beantworten — daher der Status „wahrscheinlich" dieses Kapitels. Handel, Seehandel, Handwerk, Rabbinerwesen und Lehrtätigkeit bildeten die üblichen Tätigkeitsbereiche des jüdischen Lebens in diesen Gesellschaften.

In Livorno und den italienischen Häfen zeichneten sich die Familien der Nation durch den Fernhandel, Maklergeschäfte und Finanzwesen aus, die durch Netzwerke von Glaubensgenossen als Korrespondenten getragen wurden. Die livornischen Familien gründeten ihren Wohlstand auf den internationalen Handel, den Kredit und eine durch die Nation strukturierte gemeinschaftliche Solidarität [Lévy, 1996]. In Nordafrika war das Gefüge anders: Neben den großen Händlern bestand ein Volk aus Handwerkern, Hausierhändlern und Gelehrten. In Tlemcen organisierte sich das jüdische Leben um Synagogen, Talmudschulen und ein von Generation zu Generation weitergegebenes traditionelles Handwerk [Botbol, 2000].

Im Mittelpunkt dieses Lebens stand die Weitergabe. Die rabbinischen Archive — Ketoubot, Scheidungsurkunden, Verträge, Responsa — bilden das dokumentarische Gerüst der gemeinschaftlichen Erinnerung. Die Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès veranschaulichen, wie diese Register Ehen, Abstammungen und Streitfälle festhielten und so Namen und Bündnisse für die Nachwelt fixierten [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Genau in solchen Beständen könnte eines Tages ein namentlicher Nachweis der algerischen Piha auftauchen, der unsere wahrscheinliche Hypothese in eine gesicherte Tatsache verwandeln würde.

Die Weitergabe war nicht nur rechtlicher, sondern auch geistiger Natur. Das jüdische Denken, wie es Armand Abécassis und Léon Askénazi dargelegt haben, prägt die Identität dieser Familien in der Tiefe. Das jüdische Denken vollzieht eine Bewegung von der Wüste zur Sehnsucht, das heißt von einer Erfahrung des Mangels hin zu einer Ethik der Beziehung [Abécassis, 1987]. Und Léon Askénazi erinnerte daran, dass das Denken der jüdischen Tradition heute voraussetzt, die Treue zum überlieferten Erbe und das Erfordernis eines erneuerten Verstehens miteinander zu verbinden [Askénazi, 1999]. In diesem Horizont gaben Familien wie die Piha von Generation zu Generation mehr als ein materielles Erbe weiter: eine Art, die Welt zu bewohnen.

Jenseits der Fakten lebt eine Lignée vom Bewusstsein, das sie von sich selbst hat. Dieses Kapitel gehört bewusst der überlieferten Erinnerung an, nicht dem Archiv: Es befragt, was es für eine Familie wie die Piha bedeutet, dem jüdischen Volk in der langen Dauer des Exils anzugehören.

Die mittelalterliche jüdische Philosophie, die Colette Sirat anhand von Manuskripten erforscht hat, zeigt, wie sehr die Reflexion über Identität, Exil und Erlösung die Kultur der sephardischen Gemeinschaften durchdrang. Die jüdische Philosophie des Mittelalters entfaltet sich in den Manuskripten als lebendige Tradition, in der die metaphysische Spekulation beständig mit der religiösen Erfahrung in Dialog tritt [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun verlängert in seiner jüngsten Synthese diese Geschichte, indem er die Kontinuität des jüdischen Denkens von der Antike bis zur Moderne aufzeigt [Hayoun, 2023]. Eine Familie ist nicht nur eine Folge von Namen: Sie ist Hüterin — und sei es unbewusst — dieses intellektuellen Erbes.

Die Frage der jüdischen Identität in der Diaspora hat Isaiah Berlin mit Schärfe gestellt, der die Spannung zwischen Zugehörigkeit und Emanzipation, zwischen partikularer Treue und Universalität analysierte. Berlin beschreibt die moderne jüdische Existenz als ein schwieriges Schwanken zwischen Assimilation, Bewahrung der Identität und dem Streben nach vollständig anerkanntem Zugehörigkeitsgefühl [Berlin, 1973]. Die Piha, wie so viele Familien, die Italien, Nordafrika und dann, für viele, Frankreich oder Israel im 20. Jahrhundert durchquert haben, haben dieses Schwanken erlebt.

Schließlich ist die Erinnerung selbst Gegenstand einer Reflexion. Yerushalmi hat gezeigt, dass das Judentum lange die liturgische Erinnerung der kritischen Geschichte vorgezogen hat. Für Yerushalmi hat das Gebot des Erinnerns — zakhor — das jüdische Verhältnis zur Vergangenheit strukturiert, lange bevor eine moderne Historiographie entstand [Yerushalmi, 1984]. Dieses Große Buch steht an der Schnittstelle beider: Es ehrt die überlieferte Erinnerung und unterzieht sie zugleich der Prüfung durch das Archiv. Der Status „überliefert" dieses Kapitels nimmt vollständig in Kauf, dass das, was hier gesagt wird, dem empfangenen Sinn angehört, nicht dem bewiesenen Dokument.

Am Ende dieses Weges – was wissen wir über die Piha? Eine Tatsache ist solide belegt: Der Name ist als jüdischer italienischer Familienname von Samuele Schaerf in seinem Katalog von 1925 bezeugt [Schaerf, 1925]. Um diesen Ankerpunkt herum zeichnet sich eine kohärente Hypothese ab: die einer Familie wahrscheinlich séfaradischer Herkunft, die sich nach 1492 entlang der mediterranen Routen neu entfaltete, welche Italien – namentlich Livourne – mit Nordafrika verbanden, wobei Tlemcen und seine Region einen wahrscheinlichen Schauplatz bieten.

Diese Rekonstruktion bleibt im Wesentlichen im Bereich des Wahrscheinlichen. Sie stützt sich auf das allgemeine Wissen über die séfaradischen diasporischen Dynamiken und nicht auf eine Kette namentlich miteinander verbundener Dokumente. Das Modell der Nation portugaise, das Livourne, Amsterdam und Tunis verbindet, bietet das aufschlussreichste Raster, um die Zerstreuung einer solchen Familie durch das Mittelmeer zu verstehen [Lévy, 1999]. Die nordafrikanischen rabbinischen Bestände, wie etwa die Archive von Sidi Bel Abbès, bilden das Fundament, in dem sich morgen die Belege finden könnten, die die Hypothese in Gewissheit verwandeln würden.

Epistemische Redlichkeit verpflichtet: Dieses Buch erfindet keine Genealogie, die keinerlei Quellengrundlage besitzt. Es schlägt einen Rahmen vor – italienisch und séfaradisch, mediterran und diasporisch –, innerhalb dessen der Name Piha seine Verständlichkeit findet. Wie Léon Askénazi in Erinnerung rief, schließt die Treue zum Erbe die kritische Anforderung nicht aus [Askénazi, 1999]. In diesem Geist, an der Kreuzung von Geschichte und Mémoire, schließt sich dieses Große Buch, offen für die archivistischen Entdeckungen, die eines Tages seine Seiten präzisieren werden.