Familie Perlis

Perlis zu verstehen bedeutet zunächst, den Vornamen Perl zu verstehen. In der jiddischen Anthroponymie gehört Perl zu den « weltlichen » — das heißt nicht-biblischen — weiblichen Vornamen, die dem ornamentalen und natürlichen Wortschatz entlehnt sind, wie Gitl (« die Gute »), Freyde (« Freude »), Sheyne (« die Schöne ») oder Blume (« Blume »). Diese Vornamen waren oft mit einem hebräischen Synagogennamen verbunden und gehörten zur Haushalts- und Frauenkultur der aschkenasischen Welt, in der Jiddisch die Sprache des Heims, des Marktes und der täglichen Frömmigkeit der Frauen war [Baumgarten, 2002]. Die « Perle » — ein kostbares, reines, geduldig geformtes Objekt — war eine liebevolle Metapher für den Wert einer Tochter in den Augen der Ihrigen.

Die Endung -is/-es ist ein possessiver Genitiv: Perlis bedeutet « [das Kind] von Perl », genau wie Rivkes das Kind von Rivke (Rebekka) bezeichnet, Malkes das Kind von Malke oder Dvoyres das Kind von Dvoyre (Débora). Diese Form der matronymischen Namensbildung ist eine der am besten dokumentierten in der ostjüdischen Namenforschung. Sie verfestigte sich während der Kampagnen der Zwangsvergabe von Familiennamen durch die österreichisch-ungarische — Galizien wurde 1772 von Österreich annektiert — und die russische Herrschaft an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. Viele Familien, aufgefordert, sich einen Patronym zu wählen, übernahmen damals als festen Namen, was bereits ein gebräuchlicher Spitzname war: den Vornamen einer geachteten Großmutter [Baumgarten, 2002].

Aus dieser Matrix entsteht eine erste Tugend, diskret, aber tiefgreifend, die die jüdische Tradition kavod genannt hat — die Achtung gegenüber den Eltern und der Respekt vor der Abstammung: In dem sie den Namen einer Mutter oder Großmutter trugen, schrieben die Perlis in ihre Identität selbst die Anerkennung einer weiblichen Figur ein — eine Art, die Geberin und Vermittlerin, Generation um Generation, gegenwärtig zu halten. Der Name wird Denkmal.

Die Referenznachricht verankert die Perlis in Galizien und Mitteleuropa. Diese Provinz, aufgeteilt zwischen dem heutigen Südosten Polens und der Westukraine, war eines der großen Zentren des aschkenasischen jüdischen Lebens: Städte wie Lemberg (Lwów/Lviv), Krakau, Brody, Tarnopol und eine Konstellation von shtetlekh, wo das Jiddische herrschte. Dort, in diesem dichten Netzwerk von Gemeinden, waren der Vorname Perl und die davon abgeleiteten Familiennamen am häufigsten [Katz, 2004].

Das Galizien des 19. Jahrhunderts war auch das Laboratorium von Spannungen und Erneuerungen, die das gesamte östliche Judentum prägten: der Aufstieg des Chassidismus und seine inbrünstige Frömmigkeit, der Widerstand der Mitnagdim, die dem rigorosen Studium verbunden waren, der Durchbruch der Haskala — der jüdischen Aufklärung —, die die Öffnung zum säkularen Wissen forderte. Eine galizische Familie, die einen Namen wie Perlis trug, der so tief in der Volkssprache verwurzelt war, befand sich im Zentrum dieser Strömungen. Das Jiddische war nicht nur die Sprache des Alltags: Es wurde in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts zum Träger einer aufblühenden Literatur, Presse und eines aufblühenden Theaters, zum Instrument einer echten kulturellen Renaissance [Bechtel, 2002].

In diesem Humus offenbarte sich eine kollektive Tugend, an der galizische Familien ihren Anteil hatten: die Liebe zum Studium und zur Weitergabe von Wissen, das Talmud Torah als Verpflichtung der ganzen Gemeinde. Ob das Wissen talmudisch in der Yeshiva war oder später literarisch und journalistisch in der Sprache des Volkes, es blieb der Schlüssel zu einer Welt, die sich als „Volk des Buches" verstand [Katz, 2004]. Die Lücken in den Archiven sind hier real: Wir besitzen kein durchgehendes Namenregister der Familie Perlis, und die Ehrlichkeit gebietet es, von einem Umfeld mehr als von einer Lignée zu sprechen, die urkundlich dokumentiert ist.

Wenn der Name Perlis ein jiddisches Objekt ist, erbt die Linie, die ihn trägt, dadurch selbst das Abenteuer dieser Sprache. Lange als « Jargon » gegenüber dem heiligen Hebräisch verachtet, war das Jiddische vom Mittelalter des Rheins bis zu den Ebenen des Ostens die lebendige Sprache von Millionen Juden, die Sprache der von Frauen geflüsterten Gebete, der Geschichten, der Gesänge und der Transaktionen [Katz, 2004]. Jean Baumgarten hat das Schicksal dieser « umherirrenden » Sprache nachverfolgt, die aus dem Kontakt zwischen dem Mittelhochdeutschen, dem Hebräisch-Aramäischen und den slawischen Sprachen entstand — ein sprachlicher Spiegel der Diaspora-Bedingung selbst [Baumgarten, 2002].

Um die Wende des 20. Jahrhunderts erhielt diese lange Zeit häusliche Sprache die Würde der Literarität. Das, was Delphine Bechtel die jüdische Kulturrenaissance in Mittel- und Osteuropa zwischen 1897 und 1930 genannt hat, machte das Jiddische zum Träger einer nationalen und kulturellen Konstruktion: Zeitungen, Zeitschriften, Romane, Poesie, Theater [Bechtel, 2002]. Mikhail Krutikov hat gezeigt, wie die jiddische Fiktion der Jahre 1905-1914 die Krise der Moderne — ländliche Abwanderung, Urbanisierung, massive Auswanderung nach Amerika — dadurch bewältigte, dass sie den Entwurzelten eine Stimme gab [Krutikov, 2001]. Naomi Seidman analysierte die « Sexualpolitik », die das Hebräische, die männliche Sprache des Heiligen, dem Jiddischen entgegensetzte und verband, das mit dem Weiblichen und dem Heim verbunden war [Seidman, 1997] — eine Polarität, die der matronymische Name Perlis allein zusammenfasst.

Die Tugend hier ist die der Verstrickung in das kollektive Leben und des Beitrags zum jüdischen Denken: Indem sie ihre Sprache pflegten, anstatt sie zu verleugnen, behaupteten die Träger dieser Kultur die Würde des gewöhnlichen Volkes, eine angenommene Form der Demut, die sich weigerte, den Wert einer Existenz allein nach dem Maßstab gelehrten Prestiges zu messen.

Unter den Bereichen, in denen der Name Perlis in der Kulturgeschichte auftaucht, findet sich das jiddische Theater, die Gesamtkunstwerk der modernen aschkenasischen Welt. Es entstand offiziell 1876 mit Abraham Goldfaden in Rumänien und wurde innerhalb weniger Jahrzehnte zu einem transnationalen Phänomen, getragen von Wandertruppen, die Odessa, Warschau, Vilna, Bukarest, London und New York miteinander verbanden [Sandrow, 1996]. Nahma Sandrow hat die Weltgeschichte dieses Theaters unter dem sprechenden Titel « wandernde Sterne » geschrieben, und Debra Caplan zeigte, wie die berühmte Vilnaer Truppe das Wandern selbst zu einem künstlerischen Prinzip erhob und das jüdische Theater zu einem « Reich » ohne Territorium machte [Caplan, 2018].

Dieses entstehende Theater war zunächst umstritten und fragil: Alyssa Quint beschrieb die schwierigen Anfänge des modernen jiddischen Dramas, zerrissen zwischen populärer Unterhaltung und literarischem Ehrgeiz [Quint, 2019], während Jeffrey Veidlinger zurückverfolgte, wie am anderen Ende des Jahrhunderts das Jüdische Staatstheater von Moskau diese Kunstform auf der sowjetischen Bühne zur Aufführung brachte, bevor die Unterdrückung sie erstickte [Veidlinger, 2000]. In diesem Universum von Schauspielern, Dramaturgen und Sängerinnen, die von Stadt zu Stadt zirkulierten, sind Künstler mit dem Namen Perlis — oder seinen nahen Varianten — in der Sphäre des jiddischen Theaters und der Kultur Osteuropas und der Diaspora gemäß den Verzeichnissen dieses Theaters belegt. Vorsicht ist geboten: Ohne Zugang hier zu einer verifizierten namentlichen Biografie ist es angemessen, den Namen eher mit diesem dokumentierten Milieu zu verbinden, als einen präzisen individuellen Werdegang zu behaupten.

Die darin ausgedrückte Tugend ist die Fürsorge für den anderen durch die Kunst: Das jiddische Theater war ein Instrument der kollektiven Tröstung, eine Art, dem Volk einen Spiegel seiner Freuden und seiner Leiden vorzuhalten. David Roskies zeigte, wie sehr die jiddische Kunstform der Erzählung — von der chassidischen Erzählung zur modernen Novelle — darauf abzielte, durch die « Brücke der Sehnsucht » eine Welt zu heilen, die im Verschwinden begriffen war [Roskies, 1995].

Kein Kapitel passt besser zu einem matronymischen Namen als jenes, das der Stimme jüdischer Frauen gewidmet ist. Kathryn Hellerstein hat ein Monumentalwerk den Dichterinnen jiddischer Sprache gewidmet, über fast vier Jahrhunderte hinweg, von 1586 bis 1987: Sie zeigt darin, wie Frauen, lange Zeit vom Studium der heiligen Texte ausgeschlossen, die den Männern vorbehalten waren, das Jiddische zu ihrer Schöpfungssprache machten und eine eigene poetische Tradition schufen [Hellerstein, 2014]. Der Vorname Perl, dem unser Familienname entstammt, gehört genau dieser weiblichen Welt der Volkssprache an.

Hier antworten sich Tradition und Archiv gegenseitig. Die Erinnerung wollte, dass die Frau Hüterin des Heims und der häuslichen Frömmigkeit sei — indem sie die tkhines rezitierte, diese weiblichen jiddischen Gebete, das Geschäft führte, die Geschichten weitergab. Das literarische Archiv des 20. Jahrhunderts bestätigt und verlängert diesen Platz, indem es vollberechtigte Künstlerinnen offenbart [Hellerstein, 2014]. Sarah Abrevaya Stein, die sich mit der jiddischen und ladino Presse der russischen und osmanischen Reiche befasste, zeigte zudem, wie die gedruckte Modernität schrittweise eine weibliche Leserschaft und Stimmen integrierte [Stein, 2004]. Der Name Perlis wird dann zum Sinnbild: Er trägt in seiner Grammatik selbst die Anerkennung einer Ahne und darüber hinaus aller anonymen Perls eingegraben, die die Haushalte Israels aufrecht hielten.

Die hier geehrte Tugend ist doppelt: die Güte und die tägliche Sorge, die den Müttern traditionell zugeschrieben werden, und die Gerechtigkeit, die ihrer Kreativität verspätet durch die Forschung widerfahrt. Indem eine Frau namens Perle ihren Namen an ihre Nachkommen verlieh, vollbrachte sie, ohne es zu wissen, einen Akt der Erinnerung, den die jüdische Tradition an höchster Stelle stellt — denn « die Erinnerung des Gerechten ist ein Segen ».

Das Schicksal der Perlis, wie das des gesamten galizischen und osteuropäischen Judentums, wurde durch die großen Umwälzungen des 20. Jahrhunderts besiegelt. Die große transatlantische Auswanderung zwischen 1881 und 1914 zerstreute Hunderttausende von Juden Osteuropas in die Vereinigten Staaten, England, Argentinien oder Palästina. Die Träger des Namens Perlis, wie so viele andere, überquerten den Ozean, oft nur mit ihrer Sprache und ihren Handwerksfähigkeiten als Gepäck. Das jiddische Theater und die jiddische Presse folgten diesen Wanderungsrouten und machten New York, London und Buenos Aires zu neuen Hauptstädten der aschkenasischen Kultur [Sandrow, 1996] [Stein, 2004].

Dann kam die Katastrophe. Galizien, das Herz der Welt, die den Namen hervorgebracht hatte, stand im Zentrum der Vernichtung der Juden Europas. Die Gemeinden von Lemberg, von Brody, der unzähligen shtetlekh, wo Perl und Perlis erklangen, wurden ausgelöscht. Mit ihnen verschwand ein riesiger Teil der jiddischsprachigen Welt — diese „unvollendete Geschichte" des Jiddischen, von der Dovid Katz mit Ernsthaftigkeit spricht, eine Sprache ins Feuer geworfen, aber nicht zum Schweigen gebracht [Katz, 2004]. Die Überlebenden, die diesen Namen trugen, gaben ihn an Israel, Nordamerika, Frankreich, Australien weiter und machten Perlis zu einem jener Familiennamen, die, über die vier Ecken der wiederhergestellten Diaspora verstreut, eine Kontinuität trotz der Auslöschung bezeugen.

Die Tugend hier ist nicht triumphalistisch: sie ist die der Treue und des Verhältnisses zum Fremden, erprobt im Exil. Einen Namen von „Perle" zu tragen, der in einem bedrohten Jiddisch geschmiedet wurde, auf neuem Land weiterzutragen, bedeutet, die Vergessenheit abzulehnen — zu erfüllen, was die Tradition zakhor, „denk daran", nennt, das Kardinalsgebot des Judentums.

Der Name Perlis ist eine Perle mit doppeltem Glanz. Als Objekt der jiddischen Sprache verdichtet er in drei Silben eine ganze Zivilisation: das Galizien seiner Ursprünge, den weiblichen Herd seiner matronymischen Bildung, die kulturelle Renaissance, die das Jiddische zur Würde einer Literatursprache erhob, und schließlich die weltweite Zerstreuung nach der Katastrophe. Dort, wo das Namenarchiv fehlt — und Ehrlichkeit gebietet es zu sagen —, spricht das Milieu: jenes einer Familie, eingeschrieben in die aschkenasische Welt des Wortes, des Handels und der Bühne.

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels getragen hat, wird diese Linie vor allem eine ausgedrückt haben: die Anerkennung der Frau und das Andenken an die Mutter. Ein matronymisches Patronym ist keine sprachliche Kuriosität: es ist ein Akt der kavod, eine Ehrerbietung, von Generation zu Generation, an eine Großmutter, deren Vorname für kostbar befunden wurde, um den aller ihrer Nachkommen zu werden. Darin verkörpern die Perlis eine stille Gerechtigkeit — jene, die sichtbar macht, was die offizielle Geschichte allzu oft verschwiegen hat: den zentralen Platz der Frauen in der wirtschaftlichen und spirituellen Überlebensfähigkeit jüdischer Gemeinden [Baumgarten, 2002] [Hellerstein, 2014]. Einen Namen tragend, der eine « Perle » bedeutet, erinnern sie daran, dass der Wert eines Volkes sich auch daran misst, was es geduldig, stillschweigend formt und bewahrt — und dass sich erinnern, zakhor, die erste aller Treuen bleibt.