Familie Pereira

Bevor Pereira ein Name der Diaspora wurde, war es ein Name der Iberischen Halbinsel, geformt im Schmelztiegel des Mittelalters, wo Juden, Christen und Muslime nebeneinander existierten. Die Historiographie bezeichnete diese Koexistenz lange Zeit mit dem Begriff convivencia, dessen Synthesewerke sowohl den Reichtum als auch die Spannungen aufzeigten (Vivian B. Mann, Thomas F. Glick, Jerrilynn D. Dodds, Convivencia, 1992). María Rosa Menocal beschrieb, wie im mittelalterlichen Spanien Muslime, Juden und Christen zur Ausbildung einer gemeinsamen Kultur relativer Toleranz beitrugen (The Ornament of the World, 2002).

Im muslimischen Spanien erlebten die jüdischen Gemeinden einen kulturellen und intellektuellen Aufschwung, den Haïm Zafrani als ein echtes goldenes Zeitalter untersuchte, bevor der Niedergang im 12. Jahrhundert begann (Les juifs en Espagne musulmane : âge d'or et déclin (950–1150), 1983). In den christlichen Königreichen des Nordens nahmen Juden einen spezifischen Platz in der Wirtschaft, Verwaltung und im Stadtleben ein, wie Béatrice Leroy für das christliche Spanien vor 1492 zeigte (Les Juifs dans l'Espagne chrétienne avant 1492, 1993). Diese lange Präsenz findet ihre fernen Wurzeln in der Antike, deren komplexe Beziehungen zwischen Juden und Christen unter dem Römischen Reich Marcel Simon analysiert hat (Verus Israël, 1948).

In diesem Rahmen nimmt der Familienname Pereira Gestalt an, nicht als jüdischer Name im ursprünglichen Sinne, sondern als autochthoner iberischer Name, verbunden mit dem Land. Die Referenznote erinnert daran, dass er aus einem portugiesischen Ortsnamen entstand und sich in Galizien unter den Formen Pereyra oder Perera entwickelte. Erst durch die erzwungene Konversion und onomastische Assimilation wurde dieser Name für manche Familien zum äußeren Zeichen eines verborgenen Judentums.

Das Zeitalter der drei Kulturen brachte auch seine Gewalt und seine Brüche mit sich. Die Verfolgungen von 1391, die Predigten von Vicente Ferrer, die Pogrome, die die juderías von Kastilien und Aragonien heimsuchten, trieben Tausende von Juden zur erzwungenen Taufe — erster Akt einer langen Reihe von Zwangskonversionen, die ein Jahrhundert später ihren Höhepunkt erreichen würde. Die convivencia war nie ein stabiler Friede; sie war vielmehr ein prekäres Gleichgewicht zwischen drei Zivilisationen, die sich bewunderten, fürchteten und abwechselnd bekämpften. In dieser ständigen Spannung bildete sich das Bewusstsein eines iberischen Judentums, das offen für die intellektuellen Strömungen seiner Zeit war und gleichzeitig tief an seiner Eigenständigkeit hing.

Das Jahr 1492 stellt die Gründungsbruchstelle dar. Die Vertreibung der Juden aus den spanischen Königreichen, von den Katholischen Monarchen dekretiert, trieb Zehntausende von Familien in die Verbannung, von denen ein großer Teil die portugiesische Grenze überschritt (Béatrice Leroy, L'Expulsion des Juifs d'Espagne, 1990). Dieses Ereignis eröffnet das, was die Geschichtsschreibung als die sefardische Diaspora bezeichnet, deren fünf Jahrhunderte in großen kollektiven Synthesen nachgezeichnet wurden (Henry Méchoulan (dir.), Les Juifs d'Espagne : histoire d'une diaspora, 1492–1992, 1992).

In Portugal war die Atempause kurz. Die 1497 erzwungene Massenkonversion statt Vertreibung erzeugte eine neue und dauerhaft verdächtige Bevölkerung in den Augen der Gesellschaft: die cristãos-novos, oder „Neuchristen". Guilherme d'Oliveira Martins zeigte, wie diese sefardische Diaspora aus Spanien und Portugal sich anschließend nach der Neuen Welt ausbreitete (A Diáspora Sefardita, 2015). Genau in diesem Moment wurden gewöhnliche christliche Patronyme — darunter Pereira — von konvertierten Familien angenommen oder ihnen zugewiesen. Seine Annahme wurde unter sefardischen Juden portugiesischer Herkunft verbreitet und verbreitete sich in der Diaspora als Name der „Neuchristen".

Yosef Hayim Yerushalmi hat den Zustand der Marranen mit feiner Analyse untersucht, diese doppelte Existenz, in der die christliche Fassade eine mehr oder weniger bewusste, mehr oder weniger organisierte jüdische Treue verbarg (Sefardica, 1998). Für die Pereira wie für so viele andere wurde der Name zu einem mehrdeutigen Gewand: schützend vor der Inquisition, aber schwer von der Erinnerung an einen Ursprung belastet, den die Familiengedächtnis sich weigerte auszulöschen.

In den iberischen Inquisitionsregistern kehrt der Patronym Pereyra oder Pereira mit bedeutsamer Regelmäßigkeit unter den Familien wieder, die des Judaïsierens verdächtigt wurden. Darin findet sich die wohlbekannte Grammatik des Kryptodjudaismus: die Vermeidung von Schweinefleisch und Meeresfrüchten, das diskrete Anzünden der Kerzen am Freitagabend, das Fasten am Großen Versöhnungstag unter vier Augen, hebräische Gebete aus dem Gedächtnis geflüstert. Diese Praktiken, in den Verfahren dokumentiert, zeugen von einer Identitätswiderständigkeit, die weder Zwang noch Zeit vollständig aufzulösen vermochten. Es ist diese unterirdische Beständigkeit, die das Phänomen der „Rückkehr zum Judentum" verständlich macht, die sich in den Freiheitsländen im folgenden Jahrhundert vollzieht — eine Rückkehr, deren einer der aufschlussreichsten Akteure Abraham Israel Pereyra sein wird.

Auf der Flucht vor der portugiesischen und spanischen Inquisition wanderten zahlreiche Familien von „Neuchristen" in Länder aus, wo sie manchmal offen zum Judentum zurückkehren konnten. Paloma Díaz-Mas hat die wesentlichen Linien dieser Zerstreuung der Séfaraden durch Europa und das Mittelmeer beschrieben (Sephardim: The Jews from Spain, 1992). Ein wesentlicher Zweig dieser Diaspora orientierte sich zum Osmanischen Reich, dessen hispanophon sprechende Gemeinden eine reichhaltige Dokumentation hinterlassen haben, die von Historikern untersucht wurde (Michael Lehmann, Sephardic Lives, 2015).

Nach Norden und Westen wurde Amsterdam zur Hauptstadt der „Portugiesischen Nation", dieses Netzwerk von Händlern und gelehrten Séfaraden, die, nachdem sie die Halbinsel verlassen hatten, ihre Religionspraxis offen wiederherstellten. In diesem Milieu machte sich der Name Pereira einen Namen: seine weite Verbreitung in der portugiesischen Séfarden-Diaspora ist in zahlreichen Gemeindeverzeichnissen bezeugt. Die große kollektive Synthese über die Diaspora unterstreicht die Dichte dieser Handels- und Kulturnetze, die Amsterdam, Hamburg, Livorno, Venedig und die atlantischen Häfen verbanden (Henry Méchoulan (dir.), Les Juifs d'Espagne — Histoire d'une diaspora 1492–1992, 1992).

Diese Phase der Rückkehr zum Judentum ist entscheidend für das Verständnis der sefardischen Namengebung. Viele Familien behielten ihren christlichen Familiennamen — Pereira, Pereyra, Perera — während sie ihn mit einem hebräischen Namen oder einem traditionellen jüdischen Namen verbanden. Yerushalmi hat gezeigt, wie sehr diese doppelte Namengebung die Komplexität der marranischen Identität widerspiegelt, die im Freien Lande wiederhergestellt wurde (Sefardica, 1998).

Diese Rückkehr vollzog sich nicht ohne Schmerz und ohne Schwindel. Männer und Frauen, die ihr ganzes Leben lang im iberischen Katholizismus gelebt hatten, sahen sich plötzlich der Verpflichtung gegenüber, die Grundlagen des Judentums zu erlernen oder wieder zu erlernen: die hebräische Liturgie, den Kalender der Feste, die Speisevorschriften, die Regeln der Eheschließung und Reinheit. Für einige war diese Rückkehr eine lange ersehnte Befreiung; für andere war sie mit echter Besorgnis über die Gültigkeit ihres wiedergewonnenen Glaubens und die Authentizität ihrer Umkehr verbunden. Es ist genau dieses marranische Seelenunruhe — diese brennende Frage der teshuvah, der Rückkehr und der Buße —, die Abraham Israel Pereyra in La Certeza del Camino zu lösen versuchte.

Unter all den Figuren, die den Namen Pereira in der sephardischen Diaspora trugen, nimmt Abraham Israel Pereyra einen singulären Platz ein. Seine Existenz ist in sich selbst die Zusammenfassung von anderthalb Jahrhunderten Marrano-Geschichte : geboren in Madrid von Marrano-Eltern — er hieß damals Thomas Rodriguez Pereyra —, verließ er die Iberische Halbinsel in Richtung Amsterdam, wo er um 1644 ankam, verweilte in Venedig und ließ sich endgültig in den Niederlanden nieder. Dort nahm er öffentlich wieder den jüdischen Namen Abraham Israel Pereyra an und reintegrierte sich in die sephardische Gemeinde. Nach Gershom Scholem, der ihm wichtige Seiten in seinen Arbeiten zum Sabbatianismus widmete, war er « ein Nachkomme einer Familie von Marranen aus Madrid und einer der reichsten Industriellen und Handelsfürsten Hollands ».

Das Ausmaß seines Wohlstands wird von Cecil Roth und Henry Méchoulan bestätigt : Pereyra war viele Jahre lang Präsident der portugiesisch-jüdischen Gemeinde Amsterdams und gewährte die wichtigste finanzielle Unterstützung für die Druck- und Verlagsaktivitäten des berühmten Rabbiners Menasseh ben Israel — eine Unterstützung, ohne die viele der intellektuellen Publikationen dieser Gemeinde nicht hätten entstehen können. 1659, bewegt von intensiver Frömmigkeit und dem konkreten Wunsch, das jüdische Leben im Heiligen Land zu unterstützen, gründete und dotierte er die Yeshiva Hesed le-Abraham (wörtlich: « die Gnade Abrahams ») in Hebron — eine Geste, die über das schöne onymische Symbol hinaus Zeugnis ablegt von substantieller Nächstenliebe gegenüber den verarmten Gemeinden des Heiligen Landes. Der gleiche Eifer hatte die Brüder Pereyra bereits bei ihrer Ankunft in der Stadt zur Gründung einer Yeshiva in Amsterdam bewogen und trug so zur intellektuellen Strukturierung der « Portugiesischen Nation » bei.

In diesem Raum, der zugleich opulent und spirituell heimgesucht war, verfasste Abraham Israel Pereyra La Certeza del Camino (Amsterdam, 1666), ein Traktat religiöser Moral in zwölf Abschnitten, gedruckt in kastilischer Sprache im Haus von David de Castro Tartaz. Der Titel selbst ist ein Programm : angesichts der grundlegenden Unsicherheit des converso, der nicht mehr recht weiß, auf welchem Weg er wandelt — auf dem der Gesetze des Moses oder auf dem eines aufgezwungenen katholischen Glaubens —, behauptet der Autor, dass es eine Gewissheit gibt, einen sicheren Weg, und dass dieser Weg die Rückkehr zur Tora ist. Das Traktat, in Spanisch und nicht in Hebräisch verfasst, wendet sich genau an diese Bevölkerung der Zurückgekehrten, deren langes Leben auf der Halbinsel sie von der heiligen Sprache entfernt hatte, aber nicht von der Sprache des Cervantes.

Henry Méchoulan, der diesen Text in seinem Werk Hispanidad y judaísmo en tiempos de Espinoza (Universität Salamanca, 1987) edierte und kommentierte, zeigte seine zentrale Position in der intellektuellen Debatte des sephardischen Amsterdam des 17. Jahrhunderts. Pereyra schreibt in einem Moment außergewöhnlicher Anspannung : 1666, im gleichen Jahr der Buchveröffentlichung, erreicht die sabbatianische Bewegung ihren Höhepunkt. Sabbataï Tsevi hat sich als Messias proklamiert ; die Schockwelle durchläuft alle jüdischen Gemeinden Europas und des Orients ; in Amsterdam ist die Begeisterung auf ihrem Höhepunkt. Pereyra selbst zählte laut Scholem zu den wohlhabenden Persönlichkeiten der Gemeinde, die sich anschickten, ihre Güter zu verkaufen, um dem angepriesenen Messias in das Heilige Land zu folgen ; er gelangte sogar bis Livorno, bevor er zurückgehalten wurde.

Weit davon entfernt, anekdotisch zu sein, wirft diese Nähe zur sabbatianischen Bewegung Licht auf den tiefgreifenden Sinn von La Certeza del Camino. Das Werk ist das Gegenteil einer heiteren Hagiographie : es ist eine drängende, beinahe fieberhaft verzehrte Meditation über die Notwendigkeit der Buße und über den Weg der moralischen Wahrheit für einen Mann, der im aufgezwungenen Lügen der Marrano-Verstellung gelebt hat. Jeder der zwölf Abschnitte entfaltet eine Dimension des religiösen Lebens — die Reue, das Gebet, die Einhaltung des Schabbat, das Torastudium, die Nächstenliebe, die Demut — indem sie sie mit der konkreten Erfahrung von Männern und Frauen verbinden, die nach Jahren oder Jahrzehnten erzwungenen Christentums zum Judentum zurückgekehrt sind.

Die teshuvah, die Rückkehr-Reue, ist das Herz des Buches. In der jüdischen Tradition ist die teshuvah nicht das Schuldbekenntnis vor einem priesterlichen Mittler, sondern ein persönlicher und direkter Akt zwischen Mensch und Gott, eine Umkehrung des ganzen Wesens. Für die Marranen Amsterdams gewann dieser Begriff eine besonders lebendige Resonanz : sollte man sich dafür buße, katholisch getan zu haben, unter Zwang? Die rabbinische Tradition in ihren Diskussionen über anous — den Gezwungenen — erkannte zwar mildernde Umstände an, forderte aber dennoch eine aufrichtige Rückkehr. Pereyra sucht nicht, seine Leser leicht freizusprechen ; er ruft sie zu einer kompromisslosen moralischen Anforderung auf, formuliert mit der Strenge, die die Tradition mit dem Namen halacha, der Weg zu gehen, bezeichnet.

Die kastilische Sprache des Traktats ist nicht bloß eine pädagogische Anpassung : sie ist auch der Ausdruck einer paradoxen und tiefen Anhänglichkeit an die hispanische Kultur, die selbst das Exil nicht ausgelöscht hatte. Henry Méchoulan hat diese Spannung zwischen hispanidad und Judentum ins Licht gerückt, die das ganze Werk durchzieht — die Treue zur Sprache des alten Landes koexistiert mit der radikalen Ablehnung der christlichen Werte, die diese Sprache getragen hatte. La Certeza del Camino ist somit ein außergewöhnliches Dokument dessen, was man das hispanophone Judentum nennen könnte : eine gelehrte, moralische und devotionale Tradition, die sich auf Spanisch ausdrückt, aber auf Hebräisch denkt.

In der kollektiven Erinnerung Israels besitzt diese Art von Werk — der Traktat der musar, der ethischen Literatur — eine lange Genealogie. Von Hovot ha-Levavot (Die Pflichten des Herzens) des Bahya Ibn Paquda im 11. Jahrhundert bis zu den Schriften der hassidischen Meister des 18. Jahrhunderts hat die jüdische moralische Reflexion ständig den Dialog zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft, dem Inneren und dem Äußeren, dem Gesetz und dem Gewissen geführt. Durch die Wahl dieses Genres wendet sich Pereyra nicht nur an seine Zeitgenossen: er verankert die Not und den Glauben der wiederbekehrten Marranen in der großen Tradition des jüdischen ethischen Denkens und bietet ihnen eine intellektuelle und spirituelle Würde an, die die Jahrhunderte der Verfolgung ihnen rauben wollten.

Unter den Figuren, die dem Namen Pereira in seiner französischen Variante Pereire Leben einhauchen, ragt Jacob Rodrigues Pereire (1715–1780) hervor. Als Angehöriger einer Familie von „Neuchristen" hispano-portugiesischer Herkunft, die im Südwesten Frankreichs zum Judentum zurückgekehrt waren, ließ er sich im sefardischen Milieu von Bordeaux und Bayonne nieder, im Herzen der „Portugiesischen Nation" des französischen Königreichs. Die Forschungen zur französischen Jüdischen Geschichte haben beleuchtet, wie diese Gemeinschaften schrittweise eine Anerkennung und die Ausweitung von Privilegien im Königreich erhielten (Archives Juives, « Droit et espace séfarade : Jacob Rodrigues Pereire et l'extension des privilèges »).

Jacob Rodrigues Pereire blieb vor allem als Pionier der Ausbildung von Taubstummen berühmt, indem er eine Methode zur Unterrichtssprache entwickelte, die ihm die Anerkennung der Akademie der Wissenschaften einbrachte. Diese pädagogische Berufung — die Aufmerksamkeit für denjenigen, den die gewöhnliche Gesellschaft ohne Stimme ließ — ist nicht ohne Verbindung zu dem Ethos der Gemeinschaft, das die Portugiesische Nation seit den ersten Zeiten ihrer Ansiedlung auf französischem Boden durchzog: ein Ethos der Sorge um den anderen, der Solidarität gegenüber dem fragilen oder ausgestoßenen Mitglied. Dass der Nachkomme einer von der marranischen Zwang geprägten Familie sein Dasein dem Geben von Stimme zu denen widmete, denen sie fehlte, ist eine Resonanz, die die sefardische Familienerinnerung nicht übersehen konnte.

Er verkörpert somit eine Übergangsfigur: Erbe einer Familie, die durch die marranische Zwang gekennzeichnet war, wurde er ein angesehener Notabler und Fürsprecher seiner Gemeinschaft vor den französischen Behörden. Die Variante Pereire ist übrigens die attestierte französische Form des Namens Pereira. Die Lage dieser Familien, lange als „portugiesische Kaufleute" geduldet, bevor sie als Juden anerkannt wurden, entspricht genau dem Schema, das Yerushalmi für die gesamte westliche marranische Diaspora beschrieben hat (Sefardica, 1998).

Das 19. Jahrhundert erlebte den Namen Pereire auf seinem höchsten Grad der Bekanntheit mit den Brüdern Émile (1800–1875) und Isaac (1806–1880) Pereire, Enkel von Jacob Rodrigues Pereire, geboren in Bordeaux im sefardischen Milieu der Stadt. Anhänger der saint-simonistischen Ideen, wurden sie zu den größten Finanziers des Second Empire, Gründer der Crédit Mobilier, Förderer des Eisenbahnbaus, der Pariser Immobilien und zahlreicher moderner Unternehmen. Ihr Name bleibt mit emblematischen Orten von Paris verbunden, wie dem boulevard Pereire.

Ihre Karriere zeugt von einem bemerkenswerten Aufstieg: aus einer Familie der „Neuchristen", die im Südwesten zum Judentum zurückgekehrt war, erhoben sich die Pereire in den höchsten Rang der französischen Finanzbourgeoisie und des öffentlichen Lebens des 19. Jahrhunderts. Dieser Erfolg fügt sich in die größere Bewegung der Emanzipation und Integration der sefardischen Juden Frankreichs ein, deren Etappen großangelegte Synthesen nachgezeichnet haben (Henry Méchoulan (Hg.), Les Juifs d'Espagne : histoire d'une diaspora, 1492–1992, 1992).

Dennoch ist hervorzuheben, dass der Name Pereira/Pereire mehrfache Karrierewege umfasst und nicht eine einzige Linie. Der Familienname ist äußerst verbreitet in der gesamten lusophonen Welt, auch unter Bevölkerungen ohne Verbindung zum Judentum. Die berühmten sefardischen Zweige, wie die Pereire von Bordeaux und Paris, koexistieren mit unzähligen christlichen Familien, die denselben Namen tragen. Der Historiker muss sich hier vor jeder künstlich vereinheitlichten Genealogie hüten.

Was jedoch Abraham Israel Pereyra, den Kaufmann-Philosophen von Amsterdam, über die Generationen hinweg mit Jacob Rodrigues Pereire, dem Pädagogen von Bordeaux, und den Finanzierbrüdern des Second Empire verbindet, ist weniger ein kontinuierlicher genealogischer Baum — den die Archive nicht immer mit Sicherheit nachzeichnen lassen — als vielmehr dieselbe Neigung zum Handeln im Dienste des Kollektivs: Gründung einer Yeshiva in Hebron für den einen, Fürsprache beim König von Frankreich für die seinen für einen anderen, Neubegründung des Kredits und der Infrastrukturen der gesamten Nation für die letzten. Jede Generation hat in der Sprache ihrer Zeit diesen Drang übersetzt nach dem, was die jüdische Tradition tikkoun olam nennt — die Reparatur der Welt durch menschliches Handeln, geordnet zum Gemeinwohl.

Heute findet sich der Familienname Pereira auf allen Kontinenten. Der Referenzeintrag bestätigt seine Präsenz in Portugal, Galicien, Brasilien und in den ehemals portugiesischen Reichsgebieten. Seine Varianten — Pereyra und Perera in Galicien, Pereire in Frankreich — zeichnen die Karte seiner Migrationen und sprachlichen Anpassungen.

Für die sefardischen Familien, die diesen Namen tragen, bleibt er ein Ort komplexer Erinnerung. Er erinnert zugleich an die iberische Herkunft, den Riss der erzwungenen Konversion und die hartnäckige Treue zu einer jüdischen Identität, die im Exil bewahrt wurde. Paloma Díaz-Mas hat gezeigt, wie sehr die Sprache und die Onomastik des Judäo-Spanischen bis heute ein lebendiges Kulturerbe der Identitätsanerkennung darstellen (Sephardim: The Jews from Spain, 1992). Die sefardische Diaspora, von Portugal bis zur Neuen Welt, nährt weiterhin ein dokumentiertes Gedächtniswissen, das von zeitgenössischen Historikern bezeugt wird (Guilherme d'Oliveira Martins, A Diáspora Sefardita, 2015).

Die Wiederentdeckung von Texten wie La Certeza del Camino trägt in entscheidender Weise zu diesem Erbe bei. Während Jahrhunderten schliefen die in kastilischer Sprache verfassten musar-Traktate, geschrieben für die wiederbekehrten Marranen Amsterdams, in den Rare-Book-Sammlungen spezialisierter Bibliotheken, ignoriert von der breiten Öffentlichkeit und manchmal sogar von den Nachkommen der Gemeinschaften, die sie hervorgebracht hatten. Ihre kritische Neuausgabe — insbesondere durch Henry Méchoulan — und ihre Integration in zugängliche digitale Korpora wie Zakhor ermöglichen es diesem Kulturerbe heute, seine Leser wiederzufinden. Hinter jeder Seite dieser Texte zeichnen sich Männer und Frauen ab, die versuchten, zwei Erbschaften, zwei Sprachen, zwei Bewusstseinsformen zu vereinbaren: ein Unterfangen, dessen Modernität in einer Zeit, da Fragen von pluraler Identität und gezwungener Erinnerung brennend aktuell bleiben, nichts von seinem Glanz verloren hat.

In diesem Kapitel entsprechen sich Tradition und Archiv, ohne sich zu vermischen: die Familienerinnerung an eine „portugiesische" und „neuchristliche" Herkunft, mündlich von Generation zu Generation weitergegeben, findet in der gelehrten Forschung eine Bestätigung der Glaubwürdigkeit, ohne dass eine kontinuierliche nominative Abstammung immer nachzuweisen wäre. Das ist das Besondere der Namen der marranischen Diaspora, bei denen Yerushalmi gezeigt hat, dass sie eine Geschichte tragen, die größer ist als die einer einzelnen Familie (Sefardica, 1998).

Der Name Pereira bietet eine Quintessenz der sefardischen Geschichte. Aus einem portugiesischen Ortsnamen entstanden, der mit dem Birnbaum verbunden ist, war er ein in der Iberoregion weit verbreiteter Familienname, wurde von gewaltsam konvertierten jüdischen Familien angenommen und entwickelte sich in der Diaspora zu einem emblematischen Namen der « Neumünstler ». Von der mittelalterlichen Iberischen Halbinsel über die Vertreibung von 1492 und die portugiesischen Konversionen von 1497, über die Zerstreuung nach Amsterdam, ins Osmanische Reich und den Südwesten Frankreichs bis zu illustren Gestalten, die sich über fünf Jahrhunderte jüdischer europäischer Geschichte erstrecken, durchzieht der Name einen bemerkenswerten Bogen.

In Amsterdam, im Herzen dieser Bewegung, erhebt sich die Gestalt Abraham Israel Pereyras. Als Thomas Rodriguez Pereyra in einer Marranen-Familie in Madrid geboren, wurde er einer der wohlhabendsten Kaufleute der « Portugiesischen Nation », Gründer einer Jeschiwa in Hebron, Mäzen von Menasseh ben Israel und Verfasser von La Certeza del Camino (1666). Er verkörpert in sich selbst die produktiven Widersprüche seines Jahrhunderts: der Reichtum in den Dienst der Gemeinde gestellt, der von weit her zurückgewonnene Glaube in Worte gefasst für jene, die noch zweifelten, die hispanische Kultur in ein Werkzeug der jüdischen Wiederbelebung verwandelt. Sein religiös-moralischer Traktat in zwölf Abschnitten ist nicht nur ein historisches Dokument; er ist Zeugnis davon, was die jüdische Tradition in Bezug auf teshuvah — die aufrichtige Rückkehr ohne Zugeständnisse und Trägheit — und musar — die moralische Selbstprüfung, die jede Handlung zur Antwort auf die göttliche Forderung macht — verlangt.

Die historische Redlichkeit gebietet es, in Erinnerung zu rufen, dass es nicht eine einzige Pereira-Linie gibt, sondern ein Sternbild von Familien, sefardischen und christlichen, die nur der gleiche Name vereint. Was das Archiv mit Gewissheit belegt, ist die Ausbreitung des Familiennamens in der portugiesischen sefardischen Diaspora und die hervorragende Rolle einiger seiner Zweige in der französischen und europäischen Geschichte. Was die Erinnerung überliefert, ist das Gefühl einer gemeinsamen Herkunft, das durch die wissenschaftliche Forschung in seinen Grundzügen bestätigt wird (Yosef Hayim Yerushalmi, Sefardica, 1998; Henry Méchoulan (dir.), Les Juifs d'Espagne, 1992). Zwischen diesen beiden Registern bleibt der Name Pereira Zeuge einer außergewöhnlichen Überlebens- und Wiederauferstehungskraft.

Wenn diese Linie vor allem eine besondere Tugend ausgedrückt hat, dann wohl jene, die die hebräische Tradition teshuvah ve-tikkoun nennt — Rückkehr und Wiedergutmachung. Rückkehr zu einer Identität, die Jahrhunderte der Zwangsgewalt fragil gemacht hatten, doch nie ganz verloren ging; Wiedergutmachung des Gemeindegefüges durch Wohltätigkeit, durch intellektuellen Mäzenatentum, durch Fürsprache und öffentliches Engagement. Abraham Israel Pereyra macht Wiedergutmachung durch das Buch; Jacob Rodrigues Pereire macht Wiedergutmachung durch Pädagogik; die Brüder Pereire machen Wiedergutmachung durch die Wirtschaft. Drei verschiedene Sprachen für denselben fundamentalen Impuls: den einer Familie — oder besser gesagt einer Konstellation von Familien —, die niemals aufgehört hat zu glauben, dass menschliches Handeln die Welt verbessern kann.