Familie Pardo-Roques

Die Zusammensetzung des Familiennamens Pardo-Roques erhellt von selbst die tiefgreifenden Bewegungen, die das italienische Judentum geprägt haben. Der Name Pardo — der auf Spanisch und Portugiesisch « braun », « rotbraun » bedeutet — gehört zum am besten belegten sefardischen Fundus an. Von Familien ibérischer Juden getragen, die nach den Vertreibungen aus Spanien (1492) und Portugal (1497) zerstreut wurden, breitete er sich im gesamten Mittelmeerraum aus, in Amsterdam, Livorno, Venedig, in den ottomanischen Balkangebieten und bis in die Gemeinden des Levante. Die Überlieferung verbindet diesen Namen mit den Linien von Kaufleuten und Gelehrten, die in der neuen Heimat die zerstreuten Netze der portugiesischen Nation wiedererrichteten.

Das Element Roques dagegen wird durch die Überlieferung als Merkmal geografischer Herkunft aufgefasst, das auf die steinigen Höhen des Südens und der Provence anspielt — jene Länder, aus denen viele jüdische Familien, aus dem Königreich Frankreich am Ende des 14. Jahrhunderts vertrieben, nach Norditalien und in den Comtat gelangten. Die Verbindung der beiden Namen deutet, aller Wahrscheinlichkeit nach, auf eine Eheschließung zwischen zwei Häusern hin; nach Sitte sollte in solch einem Fall die Erinnerung an beide Abstammungen in einem zusammengesetzten Familiennamen bewahrt werden — eine unter den Juden Italiens und Okzidentals verbreitete Praxis.

Was der Name somit übermittelt, vor all jedem Dokument, ist die Treue zur Erinnerung an die Vorfahren. Den Namen tragen, in dem das Andenken zweier Linien lebt, heißt die Vergessenheit zu weigern, heißt die Identität selbst zu einem Akt der Weitergabe machen. Darin nimmt das Haus Pardo-Roques teil an einer Kardinaltugendsoftware der Überlieferung Israels: dem zakhor, dem Gebot sich zu erinnern, das jede Familie zur Hüterin eines Gliedes in der langen Kette der Generationen macht. Die Verwurzelung des Namens in Italien fügt sich in die umfassendere Bewegung ein, durch die die Halbinsel die Verbannten aller Diasporen aufnahm und in sich aufnahm [Attilio Milano, Storia degli ebrei in Italia, 1963].

Um die Pardo-Roques-Linie zu verstehen, muss man sie in die lange Dauer der jüdischen Präsenz in Italien einordnen, eine der ältesten und kontinuierlichsten der westlichen Diaspora. Juden lebten bereits im 2. Jahrhundert vor der Zeitenwende in Rom, und die Halbinsel kannte im Gegensatz zu England, Frankreich oder Spanien nie einen totalen Bruch ihrer Anwesenheit [Attilio Milano, Storia degli ebrei in Italia, 1963]. Diese Kontinuität machte Italien zu einem Kreuzungspunkt, an dem drei große Traditionen aufeinandertreffen: die autochthonen italkim, die Aschkenasim aus dem Norden und die Sefarden, die nach den iberischen Vertreibungen kamen.

Zur Renaissance erlebten die jüdischen Gemeinden Italiens ein intensives intellektuelles und wirtschaftliches Leben, das sich um die großen Zentren — Venedig, Ferrara, Mantua, Rom, Livorno und die Toskana — artikulierte, wo der hebräische Buchdruck, das Talmudstudium und der internationale Handel entfalteten [Robert Bonfil, Gli ebrei in Italia nell'epoca del Rinascimento, 1991]. Livorno wurde besonders seit dem Ende des 16. Jahrhunderts dank der von den Medici gewährten Privilegien zur Hauptanlaufstelle der sefardischen Juden der „portugiesischen Nation" — ein Rahmen, in dem Familien mit dem Namen Pardo entlang der toskanischen Küsten Wohlstand fanden.

Die Toskana bietet somit das wahrscheinlichste Fundament für die Verwurzelung der Pardo-Roques. Florenz und seine Gemeinde, deren Geschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart Roberto Salvadori nachgezeichnet hat, bildeten zusammen mit Livorno und Pisa das lebendige Dreieck des toskanischen Judentums [Roberto G. Salvadori, Gli ebrei di Firenze, 2000]. Es war in diesem Toskana der Kaufleute, Bankiers und Gelehrten, dass die Linie ihren Platz fand und an diesem Gemeinschaftsleben — der kehillah — teilnahm, wo Gemeindesolidarität, gegenseitige Hilfe und wechselseitige Unterstützung die Grundlage der jüdischen Existenz bildeten. Die Beteiligung am Leben der Gemeinde war weit entfernt davon, eine Wahl zu sein; sie war der Modus selbst der Zugehörigkeit zum Volk Israel, und die Pardo-Roques-Linie war, wie so viele andere, ein Teil davon.

Das 19. Jahrhundert veränderte die Lage der Juden Italiens grundlegend. Die lange seit der Aufklärung und dem Zeitalter der Reformen geführte Debatte über die Emanzipation führte im Verlauf des Risorgimento zur bürgerlichen und politischen Gleichberechtigung. Gadi Luzzatto Voghera hat gezeigt, wie umstritten dieser Weg — von 1781 bis 1848 — war und welchen « Preis » die Emanzipation forderte: Die erwartete Integration setzte oft eine gewisse Zurückhaltung in Identitätsfragen voraus, eine vollständige Anhänglichkeit an die sich formierende Nation [Gadi Luzzatto Voghera, Il prezzo dell'eguaglianza, 1998].

Die italienische Vereinigung machte die Juden zu vollwertigen Bürgern. Sie engagierten sich mit Eifer im nationalen Leben: in der Armee, der Verwaltung, den freien Berufen, der Universität, dem Finanzwesen und der Industrie. Diese emanzipierte Generation vereinte Treue zur Tradition mit vollständiger Teilhabe am Gemeinwesen — eine Art, den alten Wert der Beteiligung am kollektiven Leben, nun erweitert auf die ganze Nation, im Rahmen der Moderne zu verwirklichen. Die jüdischen Familien der großen toskanischen Städte, darunter die Pardo-Roques, trugen diesen Aufstieg im sozialen Status und die bürgerliche Integration mit.

In diesem Kontext wird die Rolle verständlich, die Giuseppe Pardo Roques in Pisa einnahm — eine Gestalt, auf der das Wesentliche des dokumentierten Gedächtnisses der Lignée beruht. Als Mann der guten pisaner Gesellschaft verkörperte er diese Generation von Italienern jüdischen Glaubens, die tief in ihrer Stadt verwurzelt waren, aktiv im wirtschaftlichen Leben und dem Gemeinschaftswesen treu ergeben. Doch dieses Jahrhundert der Integration barg eine Fragilität in sich, die nichts vorhersehen ließ: Das mit solchen Mühen erkämpfte Versprechen der Gleichheit sollte brutal durch das faschistische Regime und seine Rassengesetze von 1938 verleugnet werden [Enzo Collotti, Il fascismo e gli ebrei, 2003]. Die Geschichte der Pardo-Roques schlägt hier um von der Chronik der Integration zu derjenigen der Verfolgung.

Im Herzen der Erinnerung der Linie steht Giuseppe Pardo Roques, Präsident der jüdischen Gemeinde von Pisa in den dunkelsten Jahren. Ein respektierter Mann von tiefer Frömmigkeit und bekannter Wohltätigkeit widmete er sein Leben dem Dienst an den Seinen. Das Familienhaus in der via Sant'Andrea, heute unter dem Namen Casa Pardo Roques bekannt, bleibt an seine Erinnerung und an das Drama gebunden, das sich dort ereignete; es zählt zu den Orten des jüdischen Gedenkens in Pisa [Casa Pardo Roques, Comune di Pisa – Turismo].

Seine Funktion als Präsident machte ihn zum Vertreter und Beschützer einer Gemeinde, die durch die Rassengesetze von 1938 erschüttert wurde, die Juden von Schulen, Berufen und dem öffentlichen italienischen Leben ausschlossen [Michele Sarfatti, Gli ebrei nell'Italia fascista, 2000]. In dieser Zeit, in der die Verfolgung von Gesetzen zur Jagd überging und nach der deutschen Besatzung im September 1943 zur Deportation, blieb Giuseppe Pardo Roques auf seinem Posten. Die Überlieferung berichtet, dass er, von einer Phobie heimgesucht, die ihn daran hinderte, das Haus zu verlassen, nicht — oder nicht wollte — fliehen konnte, und sein Haus in einen Zufluchtsort verwandelte, wo sich andere Juden und bedrohte Personen versammelten.

Diese Geste, in der sich persönliches Leiden in einen Schutzort für andere umwandelte, verkörpert in höchstem Maße zwei Tugenden, die die Tradition Israels an die Spitze stellt: hesed, die tätige Güte, und die Sorge um den anderen, bis hin dazu, das eigene Haus zu einem Zufluchtsort zu machen. Indem Giuseppe Pardo Roques die Last einer verfolgten Gemeinde auf sich nahm, während er sich nur um sich selbst hätte kümmern können, verkörperte er die Figur des parnass, des Gemeindeleiters, der für sein Volk eintritt. Seine Treue reiht sich in die lange Linie derer ein, die in der Diaspora standhaft inmitten ihrer Leute standen, als alles zusammenbrach — kollektives Gedächtnis eines Volkes, für das die Aufgabe der Schwachen die Kardinalverfehlung ist, und Solidarität das Grundgesetz.

Der Name Pardo Roques ist Geschichte eingegangen durch die Tragödie, die das Haus in der via Sant'Andrea heimsuchte. Am 1. August 1944, als die Front sich Pisa näherte und die Stadt bald befreit werden sollte, fielen deutsche Soldaten in die Behausung ein, in der Giuseppe Pardo Roques mehrere Personen aufgenommen hatte. Sie begingen dort ein Massaker: Giuseppe Pardo Roques wurde zusammen mit Juden und Nichtjuden, die sich unter seinen Schutz gestellt hatten, sowie mit Angehörigen des Hauspersonals getötet. Dieses Ereignis, bekannt unter dem Namen eccidio Pardo Roques, zählt zu den markantesten Verbrechen der Besatzung in der Region [Carla Forti, Il caso Pardo Roques. Un eccidio del 1944 tra memoria e oblio, Einaudi].

Das Datum selbst — am Vorabend der Befreiung der Stadt — verleiht dem Drama seinen Charakter absurder Grausamkeit: Der Tod traf an der Schwelle der Rettung. Die Behausung, die ein Zufluchtsort gewesen war, wurde ein Grab. Die Historikerin Carla Forti hat sich diesem Ereignis in einer methodischen Untersuchung gewidmet und sich darum bemüht, die Fakten zu klären und die unsichere Aufteilung zwischen Erinnerung und Vergessenheit zu hinterfragen, die lange das Massaker umgab [Carla Forti, Il caso Pardo Roques, Einaudi]. Ihre Arbeit stellt sowohl die Umstände des Mordes als auch den langsamen Prozess dar, durch den die Stadt anerkannte und dann gedachte, was sich in ihren Mauern abgespielt hatte.

Dieser Mord fügt sich in das riesige Martyrium der Juden Italiens unter der Besatzung ein, dessen unerbittliches Verzeichnis Liliana Picciotto in Il libro della memoria zusammengestellt hat, einem Werk, das einen nach dem anderen die Juden benennt, die zwischen 1943 und 1945 aus Italien deportiert und ermordet wurden [Liliana Picciotto, Il libro della memoria, 1991]. Die Tagebuchschreiber und Briefschreiber dieser Jahre, zusammengetragen von Avagliano und Palmieri, hinterließen unmittelbare Zeugnisse der Angst, der Verfolgung und der Vernichtung einer ganzen Welt [Mario Avagliano, Marco Palmieri, Gli ebrei sotto la persecuzione in Italia, 2011]. In dieser Zerstörungslandschaft zeigt das Ende von Giuseppe Pardo Roques den Preis, den diejenigen zahlten, die sich weigerten, die Ihrigen im Stich zu lassen.

Das Schicksal der Pardo-Roques lässt sich nicht außerhalb der Verfolgungsmaschinerie verstehen, die es zerschmetterte. Die Rassengesetze, die das faschistische Regime 1938 erließ und deren belastende Dokumente Fabio Isman zusammentrug, hatten die italienischen Juden methodisch ihrer Rechte, ihres Vermögens und ihrer Würde beraubt, lange bevor der deutsche Besatzer ihre Vernichtung organisierte [Fabio Isman, 1938. L'Italia razzista, 2018]. Marie-Anne Matard-Bonucci hat aufgezeigt, wie diese Verfolgung, lange Zeit in der nationalen Erinnerung verharmlost, das Werk eines genuine italienischen Staatssemitismus war und nicht bloße ausländische Einfuhr [Marie-Anne Matard-Bonucci, L'Italia fascista e la persecuzione degli ebrei, 2008].

Der Fall Pardo-Roques veranschaulicht beispielhaft die Spannung zwischen Erinnerung und Geschichte. Lange blieb das eccidio in einer Zone des Halbschweigens, als zögere die Stadt, das Geschehene in ihren eigenen Mauern anzuschauen. Die Arbeit der Historiker — angeführt von Carla Forti — versetzte das Ereignis aus der Sphäre der verborgenen Erinnerung in die der etablierten Geschichte, indem Namen, Fakten und Verantwortungen restituiert wurden. Darin berührt die Geschichte dieser Lignée eine wesentliche Tugend: Gerechtigkeit als Wahrheitspflicht, die Forderung, die Opfer zu benennen und das Verbrechen nicht in der Vergessenheit aufzulösen.

Diese Forderung setzt sich im Maßstab einer Familie und einer Stadt fort in der großen Erinnerungsarbeit zur Shoah in Italien, von den Pionieraufzeichnungen bis zu den Synthesen von Sarfatti und Collotti [Michele Sarfatti, Gli ebrei nell'Italia fascista, 2000] [Enzo Collotti, Il fascismo e gli ebrei, 2003]. Dass die Wohnung in der via Sant'Andrea zu einer Gedenkstätte wurde, zeugt von dieser Umkehrung: der Zufluchtsort, der zum Grab wurde, ist heute ein Ort der Lehre, wo die Stadt und ihre Juden sich erinnern [Casa Pardo Roques, Comune di Pisa – Turismo]. So trägt die Lignée Pardo-Roques durch ihr Ende selbst zur Erfüllung des zakhor bei — sich erinnern, damit Gerechtigkeit geschehe.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Pardo-Roques als ein Wassertropfen, in dem sich die ganze Geschichte der Juden Italiens spiegelt: das iberische Exil, bewahrt in einem Namen, die toskanische Verwurzelung in Handelsstädten, die Emanzipation des 19. Jahrhunderts und ihre volle Integration in die Nation, dann der Verrat dieses Versprechens durch Verfolgung und Massaker. Vom gelehrten Hinweis Schaerfs 1925 zum Drama der via Sant'Andrea 1944 durchquert der Name die Jahrhunderte, um sich schließlich auf einem Gesicht zu verfestigen: dem von Giuseppe Pardo Roques.

Was diese Linie vor allem ausdrückte, war die Fürsorge für den anderen, getrieben bis zum Opfer — das hessed eines Mannes, dem die Flucht verwehrt war, der seine Schwäche zu einem Zufluchtsort machte und sein Haus zur letzten Bastion einer bedrohten Gemeinde. Indem Giuseppe Pardo Roques bei den Seinigen verweilte, als der Tod nahte, erfüllte er das anspruchsvollste der Gesetze Israels: sich vom Bruder im Unglück nicht abwenden. Sein lange unter Schweigen begrabenes tragisches Ende, dann durch die Arbeit der Historiker ans Licht gebracht, fügt dieser Tugend die der Gerechtigkeit als Gedächtnisverpflichtung hinzu.

So nimmt das Haus Pardo-Roques, dunkel unter so vielen anderen und doch leuchtend durch das, was es offenbart, seinen Platz in der langen Kette der Erinnerung Israels. Es erinnert daran, dass die Größe einer Linie nicht an der Anzahl ihrer Berühmten gemessen wird, sondern an der Treue ihrer Mitglieder in der Stunde der Prüfung gegenüber den Geboten der Güte und des Gedenkens.