Familie Oberdorfer

Der Familienname Oberdorfer gehört zu einer gut identifizierten Familie jüdischer Namen: den Namen topografischen Ursprungs. Als die Behörden der deutschen Staaten ab Ende des 18. Jahrhunderts und besonders um die Wende zum 19. Jahrhundert den Juden die Annahme eines festen und erblichen Familiennamens aufzwangen, wählten oder erhielten zahlreiche Familien einen Namen, der von ihrem Herkunfts- oder Wohnort abgeleitet war. Oberdorf bezeichnet buchstäblich das « obere Dorf » und findet sich wiederholt in der schwäbischen und bayerischen Landschaft; mehrere dieser Ortschaften beherbergten in der Neuzeit bedeutende ländliche jüdische Gemeinden, dieses Landjudentum, das die Eigenheit des Judentums Süddeutschlands ausmachte.

Der Reiz dieses Namens liegt in seiner Transparenz: Im Gegensatz zu abstrakten oder ornamentalen Patronymen (Rosenthal, Goldstein) verweist Oberdorfer auf einen realen Ort und somit auf eine verifizierbare Geschichte der Mobilität. Dass sich dieser Name in Italien findet, aufgezeichnet von Schaerf, deutet darauf hin, dass die Familie – oder eines ihrer Zweige – die Alpengrenze überschritten hatte, bevor sich der Name verfestigte. Schaerfs Vorgehensweise selbst steht in einer alten Tugend Israels: der Sorge um das Gedächtnis, der sorgfältigen Erfassung von Namen. Durch die Erstellung eines Katalogs italienischer jüdischer Patronyme vollzog der Lexikograph eine Geste, die Yosef Hayim Yerushalmi ins Zentrum der jüdischen Erfahrung gestellt hat, jenes Gebot des zakhor, « gedenke », das das Erinnern nicht zu einem gelehrten Vergnügen, sondern zu einem Gebot macht [Yerushalmi, 1984]. Zu benennen, zu verzeichnen, zu bewahren: Die bloße Präsenz von « Oberdorfer » in einem Katalog von 1925 nimmt bereits an dieser langen Übertragungskette teil.

Um zu verstehen, wie ein schwäbischer Name in italienischer Erde scheiterte, muss man sich der Geschichte der aschkenasischen Migration auf die Halbinsel zuwenden. Bereits im 14. und 15. Jahrhundert verließen deutsche Juden, die vor Verfolgungen, städtischen Ausweisungen und rituellen Anschuldigungen flohen, die das Reich bluteten, das Reich und wanderten nach Norditalien, angezogen von der relativen Toleranz bestimmter Städte und dem Kreditbedarf der Herrschaften. Sie ließen sich im Piemont, in der Lombardei, im Herzogtum Mailand, in Trentino und Venetien nieder und brachten ihren Ritus (das minhag Ashkenaz), ihre jüdisch-deutsche Sprache und ihre gelehrten Traditionen mit.

Robert Bonfil hat subtil beschrieben, wie diese Neuzuwanderer in das soziale Gefüge der italienischen Gemeinden integriert wurden, während sie eine eigenständige Identität bewahrten, bis zur Gründung von Synagogen deutschen Ritus neben italienischen und spanischen Synagogen [Bonfil, 1994]. Diese Koexistenz von Riten innerhalb derselben Stadt — Venedig bietet mit seinen scole das vollkommenste Beispiel — zeigt eine Tugend, die die jüdische Tradition in hohem Maße schätzt: die Fähigkeit, in einer gemeinsamen kehilla unterschiedliche liturgische Erinnerungen zusammenleben zu lassen, ohne sie aufzulösen. Die Oberdorfer waren als Träger eines Namens des deutschen Ritus wahrscheinlich Teil dieser Bewegung. Ihr wahrscheinlicher Weg — von einem schwäbischen Tal zu einer lombardischen oder piemontesischen Messestadt — veranschaulicht, wie Exil, statt Identität zu vernichten, sie zu einem Mosaik umgestaltete. Hier wurde die Gastfreundschaft gegenüber dem Fremden, ein Kardinalwert des Judentums, der gebietet, sich zu erinnern, dass „du Fremder in Ägyptenland warst", konkret verwirklicht: Die italienischen Gemeinden empfingen Brüder aus dem kalten Norden, und diese Brüder wurden Italiener, ohne aufzuhören, Aschkenasim zu sein.

Das italienische Judentum war in der Renaissance eines der großen Zentren der hebräischen Buchkultur. Kopisten, Illuministen, Drucker und Gelehrte machten die Halbinsel zu einem Ort, an dem mittelalterliche Handschriften und gedruckte Bücher lange Zeit nebeneinander bestanden. Giulia Tamani hat den Reichtum der verzierten hebräischen Handschriften untersucht, die in Italien hergestellt oder aufbewahrt wurden – Zeugnisse einer Kunst, in der der Schmuck dem heiligen Text diente [Tamani, 2010]. Die im Norden angesiedelten aschkenasischen Familien beteiligten sich aktiv an dieser Lebhaftigkeit: Zahlreiche Schreiber des deutschen Ritus arbeiteten für italienische Auftraggeber, und das talmudische Wissen der germanischen Welt speiste die Akademien der Halbinsel.

Es wäre unvorsichtig, die Oberdorfer ohne genaue Dokumente einem bestimmten Werk oder einer bestimmten Werkstatt zuzuschreiben; doch ihr Umfeld – das der italianisierten aschkenasischen Judaizität – war par excellence das des Liebens zur Weisheit und zum Gesetz. Colette Sirat hat daran erinnert, wie sehr die Zirkulation von philosophischen und halakhischen Texten durch vervielfältigte Handschriften das intellektuelle jüdische Leben des Mittelalters und der frühen Neuzeit prägte [Sirat, 1983]. In dieser Welt wurde das Ansehen einer Familie nicht zuerst an ihrem Vermögen gemessen, sondern an ihrem Beitrag zum Studium: Ein gelehrter Schwiegersohn war mehr wert als ein reicher. Es ist diese Vorrangigkeit des Torastudiums – das talmud Torah keneged kulam, „das Studium wiegt alles andere auf" – die die Lignée durch ihre Zugehörigkeit zu diesem Milieu höchst wahrscheinlich teilte, selbst wenn das Archiv von der Familie nur die Dürftigkeit eines Namens in einem Register bewahrt hat.

Die Ansiedlung der aschkenasischen Juden in Norditalien war zunächst für viele mit der Tätigkeit des Pfandleihgeschäfts und des Handels verbunden. Herren und Städte, die einen Kredit benötigten, den das kanonische Recht den Christen untersagte, gewährten jüdischen Familien condotte, diese Verträge, die die Eröffnung von Leihbanken gegen Gebühren und Sicherheiten erlaubten. Diese oft stigmatisierte Tätigkeit war in Wirklichkeit ein wesentliches Zahnrad der städtischen Wirtschaft der Renaissance, und jüdische Banker spielten eine führende Rolle bei der Finanzierung des Handwerks, des Handels und manchmal der Fürsten selbst [Bonfil, 1994].

Mit der Zeit, als Juden durch den Wettbewerb der franziskanischen Leihämter schrittweise aus dem Kreditgeschäft verdrängt wurden, konvertierten viele zum Handel mit Textilien, Gebrauchtwaren und Messeware. Die Wanderung der Familien trug die Namen von einer Stadt zur anderen, und ein toponymisches Patronym wie Oberdorfer wurde so entlang der Handelswege weitergegeben. Diese wirtschaftliche Aktivität war im jüdischen Bewusstsein kein Selbstzweck: Wohlstand wurde in seinem Verhältnis zur tsedaka, der Gerechtigkeits-Wohltätigkeit, gedacht, die den Wohlhabenden verpflichtete, den Armen seiner Gemeinde zu unterstützen. Die Statuten der italienischen Gemeinden sahen Hilfskassen, Mitgiften für Waisenmädchen, Fonds für den Freikauf von Gefangenen vor. Die Familie Oberdorfer war wie jede in eine kehilla integrierte Familie an dieses Netzwerk gegenseitiger Verpflichtungen gebunden, wo der Wohlstand des einen zur Ressource für die Not des anderen wurde. Hier knüpft sich eine der konstantesten Tugenden Israels zusammen: die Überzeugung, dass die Fürsorge für den anderen keine fakultative Tugend ist, sondern ein Pfeiler der Welt.

Die Geschichte der Juden Italiens vollzog sich im 18. und 19. Jahrhundert mit der Emanzipationsbewegung einen tiefgreifenden Wandel. Die Französische Revolution, die Öffnung der Ghettos und dann die italienische Einigung des Risorgimento integrierten die Juden schrittweise in die Nation und öffneten ihnen die freien Berufe, die Universität, die Armee und das öffentliche Leben. Familien, die bis dahin eingeengt waren, zerstreuten sich in Großstädten — Turin, Mailand, Florenz, Livorno — und übernahmen die Gepflogenheiten des Bürgertums. Es ist sehr wahrscheinlich in diesem Kontext erhöhter Mobilität, dass sich der Name Oberdorfer endgültig festigte und 1925 von Schaerf als einer der Cognomi juifs d'Italie registriert wurde [Schaerf, 1925].

Der große Freihafen Livorno, eine Stadt ohne Ghetto, in der die « Nation juive portugaise » eine der wohlhabendsten und offensten Gemeinden des Mittelmeerraums gegründet hatte, verkörperte diesen Horizont eines Judentums, das gleichzeitig verwurzelt und kosmopolitisch war [Lévy, 1996] [Lévy, 1999]. Von Livorno aus strahlten die jüdischen Handelsnetze nach Nordafrika aus — Tunis, Algier, Tlemcen — und webten eine mediterrane Diaspora, in der italienische Familien mit sephardischen und maghrebinischen Gemeinden zusammentrafen [Botbol, 2000]. Diese Öffnung zum Universellen, diese Fähigkeit, Menschen, Bücher und Ideen von einem Ufer zum anderen zirkulieren zu lassen, verlängerte in modernem Maßstab die alte diasporische Vokation Israels.

Doch das 20. Jahrhundert brachte die Prüfung. Die faschistischen Rassengesetze von 1938 trafen alle Juden Italiens, und die Deportation nach der deutschen Besetzung von 1943 vernichtete ganze Familien. Die Gedenkpflicht gegenüber diesen zerbrochenen Leben, die das pädagogische Werk von Dominique Natanson zur jüdischen Erinnerung trägt, zwingt dazu, diese Erzählung nicht auf einer rein leuchtenden Note zu beschließen [Natanson, 1997]. Die Geschichte der Oberdorfer Italiens fügt sich wie die aller jüdischen Familien der Halbinsel in diese Gratwanderung zwischen gelungener Integration und tragischer Verletzlichkeit ein — eine Wahrheit, die historische Redlichkeit gebietet auszusprechen, auch wenn die Details individueller Schicksale der heute verfügbaren Dokumentation entgehen.

Was bleibt von einer Familie, deren Archiv manchmal nur einen Namen in einem Katalog bewahrt hat? Viel, wenn man zu lesen versteht. Der Name Oberdorfer ist selbst ein Dokument: Er zeugt von einer germanischen Herkunft, einer Bewegung nach Italien, einer Einschreibung in die riesige Bewegung der Aschkenazi nach Süden. Er spricht von einer doppelten Zugehörigkeit — zur Welt des deutschen Ritus und zum italienischen Land — und diese Dualität selbst ist ein Reichtum.

Die jüdische Tradition hat dem Namen schon immer eine besondere Würde beigemessen. Léon Askénazi erinnerte in seiner Meditation über die Weitergabe daran, dass der hebräische Name, shem, die Identität und Berufung dessen, der ihn trägt, bindet, und dass einen Namen weitergeben heißt, eine Erinnerung und eine Mission weitergeben [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis und Maurice-Ruben Hayoun haben beide hervorgehoben, wie sehr das jüdische Denken das kindliche Gedächtnis zur Grundlage der Treue zum Bund macht [Abécassis, 1987] [Hayoun, 2023]. So ist es, den Namen Oberdorfer heute zu tragen oder ihn nur in einem Register wiederzufinden, eine Reaktivierung einer Transmissionskette, die das schwäbische Dorf, die lombardische Messe, das aufgeklärte Salon des 19. Jahrhunderts und das zeitgenössische Bewusstsein miteinander verbindet. Die intimste Tugend, die uns diese Lineage hinterlässt, ist vielleicht diese diskrete Treue: jene von Familien, die keine großen Abhandlungen oder berühmte Vermögen hinterlassen haben, aber die von Generation zu Generation einen Namen, einen Glauben und eine Art trugen, in der Welt zu sein.

Am Ende dieser Untersuchung zeichnet sich die Figur der Oberdorfer weniger als die einer illustren Dynastie ab, sondern als die einer Zeugnis-Lineage: Zeugnis der großen aschkenasischen Wanderung nach Italien, Zeugnis der Begegnung von Riten und Erinnerungen innerhalb des italienischen Judentums, schließlich Zeugnis der Emanzipation und ihrer Tragödien. Der von Schaerf 1925 aufgezeichnete Name [Schaerf, 1925] ist ein dünner, aber sicherer Faden, der ein hochgelegenes germanisches Tal mit den Städten der Halbinsel und darüber hinaus mit der gesamten von Lionel Lévy und seinen Fortführern erforschten mediterranen Diaspora verbindet [Lévy, 1999].

Von allen Tugenden, die die Tradition Israels durch die Jahrhunderte hindurch getragen hat, ist es jene, die diese Lineage vor allem anderen zum Ausdruck gebracht hat: die Treue der Erinnerung in der Migration — diese dem jüdischen Volk in der Zerstreuung eigene Fähigkeit, von Land zu Land das Wesentliche seiner in einem Namen verdichteten Identität mitzunehmen. Indem die Oberdorfer die Alpen überschritten, ohne auf ihren Ritus zu verzichten, italienisch wurden, ohne aufzuhören, aschkenasisch zu sein, indem sie ihren Familiennamen so weitergaben, dass ein Gelehrter ihn aufzeichnete, verkörperten sie in ihrem bescheidenen Maßstab das, was Yerushalmi die Pflicht des zakhor nannte [Yerushalmi, 1984]. Ihre Geschichte, die aus Indizien mehr als aus Monumenten besteht, erinnert daran, dass eine jüdische Familie nicht berühmt gewesen sein muss, um treu gewesen zu sein, und dass die Beständigkeit eines Namens über Grenzen und Leiden hinweg bereits an sich selbst eine Form des Sieges der Erinnerung über das Vergessen ist.