Familie Nosik

Der sicherste Ausgangspunkt ist der Name selbst, denn er ist das einzige Dokument, das mit Gewissheit erhalten bleibt. Beider klassifiziert in seinen Wörterbüchern zum Russischen Reich, zum Königreich Polen und zu Galizien die jüdischen Patronyme nach ihrer Bildungsweise: toponymisch, patronymisch im engeren Sinne, beruflich und schließlich solche, die aus Spitznamen stammen — die Kategorie, in die Nosik sich am wahrscheinlichsten einordnet [Wörterbücher der jüdischen Patronyme Osteuropas und des Judäo-Deutschen]. Das russische nos (« Nase »), versehen mit dem hypokoristischen Suffix -ik, ergibt wörtlich « kleine Nase »; der Name entsteht so aus einem beobachteten körperlichen Merkmal, das zu einem Spitznamen wird und dann bei der administrativen Registrierung zu einem erblichen Patronym erstarrt.

Diese späte Entstehung ist kein lokaler Zufall, sondern ein Faktum der Imperialgeschichte. Die große Mehrheit der Juden Osteuropas trug vor den Dekrten der onomastischen Russifizierung des frühen 19. Jahrhunderts keinen festen Familiennamen, die die Registrierung stabiler Patronyme für Steuer- und Militärzwecke auferlegten. Der Name, gewählt oder zugewiesen, wurde dann ebenso sehr ein Instrument des Staates wie ein Erbe. Die Schlichtheit selbst von Nosik — ein Spitzname ohne Anspruch, ohne gelehrte oder edle geografische Anspielung — bezeugt eine Bescheidenheit der Condition, die in der jüdischen Tradition weniger eine Unterlegenheit als eine Tugend ist: die anavah, die Demut, eine Kardinalvirtue, die das aschkenasische Denken über manchen Glanz stellte. Der Name, der « kleine Nase » sagt, strebt weder danach, sich zu adeln, noch sich zu verbergen; er übernimmt eine bescheidene Identität, im Bilde dieser unzähligen Familien, deren das osteuropäische Judentum seine Substanz machte.

Es bedarf hier der Strenge des Philologen: Wir verfügen über keine naminative Urkunde, die die modernen Träger des Namens mit einer einzigen Wurzel verbindet. Nosik könnte an mehreren Orten unabhängig voneinander entstanden sein, wie es die Regel für Namen aus gewöhnlichen Spitznamen ist. Von einer « Nosik-Lignée » zu sprechen, gehört somit zu einer angenommenen redaktionellen Konvention: Wir folgen nicht einem bewiesenen Stammbaum, sondern einer Gemeinschaft von Name und Schicksal, derjenigen der russophonen Juden der Ansiedlungszone.

Um zu verstehen, was die Zivilisation war, deren Erben die Nosik sind, muss man weit vor ihren Namen zurückgehen. Die aschkenasische Judäität konstituierte sich zunächst an den Ufern des Rheins, in den X.–XIII. Jahrhunderten, in den Gemeinden von Mainz, Worms und Speyer, wo sich eine religiöse Kultur von bemerkenswerter Dichte formte. Jeffrey Woolf hat gezeigt, wie sich diese mittelalterlichen Gemeinden als heilige Gemeinden verstanden, wobei sie das Recht, die Liturgie und die Solidarität in ein und dasselbe Gewebe des religiösen Lebens webten [Woolf, 2015]. Diese Kultur war nicht das Vorrecht einer Elite: Elisheva Baumgarten hat nachgewiesen, dass die alltägliche Frömmigkeit — die von Männern wie von Frauen, in den gewöhnlichen Gesten der Observanz — die lebende Grundlage der aschkenasischen Identität darstellte [E. Baumgarten, 2014].

Dieses Ashkenaz war auch eine außergewöhnliche intellektuelle Fabrik. Ephraim Kanarfogel hat den Reichtum der mittelalterlichen rabbinischen Kultur erhellt, in der die talmudische Exegese eine unerreichte Virtuosität erreichte [Kanarfogel, 2013], während Haym Soloveitchik analysierte, wie das jüdische Recht, die Halakha, sich dort im Kontakt mit wirtschaftlichen und sozialen Realitäten entwickelte, ohne je auf sein Anspruch nachzugeben [Soloveitchik, 2014]. Das talmudische Wissen, die gewissenhafte Bindung an die Gesetz, die Sorge um die Gemeinde: diese drei Tugenden, auf ihre Spitze am Rhein getragen, wanderten mit den Juden nach Osten Europas, als Verfolgungen und Vertreibungen sie von deutschem Boden vertrieben.

Es ist eben diese Bewegung, die Michael Toch für frühere Perioden dokumentiert, indem er die wirtschaftlichen Grundlagen der jüdischen Gemeinden und ihre Rolle in den Austauschkreisläufen zurückverfolgt [Toch, 2013]. Die vermeintlichen Ahnen der Nosik nahmen an dieser langsamen und massiven Verlagerung nach Polen-Litauen teil, dann, je nach Teilung Polens, zum Russischen Reich. Sie transportierten dorthin nicht nur eine Sprache — das Jiddisch, diese « wandernde Sprache », deren Geschichte Jean Baumgarten geschrieben hat [J. Baumgarten, 2002] — sondern eine ganze Welt von Werten: das Studium als höchste Form der Frömmigkeit, die organisierte Wohltätigkeit (Tzedaka) als kollektive Verpflichtung, und diese Konzeption des Gesetzes, die jeden Haushalt zu einem Fragment eines Heiligtums machte.

Es war im Russischen Reich, dass der Name Nosik seine dokumentierte Form annahm, und dort muss man die Lignée in der Morgenröte der Neuzeit verorten. Die Juden des Reiches lebten der Zona Osedlosti zugewiesen, jenem westlichen Territorium — Litauen, Weißrussland, Ukraine, Russisch-Polen — außerhalb dessen ihnen grundsätzlich verboten war, sich niederzulassen. Die russische Form des Patronyms Nosik, eher als die polnische oder galizische, weist auf jene Provinzen im Innern der Zone, wo das Russische sich als Verwaltungssprache durchgesetzt hatte [Q56540069 — Wikidata] [Wörterbücher der Patronyme osteuropäischer und jiddisch-sprechender Juden].

Das Leben war dort eng und prekär, doch es war zugleich der Schmelztiegel einer außergewöhnlichen communautären Intensität. Ohne Zugang zu Land und freien Berufen konzentrierten sich die Juden auf Handwerk, Kleinhandel, Hausierhandel — jene « wirtschaftliche Tätigkeit » der Subsistenz, die zum Überleben eine unerschütterliche Solidarität forderte. Die kehila, die organisierte Gemeinde, übernahm die Verwaltung der Schule, des rituellen Bades, des Armenspitals, der Bestattung der Mittellosen. Ein Mann mit der « kleinen Nase », ein anonymer Handwerker oder Kaufmann eines Fleckens in der Zone, nahm so durch seinen Beitrag und seine Anwesenheit in der Synagoge an einer Maschine der Kollektivwohlfahrt teil, die die jüdische Tradition nicht als bloße Großzügigkeit, sondern als rechtliche Verpflichtung auffasst: Geben war keine Wahl, sondern eine Gerechtigkeitspflicht.

Auch in dieser Welt entstand Ende des 19. Jahrhunderts eine beispiellose kulturelle Gärung, deren meisterhafte Geschichte Delphine Bechtel geschrieben hat: die jüdische Kulturrenaissance, die zwischen 1897 und 1930 das Jiddische und das Hebräische zu Sprachen einer modernen Literatur und einer nationalen Konstruktion machte [Bechtel, 2002]. Die russischsprachigen Familien wie jene, die unser Name bezeichnet, befanden sich am Schnittpunkt von drei linguistischen Welten — des Jiddischen des Heims, des Hebräischen der Synagoge, des Russischen der Schule und des Staates — und diese dreisprachige Kondition sollte in der folgenden Generation eine außerordentliche Blüte von Intellektuellen und Schriftstellern hervorbringen.

Wenn der Name Nosik heute « von jüdischen Persönlichkeiten getragen wird » [Q56540069 — Wikidata], so wird seine Spur zunächst im Bereich der russischen Literatur und des russischen Geistes öffentlich. Der bemerkenswerteste der modernen Träger war Boris Mikhaïlovitch Nosik (1931-2015), sowjetischer und russischer Schriftsteller, Essayist und Übersetzer, Biograph und Chronist der russischen Emigration. In Paris ansässig und bewandert in der Geschichte der westlichen russischen Diaspora, widmete er einen bedeutenden Teil seines Werkes der Erinnerung an die Russen im Exil und schrieb die Geschichte ihrer Friedhöfe, ihrer Künstler und ihrer verstreuten Schicksale — eine memorialistische Arbeit, die auf weltlichem Wege die uralte jüdische Berufung von zakhor, « gedenke », erfüllt.

Dieser Eintritt in die russische Kultur veranschaulicht das von Bechtel untersuchte Phänomen: Die Modernisierung der Juden Osteuropas führte sie oft dazu, die Sprachen und Literaturen der Nationen, in denen sie lebten, zu investieren, ohne sich dabei völlig aufzulösen [Bechtel, 2002]. Der Übergang von der Welt der kehila zu derjenigen der russischen oder sowjetischen Literatur war keine Verrat, sondern eine Metamorphose: Das Verlangen nach Studium, die Leidenschaft für den Text, die Liebe zur Weitergabe — Tugenden, die von der talmudischen Welt geerbt wurden — wurden in die weltliche Schrift reinvestiert. Hier findet sich transponiert die von Kanarfogel beschriebene « intellektuelle Fabrik » der Aschkenasim [Kanarfogel, 2013]: derselbe Respekt vor dem Buch, derselbe Glaube, dass Wissen rettet.

Die Überschneidung ist hier offenkundig, muss aber vorsichtig behandelt werden. Wir können keine dokumentierte genealogische Verbindung zwischen dem Pariser Schriftsteller und einer bestimmten Familie des Ansiedlungsrayons herstellen; wir stellen eine Kontinuität von Werten fest, keine bewiesene Abstammung. Der Ehrlichkeit halber muss gesagt werden, dass der Faden, der den anonymen Handwerker des 19. Jahrhunderts mit dem Biographen des 20. Jahrhunderts verbindet, ein Sinnfaden ist, von dem Historiker gewebt, mehr als ein durch Archive beglaubigter Blutsfaden.

Das 20. Jahrhundert war für alle Familien aus dem Ansiedlungsrayon eine Zeit des absoluten Bruchs. Der Erste Weltkrieg, die Pogroms des russischen Bürgerkriegs und dann die Shoah vernichteten die in den vorangegangenen Kapiteln beschriebene Welt. Die jüdischen Gemeinden Litauens, Weißrusslands und der Ukraine, wo der Name Nosik vermutlich verwurzelt war, wurden durch die Massaker von 1941-1944 am schwersten getroffen. Die jiddischsprachige Zivilisation, die Jean Baumgarten als eine „umherziehende" Sprache und Kultur beschrieben hat [J. Baumgarten, 2002], wurde in wenigen Jahren ihrer Heimat entrissen.

Diejenigen, die überlebten, verdankten dies oft einer früheren Vertreibung: Auswanderung in den Westen bereits vor 1914, Evakuierung ins sowjetische Innere 1941 oder Integration in die russische Gesellschaft der Großstädte, weit entfernt von den dem Untergang geweihten Städtchen. Dieser letzte Weg erklärt die Präsenz von Namensträgern Nosik in dem sowjetischen und postsowjetischen Russland, die vollständig in das intellektuelle Leben des Landes integriert waren. Der jüdische Wiederaufbau der Nachkriegszeit — in Israel, in Amerika, in Westeuropa — geschah in Trauer und Bilanzierung der verlorenen Namen. Die bloße Tatsache, dass ein Name wie Nosik fortbesteht und erfasst wurde, ist an sich bereits ein Sieg gegen die Auslöschung: jeder bewahrte Familienname ist ein gerettetes Fragment aus dem kollektiven Gedächtnis Israels [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judendeutschen].

Der Kontrast zu anderen Modellen jüdischer Integration erhellt dieses Schicksal. Lisa Silverman hat gezeigt, wie die Wiener Juden der Zwischenkriegszeit eine komplexe kulturelle Identität zwischen Judentum und Deutschtum aushandelten [Silverman, 2012], während Alan Levenson diese Trajektorien in die lange Dauer der jüdischen Geschichte einordnete [Levenson, 2012]. Die russischsprachigen Nosik kannten eine östliche Variante desselben Dilemmas: wie man sich selbst treu bleiben konnte in einer mächtigen und oft feindselig gesinnten Aufnahmekultur. Ihre Antwort war, wie es scheint, die des Beitrags — die russische Kultur bereichern, ohne auf das Bewusstsein ihrer Herkunft zu verzichten.

Was bleibt am Ende dieser Reise von einem so diskreten Patronym? Es bleibt genau das, was die jüdische Tradition für das Wesentliche hält: die Weitergabe. In einer Kultur, in der man die Namen der Verstorbenen rezitiert, in der man die Generationen aufzeichnet, in der das Yizkor jedes Jahr der Verstorbenen gedenkt, ist ein Name niemals ein einfaches administratives Etikett. Er ist ein Glied in einer Kette. Nosik, unter dem Zwang eines kaiserlichen Dekrets geschmiedet, ist durch die Abnutzung der Zeit und die Treue der Generationen zu einem frei angenommenen Erbe geworden.

Diese Gedächtnis-Dimension schließt sich einer umfassenderen Überlegung zu Geheimnis und Bewahrung an. Daniel Jutte hat untersucht, wie Juden in der vormodernen Europa Hüter von Wissen und Geheimnissen waren, die zwischen christlichen und jüdischen Welten zirkulierten [Jutte, 2015]; und Maoz Kahana hat beim Übergang von Prag nach Preßburg die Plastizität des jüdischen Rechtsschreibens angesichts einer sich wandelnden Welt aufgezeigt [Kahana, 2015]. Was diese Arbeiten lehren, auf unsere Lignage angewandt, ist, dass jüdisches Überleben oft auf dieser Fähigkeit zur Anpassung ohne Verleugnung beruhte: die Sprache, das Land, den Beruf zu wechseln, während man den Kern bewahrte — den Namen, die Erinnerung, das Gesetz.

Die um einen Namen wie Nosik überlieferte Tradition besteht nicht aus großen Taten, sondern aus demütigen Treuen: Kerzen anzünden, Kindern das Aleph-Beth beibringen, dem Nachbarn helfen, der Toten gedenken. Es sind diese Gesten, die Elisheva Baumgarten ins Herz der aschkenasischen Frömmigkeit stellt [E. Baumgarten, 2014], und es sind sie, mehr als jeder Ruhm, die die Tugend einer gewöhnlichen Lignage definieren — das heißt, im Judentum, einer exemplarischen Lignage.

Vom bescheidenen russischen Spitznamen, der « kleine Nase » bedeutet, bis zum Pariser Schriftsteller und Memoirenschreiber des Exils durchzieht die Lineage, die der Name Nosik bezeichnet, die gesamte Geschichte des Judentums Osteuropas : die Wanderung aus dem rheinischen Ashkenaz, die Ansiedlung in der Ansiedlungszone, die trilinguale Condition von Jiddisch, Hebräisch und Russisch, die Katastrophe des 20. Jahrhunderts und das Überleben durch Eingliederung in die russische Kultur. Zu keinem Zeitpunkt konnten wir einen sicheren Stammbaum erstellen ; wir folgten ehrlich einer Namens- und Schicksalsgemeinschaft statt einer bewiesenen Abstammung. Dies ist die Grenze und die Wahrheit dieses Großen Buches.

Was diese Lineage unter allen Tugenden am besten ausgedrückt hat, muss man deutlich benennen : die Weitergabe durch Wissen und Erinnerung. Seit der aschkenasischen intellektuellen Fabrik, wo das Studium die höchste Form der Frömmigkeit war [Kanarfogel, 2013], bis zum Werk eines Biographen, der sein Leben der Rettung der Gesichter des Exils vor dem Vergessen widmete, perpetuiert sich die gleiche Berufung : die des zakhor, das Gebot, sich zu erinnern. Ein bescheidener Name, ohne Anspruch gewählt, verkörpert so die Tugend der Demut ; aber es ist in der Sorge um die Erinnerung — die eigene und die der anderen —, dass die Lineage sich am tiefsten mit dem kollektiven Gedächtnis Israels verbindet. Denn ein Volk, das so oft alles verlor außer seinen Namen und seinen Büchern, weiß, dass Schreiben, Weitergeben und sich Erinnern keine Verzierungen der Kultur sind : sie sind die Instrumente des Überlebens selbst. Darin sagt die diskrete Geschichte der Nosik etwas über die ganze Geschichte des jüdischen Volkes.