Familie Nemni

Der Familienname Nemni gehört zur Familie der nordafrikanischen jüdischen Namen, deren Kürze selbst ihr Alter verrät. Die sepharadische und maghrebinische Lexikographie, der Abraham Laredo sein monumentales Werk widmete, zeigt, dass diese Namen bald von einem eponyme Ahnen stammen, bald von einem Ort, einem Handwerk oder einem zum Erbgut gewordenen Spitznamen [Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978]. Für Nemni setzt sich keine sichere Etymologie durch; der Vorsicht, die diese Materie erfordert, entsprechend muss man sich vor einer zu gewissen Rekonstruktion hüten und anerkennen, dass der Name zur Schicht der tripolitanischen Patronyme gehört, deren Ursprung sich in der mündlichen Erinnerung der Gemeinde verliert.

Die Familientradition, wie sie sich durch die Erinnerungen des Sion Nemni erahnen lässt, verankert die Abstammung im dichten Gewebe der tripolitanischen Judäität — eine Welt von Gassen, Synagogen und von Vater zu Sohn übertragenen Handwerken [Sion Nemni, Mémoire inédit (souvenirs de Libye), XXᵉ s., corpus Zakhor]. Diese Übertragungsweise, in der Name und Erinnerung zusammen wandern, veranschaulicht eine der Kardinalstugenden des Judentums: die Treue zur Lignée als Form lebendiger Erinnerung. André Neher hat gezeigt, wie sehr in jüdischen Denken das gegen das Vergessen überlieferte Wort einen quasi heiligen Akt darstellt, einen Wall des Sinns gegen das Schweigen der Geschichte. Indem die Familie Nemni ihren Namen durch die Wechselfälle bewahrte, nimmt sie an dieser hartnäckigen Treue teil, die die Tradition Israels von Exil zu Exil getragen hat.

Man muss sich hier vor jeder Überinterpretation hüten. Wir verfügen über keine durchgehende Genealogie, die jede Generation mit einem namentlich bekannten Ahnen verbindet; was wir haben, ist die beglaubigte Präsenz des Namens in Tripoli und seine Persistenz bis in unsere Tage. Das ist bereits für eine Lignée der Diaspora ein kostbares Zeugnis.

Um die Nemni zu verstehen, muss man zunächst die Welt betrachten, die sie hervorgebracht hat. Die jüdische Präsenz in Tripolitanien reicht bis in die Antike zurück, und die Gemeinde von Tripoli war während der gesamten ottomanischen und italienischen Zeit eine der großen Gemeinden des mediterranen Judentums. Organisiert um ihre Synagogen und ihr Viertel — die hara —, lebte sie vom Handel, vom Handwerk, vom transsaharischen Geschäftsbetrieb und von den Seebindungen, die Tripoli mit Livorno, Malta und Tunis verbanden.

Diese Gemeinde wurde durch ihre Rabbiner und ihre Wohltätigkeitsinstitutionen geprägt, die zwei zentrale Werte verkörperten, die die jüdische Tradition als untrennbar betrachtet: das Studium des Gesetzes (talmud torah) und die Wohltätigkeit (tsedaka). Die Hilfsbrüderschaften für die Armen, die Mitgiftskassen für verwaiste Mädchen, die Instandhaltung der Synagogen bezeugen ein Gemeindeleben, in dem die Sorge um den anderen nicht ein Schmuck, sondern eine religiöse Pflicht war. Diese Verflechtung des Religiösen und des Sozialen, in der die Beteiligung am kollektiven Leben einen wesentlichen Teil der Frömmigkeit ausmachte, entspricht dem, was Yeshayahu Leibowitz als den Primat der Praxis und des Gemeinschaftsdienstes im historischen Judentum beschrieben hat.

Die Eingliederung der Juden von Tripoli in die mediterranen Handelsnetzwerke verbindet sie auch mit diesem umfassenderen Phänomen, das Jonathan Israel erforscht hat: diese « Diasporen in der Diaspora », die jüdische Gemeinden zu Akteuren der Seeimperien machten und zwischen den Ufern kommerzielle und familiäre Solidarität webten. Die Familie Nemni, deren Präsenz in diesem Tripoli des 19. und 20. Jahrhunderts bezeugt ist, gehört vollständig zu dieser Welt. Sie teilt dessen Sprachenkenntnis, die Geschicklichkeit im Handel und diese Fähigkeit, die Verbindung zwischen den Ufern zur zweiten Natur zu machen — eine diskrete Tugend der wirtschaftlichen Aktion im Dienste des kollektiven Überlebens.

Im Jahr 1911 bemächtigt sich Italien Tripolitaniens und Kyrenaika; Libyen wird italienische Kolonie. Für die Juden von Tripolis eröffnet diese Zeit eine mehrdeutige Ära. Einerseits bringt die Italianisierung Schulen, europäische Sprache, Zugang zu neuen Berufen und eine Modernisierung der Gemeindestrukturen. Andererseits sollte sie Ende der 1930er Jahre zu den faschistischen Rassengesetzen führen, die auch die Juden Libyens trafen, dann während des Zweiten Weltkriegs zu Internierungen und Verfolgungen.

Es ist in diesem kulturellen Dazwischen — arabisch durch den Boden, hebräisch durch den Glauben, italienisch durch die Verwaltung — dass die Generation aufwächst, für die Sion Nemni sich zum Mémorialisten machte. Sein unveröffentlichtes Gedenkbuch, das in dem Zakhor-Archiv aufbewahrt wird, gehört zu diesem wertvollen Genre des Zeugnis aus erster Hand, das die Textur einer verschwundenen Welt wiederhergestellt: die Feste, die Handwerke, die Figuren des Viertels, die Sprache des Hauses [Sion Nemni, Unveröffentlichtes Gedenkbuch (Erinnerungen aus Libyen), 20. Jh., Zakhor-Archiv]. Indem Sion Nemni schreibt, um nicht zu vergessen, vollzieht er eine Geste, deren Tragweite André Neher gezeigt hat: gegen das Schweigen, das das Exil bedroht, wird das geschriebene Wort zum Widerstandsakt gegen das Auslöschen.

Die Zugehörigkeit zur Italianität des jüdischen Libyens erklärt auch das spätere Schicksal der Lignée. Viele tripolitanische Familien bewahrten eine kulturelle und manchmal administrative Verankerung mit Italien, was 1967 die Wahl Roms als Zufluchtsort natürlicher machen sollte. Die Jüdische Gemeinde von Rom, eine der ältesten Europas und deren Reichtum zur Zeit der Renaissance Robert Bonfil erhellt hat, sollte diese Flüchtlinge vom südlichen Ufer aufnehmen.

Die tragische Wende vollzieht sich im Juni 1967. Als der Sechstagekrieg ausbricht, wird die jüdische Gemeinde von Tripolis, bereits durch die Unruhen von 1945 und 1948 geschüttelt, in eine Welle der Gewalt hineingezogen. Nach den historischen Forschungen zu dieser Episode forderte das Pogrom von Tripolis im Juni 1967 mehrere jüdische Opfer und beschleunigte in wenigen Wochen die fast vollständige Flucht einer tausendjährigen Gemeinde [Wikipedia, « Pogrom von Tripolis 1967 » ; « Le départ des juifs de Libye en 1967 », Diasporas, OpenEdition]. Was die Juden Libyens zunächst für eine vorübergehende Abreise hielten — « man dachte, am Ende des Sommers zurückzukehren », berichten die von Historikern gesammelten Zeugnisse — wurde zu einem endgültigen Exil [« Le départ des juifs de Libye en 1967 », Diasporas, OpenEdition].

Hier antworten sich Familienmemoir und historisches Archiv gegenseitig. Der Bericht von Sion Nemni zeugt im Maßstab eines Lebens von dem, was die Forschung im Maßstab einer Gemeinde etabliert: die Entwurzelung, der Verlust von Besitz, die plötzliche Zerstreuung [Sion Nemni, Mémoire inédit (souvenirs de Libye), XXᵉ s., corpus Zakhor]. Diese Konvergenz zwischen intimer Erzählung und dokumentiertem Faktum verleiht dem Ereignis seine volle Wahrheit.

Das Exil von 1967 fügt die Nemni-Lignée in die lange Kette der galout ein, dieses Exil-Imaginaire, das Yitzhak Baer im Herzen des jüdischen Bewusstseins gezeigt hat — nicht als bloßes Unglück, sondern als strukturierende Erfahrung eines Volkes, das die Heimatlosigkeit zu einer Matrix des Sinns gemacht hat. In dieser Prüfung manifestiert die Familie eine Tugend, die die Tradition hochschätzt: die Fähigkeit, Würde und Familienzusammenhalt inmitten der Armut zu bewahren, sich mangels Besitz Erinnerung und Glaube zu bewahren. Angesichts des zum Feind gewordenen Fremden wählt die Lignée nicht Rache, sondern Wiederaufbau — Echo jener Überlebensethik, die Gershom Scholem zum Prinzip der jüdischen Vitalität in der Geschichte erhoben hat.

In Rom mussten die Juden Libyens ihre Identität neu erfinden. Sozialwissenschaftliche und historische Arbeiten zu dieser Gemeinde zeigen, dass es, „Lybischer Jude" in Rom zu sein, eine doppelte Treue voraussetzte: einerseits zum tripolitanischen Erbe, andererseits zur aufnehmenden römisch-jüdischen Gemeinschaft [„Composer les mémoires et recomposer les identités : être 'juif de Libye' à Rome", Communications, Cairn.info]. Weit entfernt davon, sich aufzulösen, bewahrte sich die libyschen Besonderheit durch Synagogen mit tripolitanischem Ritus, durch Küche, Feste und eigene Liturgien, und bildete so in der italienischen Hauptstadt eine Gemeinde innerhalb der Gemeinde.

Diese Neuzusammensetzung veranschaulicht eine Tugend, die die jüdische Geschichte durch alle ihre Exil getragen hat: die Treue zum minhag, zur Sitte, als Form des Widerstands gegen Assimilation und geistige Kontinuität. Indem die Familien wie die Nemni die Gebräuche Tripolis nach Rom übertrugen, verlängerten sie die Geste der Erinnerung selbst — jene Geste, die auf ihre Weise das Memorandum von Sion Nemni vollzieht. Die jüdische Gemeinde von Rom, deren historische Tiefe und kulturelle Vitalität seit der Renaissance Robert Bonfil aufgezeigt hat, bot somit den Rahmen einer Wiedergeburt.

Dieses Schicksal ist Teil der großen Bewegung der sephardischen und orientalischen Diasporen nach Vertreibungen und aufeinanderfolgenden Exilen, wie Esther Benbassa es nachgezeichnet hat: überall rekonstruierte die Diaspora ihre Netzwerke, ihre Solidarität und ihre Institutionen, indem sie die Zerstreuung nicht zu einem Ende, sondern zu einer Metamorphose machte. Die Nemni-Lignée, die von Tripoli nach Rom ging, ist eine konkrete Verkörperung davon. Sie zeugt auch vom Wert der Gastfreundschaft — jener der römischen Gastgeber — und der Anerkennung des aufgenommenen Fremden, ein Thema, das die jüdische Tradition ständig durch das biblische Gebot in Erinnerung ruft, den Fremden nicht zu unterdrücken, denn man selbst war Fremder.

Ein Teil der libyschen Diaspora und der Linie Nemni wählte Israel. Für diese Familien war die Ansiedlung im hebräischen Staat nicht nur eine Zuflucht, sondern die Erfüllung einer alten Hoffnung – die Rückkehr nach Zion, die im Herzen der Liturgie verankert ist. Die Juden Libyens schlossen sich damit den großen Immigrationswellen an, die in den Jahrzehnten nach 1948 das demografische und kulturelle Gesicht Israels veränderten und brachten die Traditionen des Judentums von Tripolis mit sich.

Die Koexistenz, innerhalb einer gleichen Linie, des römischen Zweigs und des israelischen Zweigs sagt etwas Wesentliches über die zeitgenössische jüdische Condition aus: die fruchtbare Spannung zwischen Diaspora und Zusammenführung, zwischen Rom und Jerusalem. Gershom Scholem hat diese Dialektik zwischen Treue zur Tradition und Utopie der nationalen Erneuerung erforscht und gezeigt, dass sie die gesamte jüdische Moderne durchzieht. Maurice-Ruben Hayoun hat in seinem Weg durch die jüdische Philosophie gleichermaßen betont, wie sehr das Denken Israels sich immer von dieser Vielheit der Orte und Erfahrungen genährt hat.

Dieses Kapitel ist zugleich Gedächtnis und Geschichte: Die Trajektorie der libyschen Familien nach Israel ist gut dokumentiert, aber die Einzelheiten der persönlichen Entscheidungen der Linie Nemni erreichen uns vor allem durch den Weg des Zeugnisses und der Familientradition [Sion Nemni, Mémoire inédit (souvenirs de Libye), 20. Jh., corpus Zakhor]. Durch die Wahl Zions drückt dieser Zweig der Familie die Tugend der beharrlichen Hoffnung aus – die tikva – die das jüdische Volk während zwei Jahrtausenden lebendig erhalten hat und die dem Abschluss dieser Familiengeschichte ihre Schwere und ihr Licht gibt.

Am Ende dieser Reise erscheint die Nemni-Linie als ein Wassertropfen, in dem sich der Ozean der mediteranen jüdischen Geschichte spiegelt. Geboren in dem Tripolis der Synagogen und Handelsgeschäfte, italianisiert unter der Kolonialherrschaft, ihrer Heimat durch die Gewalt von 1967 entrissen, hat sie sich in Rom und Jerusalem wiederaufgebaut, an den zwei Ufern der Treue und der Rückkehr. Ihr Name, kurz und hartnäckig, hat diese Prüfungen wie ein Faden durchquert, den nichts zerreißen konnte.

Was diese Linie vor allem unter allen Tugenden am besten ausgedrückt hat, ist die Treue der Erinnerung — diese Hartnäckigkeit, nichts verblassen zu lassen, deren reinster Denkmal die unveröffentlichte Memoiren von Sion Nemni sind. Wo viele Exilanten schwiegen, ergriff ein Sohn Tripolis die Feder, um die versunkene Welt weiterzugeben. Darin erfüllt die Familie Nemni das, was die Tradition Israels für eine seiner höchsten Verpflichtungen hält: zakhor, denk daran. André Neher hat es mit Nachdruck geschrieben: Gegen das Schweigen der Geschichte bleibt das Wort die letzte Wohnstatt des Sinns. Und Yitzhak Baer hat gezeigt, dass das Exil selbst, mit Erinnerung und Würde getragen, beim jüdischen Volk zu einem Ort der geistlichen Fruchtbarkeit wird.

Die Nemni-Linie war weder fürstlich noch im Sinne der Chroniken illustre: sie war treu. Treu ihrem Namen, ihren Bräuchen, ihren Toten, ihrem Gott. Und diese bescheidene Treue, gewebt aus Nächstenliebe in der Gemeinde, aus empfangener und erwiderter Gastfreundschaft und niemals erloschener Hoffnung, bindet sie an die große kollektive Erinnerung Israels — die eines Volkes, das von Tripolis zu Rom und von Rom zu Jerusalem die Zerstreuung zu einem Weg und die Erinnerung zu einer Heimat gemacht hat.