Familie Namen

Die dokumentarische Grundlage dieser Lignée ist das Werk von Samuele Schaerf. Die 1925 in Florenz unter dem Vollständigen Titel I cognomi degli ebrei d'Italia, con un'appendice su le famiglie nobili ebree d'Italia veröffentlichte Publikation stellt den ersten großen systematischen Katalog der jüdischen Familiennamen der Halbinsel dar [Schaerf, 1925]. Das Unternehmen fügt sich in einen präzisen wissenschaftlichen Kontext ein: den der Wiederauflebung der italienischen jüdischen Studien um die Jahrhundertwende, in dem die Onomastik zu einem bevorzugten Instrument wurde, um die Wanderungsbahnen einer Gemeinschaft nachzuvollziehen, die sich mangels eines einzigen Territoriums zwischen Rom, Venedig, Livorno, Mantua, Ferrara, dem Piemont und der Toskana zerstreut hatte.

Schaerf ordnet die Namen nach ihrer Herkunft: biblische und hebräische Namen, Berufsnamen, Namen abgeleitet von Eigenschaften, und vor allem geographische Namen — die reichhaltigste Kategorie, wo die Herkunftsstadt zur weitergegeben Identität wird. Man findet dort Familiennamen wie Alatri, Ariccia, Caivano, lauter italienische Ortschaften, die zu Familiennamen wurden, neben Namen, die eine ausländische, germanische oder iberische Herkunft kennzeichnen [Schaerf, 1925]. In dieser Logik gewinnt Namen seinen Sinn: nicht ein zufällig erfundener Name, sondern die versteinterte Spur eines Ortes, die einer Familie, die über die Alpen kam und dabei den Namen ihrer Herkunftsstadt wie einen Gedächtnistitel mit sich trug.

Diese Art, einen Namen zu einem tragbaren Monument zu machen, ist nicht ohne Bedeutung. Sie drückt eine der tiefsten Tugenden der jüdischen Tradition aus: die Weigerung zu vergessen, das Gebot, sich zu erinnern — zakhor. Wie Yosef Hayim Yerushalmi gezeigt hat, ist das Gedächtnis im Judentum keine passive Fähigkeit, sondern ein Gebot, eine aktive Arbeit der Weitergabe, die die Generationen verbindet [Yerushalmi, 1984]. Den Namen einer verlassenen Stadt zu tragen bedeutet im bescheidenen Maßstab einer Familie, diese Gedächtnispflicht zu erfüllen: den Ausgangspunkt des Exils in der eigenen Identität eingeschrieben zu bewahren.

Die Interpretation von Namen als Toponym erfordert Vorsicht und Ehrlichkeit. Namen ist im Niederländischen und im mittelalterlichen Deutschen der Name der Stadt Namur, Hauptstadt einer Grafschaft Niederlohtaringiens an der Sambre- und Maasmündung. Juden sind dort seit dem Mittelalter bezeugt, vor den großen Verfolgungen, die ab dem 14. Jahrhundert — Massacres des Schwarzen Tods von 1348–1349, aufeinanderfolgende Vertreibungen — die aschkenasischen Gemeinden des Moseltals und der Rheingegend nach Osten und Süden Europas zerstreuten.

Nun war Norditalien gerade ein Aufnahmeland für diese Migranten aus der germanischen Welt. Wie Robert Bonfil festgestellt hat, war die jüdische Gemeinde Italiens in der Renaissance keineswegs homogen: sie überlagerte den alten italienischen Bestand mit aschkenasischen Wellen von jenseits der Alpen, wobei letztere ihren Ritus, ihre Bräuche und ihr talmudisches Wissen in die Städte Piemonts, Lombardiens und Venetiens brachten [Bonfil, 1994]. Eine Familie namens Namen hätte somit in ihrem Patronym selbst das Gedächtnis eines flämischen oder moselschen Ursprungs bewahrt, das in die italienischen Stadtstaaten verpflanzt wurde.

Man muss es mit Offenheit sagen: Keine bekannte Notariatsurkunde erlaubt es bis heute, eine dokumentierte Familie Namen namentlich mit der Stadt Namur zu verbinden. Hier antworten die onomastische Tradition und das Archiv aufeinander, ohne sich zu verwirren — die Etymologie macht die Hypothese glaubwürdig, bleibt aber eine Auslegung, keine Beweis. Es ist diese Ehrlichkeit des Zweifels, diese Weigerung, mehr zu behaupten, als man weiß, die selbst eine intellektuelle Tugend des Judentums ist: die Demut vor Text und Tatsache, diese Disziplin des Geistes, die die talmudische Tradition die Furcht vor unbegründeter Entscheidung nennt.

Wenn man den nördlichen Ursprung für wahrscheinlich hält, ist die Lineage Namen Teil der bemerkenswerten Geschichte der Aschkenazi in Italien. Diese Gemeinden, die ab dem 14. Jahrhundert und vor allem ab dem 15. Jahrhundert ansässig wurden, spielten eine entscheidende wirtschaftliche Rolle: Viele von ihnen übten das Pfandleihgeschäft aus, eine Tätigkeit, die die italienischen Stadtobrigkeiten den Juden konzedierten, um die städtische Wirtschaft zu finanzieren und die Kreditbedürfnisse der Bevölkerung zu lindern. Robert Bonfil hat gezeigt, wie diese jüdischen Bankiers, weit entfernt davon, bloße Wucherer der polemischen Erzählung zu sein, integrierte Akteure des Wirtschaftslebens der Städte waren, deren Tätigkeit durch condotte, mit den lokalen Behörden ausgehandelte Verträge, geregelt wurde [Bonfil, 1994].

Diese wirtschaftliche Tätigkeit war nicht von religiösem und moralischem Leben getrennt. Die Halakha, das jüdische Gesetz, regelte das Darlehen, die Gerechtigkeit der Transaktionen und die Verpflichtung zur Wohltätigkeit — die Tsedakah — gegenüber den Armen der Gemeinde streng. Jüdische Bankiers finanzierten häufig Wohlfahrtsinstitutionen, die Hevrot, die sich der Pflege der Kranken, der Aussteuer armer Mädchen und der Bestattung der Toten widmeten. Das verdiente Geld sollte der Gemeinschaft dienen: Dies ist der konkrete Ausdruck eines Kardinalwertes, derjenige, der die Wohltätigkeit nicht zu einer freiwilligen Almosen, sondern zu einer geschuldeten Gerechtigkeit macht — das hebräische Wort Tsedakah leitet sich genau von Tsedeq, der Gerechtigkeit, ab.

Die aschkenasischen Gemeinden Italiens waren auch Wissenszentren. Ihnen verdanken wir eine reiche Produktion von illuminierten hebräischen Handschriften, in denen der aschkenasische Ritus auf die Kunst der italienischen Renaissance traf. Giulia Tamani hat diese in Italien gefertigten dekorierten Handschriften untersucht, Zeugnisse einer Buchkultur, in der Frömmigkeit sich zu Schönheit machte, und in der das Mäzenatentum wohlhabender Familien das Kopieren und Verzieren heiliger Texte ermöglichte [Tamani, 2010]. Eine Familie Namen, eingebunden in dieses Milieu, hätte Auftraggeberin oder Besitzerin solcher Werke sein können — eine plausible Hypothese, die nur die Untersuchung eines nominativen Kolophons eines Tages bestätigen könnte.

Das Schicksal der jüdischen Familiennamen Italiens endete nicht an den Grenzen der Halbinsel. Bereits im 16. Jahrhundert wurde der von den Medici dank der Livornine von 1591 und 1593 eröffnete Freihafen Livorno zum großen Treffpunkt der jüdischen Nation und zog Sefarden aus Portugal, Italkim und Aschkenasim in eine Handelsgemeinde von außergewöhnlicher Vitalität an. Lionel Lévy hat diese Geschichte eines portugiesischen und mediterranen Judentums nachgezeichnet, für das Livorno die Drehscheibe war und das mit Amsterdam, Tunis und dem gesamten Becken verbunden war [Lévy, 1999] ; er hat seinen langsamen Niedergang in seiner Studie über den letzten der Livornesen beschrieben [Lévy, 1996].

In diesem Schmelztiegel verschmolzen die aus dem Norden stammenden Familien in ein Handelsnetz, das sich zum Mittelmeer hin öffnete. Einige verbreiteten sich nach Nordafrika, wo die Präsenz der livornischen Juden — die Grana — in Tunis und darüber hinaus eine dauerhafte Spur hinterließ. Es ist nicht ausgeschlossen, dass ein Zweig mit einem Namen wie Namen diese Wege folgte und sich von der Toskana zu den Ufern des Maghreb ausbreitete, wie es so viele Familien taten, deren Itinerar Italien mit den Gemeinden von Tlemcen oder Sidi Bel Abbès verbindet [Botbol, 2000] [Rabbinische Archive von Sidi Bel Abbès]. Diese Hypothese muss vorsichtig bleiben, mangels direkter Erwähnung ; aber sie zeigt die grundlegende Mobilität einer Diaspora, die den Handel und die Öffnung gegenüber dem Ausland zu einer Existenzweise machte.

Diese Öffnung trägt selbst einen Wert in sich : das Verhältnis zum Fremden, die Gastfreundschaft und die Fähigkeit, Bindungen über religiöse und politische Grenzen hinweg zu knüpfen. Der jüdische Kaufmann von Livorno, der mehrere Sprachen sprach und von Hafen zu Hafen korrespondierte, verkörperte eine Form von konkreter Universalität, treu dem biblischen Gebot, den Fremden nicht zu unterdrücken, « denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen ».

Was bleibt von einer Familie, deren Name allein, oder fast nur dieser, uns überliefert ist? Viel, wenn man versteht, was ein Name trägt. In der jüdischen Tradition ist der Name keine willkürliche Etikette: Er ist voller Sinn, Geschichte und Schicksal. Das zeitgenössische jüdische Denken hat diese Dichte des Namens und des überlieferten Wortes durchdacht. Léon Askénazi hat in seiner Überlegung zur Tradition gezeigt, wie sehr das Judentum eine Kultur der mündlichen und schriftlichen Überlieferung zugleich ist, in der jede Generation ein Erbe empfängt und weitergibt [Askénazi, 1999]. Armand Abécassis hat diese Bewegung von der Wüste zum Verlangen beschrieben, diese Dynamik eines Denkens, das sich im Exil und in der Erinnerung aufbaut [Abécassis, 1987].

Ein Patronym wie Namen, gerade weil es ein Toponym ist, verdichtet diese Dialektik. Es sagt zugleich die Verwurzelung – eine Stadt, einen Ausgangspunkt – und die Entwurzelung – das Exil, das diesen Ort eher zu einer Erinnerung als zu einer Heimat gemacht hat. Colette Sirat hat bei ihrem Studium der Manuskripte der mittelalterlichen jüdischen Philosophie daran erinnert, wie sehr die jüdische Kultur eine Kultur des tragbaren Buches war, eine Heimat von Texten, die man von Stadt zu Stadt mitnahm [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun hat in seiner Nachzeichnung der Geschichte der jüdischen Philosophie diese Kontinuität eines nomadischen Denkens hervorgehoben, das fähig war, mit allen Gastkulturen zu dialogisieren, ohne sich zu verlieren [Hayoun, 2023].

Die Familie Namen, welches auch immer ihr Einzelschicksal war – das das Archivschweigen uns teilweise verborgen hält –, gehört diesem kollektiven Gedächtnis Israels an. Dominique Natanson hat daran erinnert, wie sehr sich das jüdische Gedächtnis durch Erziehung übermittelt, durch die Erzählung an die folgenden Generationen [Natanson, 1997]. Zu nennen heißt bereits sich zu erinnern; und weil ein Gelehrter, Schaerf, sich der Mühe unterzog, diesen Namen 1925 in seinen Katalog einzutragen, ist er nicht verwischt [Schaerf, 1925].

Die Lineage Namen erreicht uns durch einen dünnen, aber festen Faden gelehrter Erwähnung: jenen des Verzeichnisses von Samuele Schaerf, das sie 1925 unter den jüdischen Familiennamen Italiens festgehalten hat [Schaerf, 1925]. Um diesen Ankerpunkt herum zeichnet die Hypothese einer nordlichen toponymischen Herkunft — Namur, die Maasstadt — das wahrscheinliche Porträt einer aschkenasischen Familie, die in die italienischen Städte verpflanzt wurde und am großen Austausch teilnahm, der den Wohlstand des Judentums der Halbinsel ausmachte [Bonfil, 1994]. Daraus konnte die Logik der Diaspora sie nach Livorno und auf die Mittelmeerrouten führen, ohne dass uns das Archiv den nominalen Beweis dafür liefert [Lévy, 1999].

Aus diesem ganzen, so vorsichtig auch immer unternommenen Weg zeichnet sich eine Tugend vor allen anderen ab: die Erinnerung — zakhor. Denn der sicherste Beitrag dieser Lineage ist nicht irgendein rabbinischer Beschluss oder irgendeine Wohlfahrtsurkunde, die wir dokumentieren könnten, sondern die Tatsache selbst, dass ihr Name — gewählt, um die Erinnerung an einen verlassenen Ort festgehalten zu bewahren — die Jahrhunderte durchquerte, bis er in den Katalog eines Gelehrten Eingang fand, der nichts verloren gehen lassen wollte. Wie Yerushalmi gelehrt hat, ist sich erinnern im Judentum ein Gebot, bevor es eine Wissenschaft ist [Yerushalmi, 1984]. Indem die Familie Namen den Namen ihrer Herkunftsstadt durch das Exil trug, wird sie bescheiden diesen Dienst erfüllt haben — und machte ihren Familiennamen selbst zu einem Akt der Treue gegenüber dem kollektiven Gedächtnis Israels, dieser Heimat der Namen und Texte, die das jüdische Volk von einem Kontinent zum anderen mitnahm. Wo das Archiv schweigt, spricht der Name weiter.