Familie Nahum (Haim Nahum Effendi)

Die Linie Nahum hat ihre Wurzeln in Westanatolien, in dieser Stadt, die die Osmanen Manisa nannten und die europäische Reisende Magnesia hießen. Dort oder in unmittelbarer Nähe — nahe Izmir, dem großen Smyrna der Kaufleute und Rabbiner —, wurde Haim Nahum 1872 geboren. Die biografischen Notizen stimmen überein: Laut der ihm gewidmeten Studien erblickte er das Licht der Welt in dieser Region, wo die jüdische Präsenz alt und lebendig war, verwoben in die große sephardische Gesamtheit, die sich nach der spanischen Vertreibung von 1492 im Orient wieder aufgebaut hatte.

Das Judentum, das die Linie Nahum erbte, ist kein marginales Judentum. Es gehört dieser Zivilisation des ottomanischen Sephardentums an, die seit der Eroberung Konstantinopels durch Mehmet II. 1453 das Reich zu einem Zufluchtsort und einer Heimstätte gemacht hatte. Wie Minna Rozen gezeigt hat, erlebte die jüdische Gemeinde Istanbuls unter den frühen Sultanen „formative Jahre", in denen sich die Institutionen, Riten und Hierarchien herausbildeten, die das ottomanische jüdische Leben nachhaltig strukturierten. Die Juden Anatoliens sprachen Judenspanisch, jene Sprache, die Haïm Vidal Sephiha als das lebendige Gedächtnis eines verlorenen Spaniens beschrieb, das die sephardische Diaspora über Jahrhunderte hinweg bewahrte. In Istanbul hatte sich das judenspanische Idiom durch den Kontakt mit dem Türkischen, Griechischen und Französischen sogar bereichert, wie Marie-Christine Bornes-Varol untersucht hat.

Aus dieser Matrix bewahrte die Familientradition nur wenig einzelne Namen vor Haim. Man weiß aus den überlieferten Berichten, dass seine Eltern seiner Erziehung entscheidende Bedeutung beimaßen und ihn zunächst zu traditionellem religiösem Unterricht hinführten, bevor sie ihm weitere Horizonte öffneten. Diese Sorgfalt bei der Wissensvermittlung — diese Überzeugung, dass das Studium die erste Pflicht und das erste Erbe ist — sagt bereits etwas über die Linie aus. In der jüdischen Welt, seinen Sohn zum talmid hakham, zu einem Schüler der Weisen, zu machen, war die höchste Ambition, die eine Familie hegen konnte. Die Linie Nahum partizipiert in dieser Hinsicht an einer jahrtausendealten Tugend Israels: der Wertschätzung des limmoud, des Studiums als Akt der Treue. Was das Archiv im Einzelnen nicht bestätigen kann, lässt die Laufbahn des Sohnes von dem Haus erahnen, das ihn formte.

Die Biographie von Haim Nahum ist ein vollendetes Beispiel für eine Ausbildung an der Schnittstelle zweier Welten. Nach einer traditionellen religiösen Erziehung erhielt der junge Mann eine Ausbildung von außergewöhnlichem Umfang, bevor er zum Großrabbinat aufstieg, wie die Quellen bezeugen, die seine Jugend dokumentieren. Er studierte zunächst in der Welt der Yeshiva, durchdrungen vom talmudischen Wissen und der sefardischen rabbinischen Kultur, bevor er sich weltlichen Studien widmete, die ihn grundlegend von den Rabbinern der vorherigen Generation unterschieden.

Der entscheidende Wendepunkt war sein Aufenthalt in Paris. Nahum verkehrte in den Kreisen der Alliance israélite universelle, dieser 1860 gegründeten Institution, die sich zum Ziel setzte, das orientalische Judentum durch Schule, französische Sprache und Aufklärung zu erneuern. Er absolvierte das Séminaire israélite de France und erwarb neben rabbinischem Wissen eine bemerkenswerte juridische und linguistische Bildung. Die Biographien stimmen darin überein, ihn als Gelehrten, Juristen und Linguisten zu beschreiben — einen vollendeten Polyglotten, der Hebräisch, Türkisch, Arabisch, Französisch, Judäo-Spanisch und mehrere andere Sprachen beherrschte. Esther Benbassa hat in ihrer Referenzstudie zu seiner politischen Karriere gezeigt, wie sehr diese doppelte Kompetenz — traditionell und modern — ihn zum Mann eines ganz bestimmten Moments machte: jenes Moments, in dem das Judentum des Osmanischen Reiches Führungspersönlichkeiten suchte, die sowohl mit dem reformierenden Staat als auch mit der Tradition dialogieren konnten.

Diese Ausbildung veranschaulicht einen Wert, den die Lignée Nahum auf höchstem Niveau verkörpert: die Verbindung von talmudischem Wissen und weltlichem Wissen, ohne sie gegeneinander auszuspielen. Wo andere in der Modernität eine Bedrohung für das Gesetz sahen, verkörperte Nahum die Überzeugung, dass weltliche Kultur der jüdischen Sache dienen konnte. Er stand somit in einer langen Reihe von Weisen, die von Maimonides bis Saloniki gelehrt hatten, dass die Weisheit der Völker der Thora nicht fremd ist. Devin Naar hat daran erinnert, wie sehr in der judäo-osmanischen Welt von Saloniki und anderswo diese Spannung zwischen Erbe und Modernität das Mark des Gemeinschaftslebens an der Schwelle des 20. Jahrhunderts war. Nahum war in Istanbul einer der vollendetsten Gesichter dieser Spannung.

Der Aufstieg von Haim Nahum an die Spitze der rabbinischen Hierarchie des Osmanischen Reiches ist untrennbar mit einem politischen Erderschütterung verbunden: der Revolution der Jungtürken vom Juli 1908, die die Verfassung wiederherstellte und eine Reformära eröffnete. In diesem Kontext der Neugründung wurde Nahum zum Hakham bachi — Großrabbiner des Osmanischen Reiches — gewählt. Quellen deuten darauf hin, dass er Moïse Lévi nachfolgte und in diesem Amt bestätigt wurde und damit zum anerkannten geistlichen und administrativen Anführer aller Juden des Reiches wurde — vom Bosporus bis zu den Grenzen Mesopotamiens und Arabiens.

Das Amt des Hakham bachi war nicht nur religiös. Als eine osmanische Institution machte sie den Großrabbiner zum offiziellen Vertreter der jüdischen Gemeinschaft — der millet — gegenüber der Hohen Pforte. Stanford Shaw hat betont, wie sehr diese Charge ihrem Träger eine Autorität verlieh, die zugleich innerlich war, über die Organisation des jüdischen Lebens, und äußerlich, als Vermittler zwischen dem Sultan und seinen jüdischen Untertanen. Nahum trat sein Amt in einem Moment an, in dem der Status der Minderheiten selbst vollständig neu definiert wurde: Die von den Jungtürken proklamierte Bürgergleichheit versprach den Juden eine neue Integration, schwächte aber auch die alten Gemeinschaftsautonomien.

Esther Benbassa hat mit Feingefühl analysiert, wie Nahum es verstand, diese gefährliche Lage zu meistern. Nahestehend dem Komitee für Union und Fortschritt verteidigte er die Idee einer jüdischen Loyalität gegenüber dem reformierten Osmanischen Reich und sah darin die beste Garantie für die Zukunft seines Volkes. Diese Orientierung führte ihn zu einer zurückhaltenden, ja sogar feindseligen Haltung gegenüber dem aufstrebenden politischen Zionismus: Er fürchtete, dass die jüdische nationale Aspirationen die osmanische Loyalität gefährden und die Gemeinschaften unter Verdacht stellen könnten. Diese Vorsicht, die zu seiner Zeit und seitdem umstritten ist, entspricht einer zweideutigen Tugend: der Kunst des shtadlan, des Fürsprechers, der geduldige Verhandlung der Bruch vorzieht. Sie trägt auch ihre Schatten in sich — die Schweigen, das die Realpolitik aufzwingt, die Einsätze, die die Geschichte vereitelt. Die Ehrlichkeit der Erzählung gebietet, sie zu benennen: Nahum war ein Mann der Kompromisse in einer Zeit, die Kompromisse fast unmöglich machen sollte.

Nichtsdestotrotz verkörperte Nahum durch sein Amt die Beteiligung am kollektiven Leben auf ihrer höchsten Stufe. Er verteidigte die Interessen der ottomanischen Juden während der Balkankriege, wirkte zum Schutz der vertriebenen Gemeinschaften und machte das Großrabbinat zu einem Instrument der Solidarität im Dienste eines ganzen Volkes. Darin setzte er die alte jüdische Tugend der arevut fort, der gegenseitigen Verantwortung, die jeden Juden zum Bürgen für seinen Bruder macht.

Es ist in seiner Rolle als Diplomat, dass die Gestalt von Haim Nahum ihre singularste historische Dimension erreicht. Es sind wenige Rabbiner, die man an den Tisch großer internationaler Verhandlungen findet. Nahum saß dort, indem er sein Wort in den Verträgen einsetzte, die das Osmanische Reich liquidieren und die moderne Türkei gründeten.

Die gängige Erinnerung verbindet seinen Namen mit dem Vertrag von Sèvres von 1920, diesem Text, der die Zerstückelung des Reiches bestätigte. Aber das Archiv verlangt eine wesentliche Nuance, und hier antworten sich Tradition und Dokument gegenseitig. Die Quellen zeigen, dass Nahum Mitglied der türkischen Delegation war, die den Vertrag von Lausanne von 1923 unterzeichnete — der Vertrag, der, indem er Sèvres überarbeitete, die Grenzen der türkischen Republik festlegte. Sein Ruf als Diplomat nährte sich von diesen zwei Momenten, die das kollektive Gedächtnis manchmal zu verwechseln neigt. Was feststeht, ist, dass er nach der schönen Wendung, die seine Biographen aufgegriffen haben, « der rabbinischste der Diplomaten und der diplomatischste der Rabbiner » war — ein Ausdruck, der alles über seine Rolle als Verbindungsglied sagt.

Diese diplomatische Tätigkeit veranschaulicht eine Tugend, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat: die Fürsprache bei den Nationen. Von Mordechai am persischen Hof bis zu den großen shtadlanim Europas und des Orients hat das Judentum immer jene geehrt, die durch das Wort und die Feinfühligkeit die Sache ihres Volkes bei den Mächtigen vertraten. Michael Lehmann hat die dokumentarischen Texte zusammengetragen, die diese politische Kultur der osmani schen Juden erhellen, in der die Kunst der Vermittlung eine rabbinische Kompetenz an sich war. Nahum war ihr Erbe und ihre moderne Erfüllung: seine Sprachbeherrschung, sein Sinn für Protokoll, seine intime Kenntnis der osmanischen Mechanismen machten ihn zu einem gehörten Verhandlungsführer.

Aber die Überschneidung von Erinnerung und Archiv offenbarte auch eine Spannung. Treu gegenüber dem Reich und später gegenüber der kemalistischen Türkei, sah Nahum diese osmanische Welt, der er seinen politischen Glauben geschenkt hatte, vor seinen Augen zerfallen. Die jüdische Gemeinde, deren Seelsorger er war, zerstreute sich zwischen neuen Staaten, Migrationen und Ungewissheiten. Der Diplomat hatte auf die Beständigkeit einer Ordnung gewettet, die zusammenbrach. Seine Größe lag nicht darin, recht über die Geschichte zu haben, sondern darin, sein Volk mit Beständigkeit in einer Welt gedient zu haben, die sich entzog.

Der letzte Akt des Lebens von Haim Nahum spielte sich an den Ufern des Nil ab. Den übereinstimmenden Quellen zufolge ließ er sich 1924 in Kairo nieder und wurde im folgenden Jahr, 1925, zum Großrabiner von Ägypten ernannt, ein Amt, das er bis zu seinem Tod 1960 ausübte — mehr als fünfunddreißig Jahre lang. So leitete er die Geschicke der ägyptischen jüdischen Gemeinde während einer ihrer lebendigsten Perioden, in einer Zeit, als Kairo und Alexandria zu den kosmopolitischsten jüdischen Zentren der mediterranen Welt zählten.

In Ägypten war Nahum nicht nur ein religiöser Anführer. Als Mann der Gelehrsamkeit bis zum Ende beteiligte er sich am intellektuellen Leben des Landes und zählte zu den anerkannten Gestalten der Gelehrsamkeit. Quellen erwähnen, dass er der Autor einer Sammlung der osmanischen kaiserlichen Ferman war, die in den 1930er Jahren veröffentlicht wurde — ein historisches Werk, das die Dekrete zusammentrug, durch welche die Sultane den Status ihrer jüdischen Untertanen geregelt hatten — eine Dokumentationsarbeit von bleibendem Wert für die Erkenntnis der judäo-osmanischen Vergangenheit. Dieses gelehrte Unternehmen zeugt von einer Tugend, der das Geschlecht Nahum sich beständig widmet: die Sorge um die Bewahrung des geschriebenen Gedächtnisses, um die Konstituierung des Archivs, um die Weitergabe der Spuren der Vergangenheit an künftige Generationen. Indem Nahum diese Ferman vor dem Vergessen rettete, vollzog er eine zutiefst jüdische Geste: die des Zakhor, des Gebots, sich zu erinnern.

Sein hohes Alter wurde durch Erblindung gekennzeichnet, die ihn nicht daran hinderte, sein geistliches Lehramt weiter auszuüben. Er durchlebte dramatische Jahre für die ägyptische Judäität: die Zuspitzung der Spannungen, die israelisch-arabischen Kriege, der allmähliche Exodus der Juden. Bei seinem Tod im Herbst 1960, unter dem Regime von Nasser, hatte sich die Gemeinde, die er geleitet hatte, auf einige hundert Familien reduziert — ein Zeichen, dass die Welt, deren einer der letzten großen Zeugen er gewesen war, sich ihrem Ende näherte. Das Kairoer Radio kündigte sein Ableben an und markierte damit den Abgang einer Gestalt, die man für einen der eminentesten Rabbiner des ganzen Nahen Ostens hielt.

In dieser Dämmerung erzwingen Nahums Frömmigkeit und Beständigkeit Respekt. Gealtert, blind, in einem Land, wo die jüdische Präsenz erlosch, blieb er auf seinem Posten bis zu seinem letzten Atemzug, treu der Berufung eines Hirten seiner Herde. Diese Treue zur Pflicht, bewahrt gegen den Niedergang, ist vielleicht seine reinste Tugend — die dessen, der nicht desertiert, selbst wenn alles zusammenbricht.

Was bleibt von einer Lineage, deren Geschichte vor allem einen einzigen Namen bewahrt hat? Die Frage verdient es, mit Ehrlichkeit gestellt zu werden. Die Lineage Nahum unterscheidet sich im Gegensatz zu den großen rabbinischen Dynastien, deren Nachkommenschaft man durch Responsa und Register verfolgen kann, dadurch, dass wir sie vollständig nur durch die Person von Haim Nahum Effendi kennen. Die verfügbaren genealogischen Archive sowie die Datenbanken, die sich jüdischen Familien widmen, bestätigen seine Daten — geboren um 1872-1873, gestorben 1960 — und seine Verankerung zwischen Anatolien, Istanbul und Kairo, ohne eine so ausgedehnte Lineage wie die anderer sefardischer Häuser zu entfalten.

Man muss also hier den vermutenden Anteil anerkennen. Der Name Nahum — vom hebräischen nahum, « getröstet », der auch der Name eines Propheten der Kleineren Propheten ist — gehört zu einem alten jüdischen onomastischen Bestand, der über den Orient und den Mittelmeerraum verbreitet ist. Nichts erlaubt es, eine kontinuierliche Verbindung zwischen dem Großrabiner und irgendeiner anderen Familie dieses Namens herzustellen; die Vorsicht des Historikers gebietet es, keine Genealogie dort zu konstruieren, wo die Quellen fehlen. Es ist das Kennzeichen der Lineages der Moderne, manchmal besser durch ihren Gipfel als durch ihre Wurzeln beleuchtet zu werden.

Was man hingegen behaupten kann, ist der Platz, den die sefardische und osmanische Erinnerung diesem Namen eingeräumt hat. Die zeitgenössischen Studien zur judäo-spanischen Welt — jene von Olga Borovaya zur Presse und zu schöner Literatur im Ladino, jene von Devin Naar zu Saloniki, jene von Tijana Krstić zu den Welten der Konversion und Zugehörigkeit im Osmanischen Reich der frühen Zeit — stellen die Zivilisationsmilieu wieder her, deren Lineage Nahum eine der späten und glänzendsten Früchte war. Verglichen mit den großen rabbinischen Lineages der muslimischen Westelt, wie das Haus Encaoua von Tlemcen, deren Geschichte David Encaoua nachgezeichnet hat und deren Figur des Großrabbiners Raphaël Encaoua gefeiert wurde [ref:8, ref:9], verkörpert die Lineage Nahum eine andere Seite der sefardischen Welt: nicht jene des Maghreb, sondern jene des Osmanischen Orients, wo der Rabbiner auch Staatsmann war. Es ist in dieser Verflechtung des Schicksals eines Mannes und der kollektiven Erinnerung eines Volkes, dass die Lineage Nahum ihre universale Tragweite findet.

Am Ende dieser Laufbahn offenbart sich die Nahum-Linie als eine Zeugnis-Linie: Zeugnis vom Ende einer Welt, jener des imperial-osmanischen Judentums, und Zeugnis von der schmerzhaften Geburt einer neuen Welt, jener der Nationen und der Exilierungen. Durch die Gestalt von Haim Nahum Effendi wird sie das anatolische Magnesia, das Istanbul der Hauptstadt, das ägyptische Kairo durchquert haben — drei Stationen einer selben sephardischen Odyssee, von der Dämmerung eines Imperiums zur unsicheren Morgenröte des 20. Jahrhunderts.

Von allen Tugenden, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trug, ist es jene des shtadlan — des Vermittlers, des Mediators, desjenigen, der die Sache seines Volkes bei den Mächtigen vertritt — die die Nahum-Linie vor allen anderen am besten zum Ausdruck gebracht hat. Haim Nahum war dieser Mann der Schwelle, stehend an der Pforte der Großen, die Sprachen und Protokolle handhabend, um die Seinen zu schützen. Seine Diplomatie war keine Verräterei des Gesetzes, sondern dessen Fortsetzung in der politischen Arena: denn für sein Volk einzutreten, seit Moses vor dem Pharao und Mordechai vor Ahasver, ist eine der ältesten und edelsten Formen des jüdischen Dienstes. Zu dieser Haupttugend kommen die Sorge um das Wissen, geerbt von seiner doppelten talmudischen und säkulären Ausbildung, und die Sorge um die geschriebene Erinnerung hinzu, deren Denkmal sein Kompendium der kaiserlichen Fermane bleibt.

Aber die Ehrlichkeit des Berichts kann die Schatten nicht verschweigen. Nahum setzte auf eine osmanische Ordnung, die zusammenbrach; seine Zurückhaltung gegenüber dem Zionismus stellte ihn gegen den Strom der kommenden jüdischen Geschichte; er präsidierte, ohnmächtig, über den Niedergang der Gemeinden, die er liebte. Seine Größe lag nicht darin, gesiegt zu haben, sondern darin, mit Beständigkeit, bis zur Erblindung und bis zum Tode, einem Volk gedient zu haben, unter dessen Füßen die Welt schwand. Darin schließt sich die Nahum-Linie dem langen Zug der treuen Diener Israels an, deren kollektives Gedächtnis den Namen nicht für ihre Triumphe bewahrt, sondern für ihre Treue. Nahum: « getröstet ». Möge dieser Name durch dieses Buch ein wenig mehr getröstet werden.