Familie Mondovì

Mondovì wurde im 12. Jahrhundert auf einem die Ellero-Ebene überragenden Hügel gegründet und entwickelte sich rasch zu einer der dynamischsten Handelsstädte des südlichen Piemonts, die bereits 1560 über eine kurzlebige Universität verfügte. In diesem städtischen, kaufmännischen und gelehrten Umfeld etablierte sich eine jüdische Präsenz. Wie bei den meisten Gemeinden des Piemonts geht diese Präsenz weitgehend auf Einwanderungswellen von Juden zurück, die aus Frankreich kamen — nach den Ausweisungen aus dem Königreich Frankreich im 14. und 15. Jahrhundert — sowie aus dem aschkenasischen und provenzalischen Raum, und nicht auf eine sephardische Besiedlung.

Gemäß der onomastischen Logik, die Schaerf beschreibt, entsteht der Familienname, wenn eine jüdische Familie aus Mondovì andernorts ansässig wird: Es ist die aufnehmende Gemeinde, die sie, um sie zu unterscheiden, nach ihrem Herkunftsort benennt [Schaerf, 1925]. So ist der Name Mondovì strenggenommen außerhalb von Mondovì selbst — namentlich in Turin — stärker bezeugt als in der namensgebenden Stadt. Dieses Paradox ist allen toponymischen Familiennamen gemeinsam: Sie bezeichnen den Aufbruch ebenso wie die Herkunft.

Die Niederlassung der Juden in den piemontesischen Städten beruhte auf condotte, mit den städtischen oder herzoglichen Behörden ausgehandelten Verträgen, die gegen Abgaben die Ausübung des Pfandleihens und des Handels erlaubten. Diese wirtschaftliche Eingliederung, die in älteren Geschichtsschreibungen häufig auf das bloße Wuchergeschäft reduziert wurde, umfasste in Wirklichkeit eine für die städtische Wirtschaft unentbehrliche Kreditfunktion und war von einem strukturierten Gemeindeleben begleitet. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben in der italienischen Renaissance, weit entfernt davon, ein bloß geduldetes Überleben zu sein, ein Raum intensiver intellektueller und religiöser Schöpfung war, in dem jüdische Bankiers zugleich Mäzene, Sammler von Handschriften und Förderer des Studiums waren [Bonfil, 1994]. Die Familie Mondovì als piemontesische Lignée fügt sich aller Wahrscheinlichkeit nach in dieses Geflecht ein, in dem die wirtschaftliche Tätigkeit die Bestimmung zum Studium nährte, anstatt ihr zu widersprechen — eine der beständigsten Ausdrucksformen des Judentums, das es stets verstand, die Lebensgrundlage zum Fundament einer geistigen Erhebung zu machen.

Die Geschichte der Juden von Mondovì ist untrennbar mit der des piemontesischen Judentums als Ganzem verbunden — einer Gemeinschaft mit eigener Sprache und eigenem Ritus, dem sogenannten APaM-Ritus, einem Akronym für Asti, Fossano und Moncalvo, der sich sowohl vom ashkénazischen als auch vom italienischen Ritus unterscheidet. Diese liturgische Besonderheit zeugt von einer gemeinschaftlichen Kreativität: Aus ihren franco-provenzalischen und deutschen Ursprüngen formten die Juden des Piemont eine hybride Gebetstradition, die ihrer neuen Heimat angepasst war und Texte sowie Melodien bewahrte, die die liturgische Forschung als kostbares Zeugnis der verschwundenen jüdischen Riten des mittelalterlichen Frankreich betrachtet.

Die Lage der Juden im Piemont schwankte zwischen ausgehandelter Duldung und Prekarität. Die Herzöge von Savoyen erließen Verordnungen, die abwechselnd Schutz und Einschränkungen vorsahen: das Tragen eines Erkennungszeichens, Beschränkungen bei den Berufen, periodische Verbote. Diese Ambivalenz gipfelte im 18. Jahrhundert in der späten Einrichtung von Ghettos. Dennoch entwickelten die Gemeinschaften trotz dieser Einschränkungen ein intensives inneres Solidaritätsleben, das von Wohltätigkeitsgenossenschaften (ḥevrot) getragen wurde, die sich um die Mitgift armer junger Frauen, die Pflege der Kranken, den Beistand der Sterbenden und die Bestattung kümmerten. Diese organisierte Wohltätigkeit — die tsedaka als Institution — stellt eine der Kardinaltugenden dar, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte getragen hat: die Sorge um den anderen als Gerechtigkeitspflicht, nicht als bloße Mildtätigkeit.

Die Bindung an das Gesetz (halakha) strukturierte dieses Gemeinschaftsleben. Die piemontesischen Gemeindevorsteher, oft im Briefwechsel mit den großen italienischen Entscheidungsträgern, bemühten sich, die strenge Observanz mit den Erfordernissen eines kaufmännischen Lebens in Einklang zu bringen, das den christlichen Kalendern unterworfen war. Diese alltägliche Kasuistik — wie man den Schabbat einhält, wenn man ein Geschäft betreibt, wie man leiht, ohne das Verbot des ribbit unter Juden zu übertreten — offenbart eine praktische Intelligenz des Gesetzes, in der die Treue zum Gebot sich mit der Demut vor der Komplexität der Wirklichkeit verbindet.

Im 18. Jahrhundert führten die savoyischen Staaten in ihren wichtigsten jüdischen Städten Ghettos ein. Mondovì blieb von dieser Entwicklung nicht verschont: Die Juden wurden gezwungen, in einem abgetrennten Viertel zu wohnen, das nachts geschlossen war und in dem die Lebensbedingungen häufig unhygienisch und überfüllt waren. Diese Einschließung, zeitgleich mit jener in Turin, Asti oder Cuneo, prägte die Erinnerung der piemontesischen Gemeinden nachhaltig. Das Ghetto war jedoch paradoxerweise ein Schmelztiegel: Indem es die jüdische Bevölkerung konzentrierte, intensivierte es das Leben in der Synagoge, das Studium und die Weitergabe der Tradition.

Die Wende kam mit der Französischen Revolution und der napoleonischen Besatzung, die die Ghettos abschafften und die bürgerliche Gleichheit proklamierten. Nach dem Rückschlag von 1815 und der teilweisen Wiederherstellung der alten Einschränkungen wurde die Emanzipation 1848 endgültig errungen: Die Lettere Patenti König Karl Alberts von Sardinien gewährten den Juden des Königreichs die volle Staatsbürgerschaft. Dieser gründende Moment eröffnete den piemontesischen Familien — und aller Wahrscheinlichkeit nach auch den Mondovì — den Zugang zu den freien Berufen, zur Universität, zur Armee und zum politischen Leben des sich formierenden Italiens.

Der Eintritt in das bürgerliche Leben wurde vom piemontesischen Judentum als Gelegenheit zur Teilhabe am kollektiven Leben der Nation erlebt. Viele Juden aus dem Piemont beteiligten sich am Risorgimento, der italienischen Einigung, und sahen darin die Erfüllung eines Ideals von Gerechtigkeit und Freiheit, das mit den prophetischen Werten in Einklang stand. Dieses patriotische Engagement — der Stadt zu dienen, die ihre jüdischen Söhne endlich als vollwertige Bürger anerkannte — veranschaulicht eine Tugend, die die Tradition Israels als Sorge um das Gemeinwohl der Stadt bezeichnet, in der man lebt, gemäß dem alten Gebot Jeremias, „den Frieden der Stadt zu suchen". Der Name Mondovì, der fortan von Ärzten, Juristen, Kaufleuten und Lehrern getragen wurde, hörte auf, ein Zeichen der Ausgrenzung zu sein, und wurde zu einem Namen unter den Namen der italienischen Staatsbürgerschaft.

Wie jeder mobile italienische Familienname blieb der Name Mondovì nicht auf das Piemont beschränkt. Die großen Knotenpunkte des italienischen Judentums — allen voran Livourne, der Freihafen, in dem ab 1591 die Nazione ebrea aufblühte — zogen Familien aus der ganzen Halbinsel an und vermischten Namen aus dem Norden wie aus dem Mittelmeerraum. Lionel Lévy beschrieb diese „portugiesisch-jüdische Nation" von Livourne als eine Welt, die sich nach Amsterdam, Tunis und der Levante hin öffnete, wo Kaufleute, Drucker und Gelehrte aufeinandertrafen [Lévy, 1999] [Lévy, 1996]. Es ist plausibel — wenngleich für diese konkrete Linie nicht mit Gewissheit belegt —, dass Träger des Namens Mondovì an diesen mediterranen Zirkulationen teilgenommen und den Namen einer piemontesischen Stadt nach Süden getragen haben.

Diese Hypothese stützt sich auf eine gut belegte allgemeine Tatsache: die außerordentliche Mobilität der italienischen jüdischen Familien der frühen Neuzeit, deren toponymische Familiennamen sich entlang der Handelswege verbreiteten. Wo unmittelbare Belege fehlen, gebietet die Redlichkeit, von Möglichkeit und nicht von Gewissheit zu sprechen. Was hingegen als gesichert gelten kann, ist die Tugend, die diesen Bewegungen zugrunde lag: die Aufnahme des Fremden und die gegenseitige Hilfe zwischen den verstreuten Gemeinschaften. Die jüdischen Nationen des Mittelmeerraums übten Gastfreundschaft gegenüber dem durchreisenden Glaubensgenossen, die Auslösung von Gefangenen (pidyon shevuyim) und die Unterstützung der Vertriebenen — Gesten, durch welche die jüdische Solidarität politische Grenzen überschritt und jede Gemeinschaft zu einem Glied desselben Körpers machte.

Dieses Kapitel ist bewusst der redaktionellen Mutmaßung zuzuordnen: Es verortet die Linie in einem plausiblen Horizont, ohne ihr erfundene Abenteuer anzudichten. Die Zurückhaltung ist hier eine Form des der Wahrheit geschuldeten Respekts — eine Tugend der Bescheidenheit des Historikers angesichts der Stille des Archivs.

Das italienische Judentum war unter allen eine Zivilisation des Buches und des Manuskripts. Lange vor der Erfindung des Buchdrucks, und noch lange nach ihr, kopierten, illuminierten und bewahrten die Gemeinden der Halbinsel hebräische Handschriften von bemerkenswerter Schönheit. Giulia Tamani hat diese manoscritti ebraici decorati in Italia erforscht, Zeugnisse einer jüdischen Buchkunst, in der die Ornamentik der Verehrung des heiligen Textes diente [Tamani, 2010]. Das Piemont, Kreuzungspunkt franco-germanischer und italienischer Traditionen, nahm an dieser Manuskriptkultur teil.

Ohne dass ein bestimmtes Werk einem namentlich identifizierten Mitglied der Familie Mondovì zugeschrieben werden könnte, verbindet die Zugehörigkeit dieser Lignée zur jüdisch-piemontesischen Welt sie mit diesem Universum des Studiums und des Kopierens. Colette Sirat hat daran erinnert, wie sehr die jüdische Philosophie und das jüdische Wissen des Mittelalters uns durch die geduldige Vermittlung von Kopisten und Manuskriptbesitzern überliefert wurden, deren Randnotizen und Kolophone ein unersetzliches Archiv darstellen [Sirat, 1983]. Jedes bewahrte Manuskript, jedes von einer Generation zur nächsten weitergegebene Buch verkörpert diese grundlegende Tugend des Judentums: das Studium als Akt der Treue, der limmud Torah als höchste Form des göttlichen Dienstes.

Das jüdische Denken Italiens, getragen von Gestalten, die Maurice-Ruben Hayoun in die lange Geschichte der jüdischen Philosophie einordnet [Hayoun, 2023], verstand es, talmudische Strenge und Offenheit gegenüber der umgebenden Kultur miteinander zu verbinden. Léon Askénazi und Armand Abécassis, Denker der Tradition im 20. Jahrhundert, haben auf dieses eigentümliche Genie des Judentums bestanden: das Gesetz beständig neu zu durchdenken, die Überlieferung nicht als Wiederholung, sondern als Schöpfung zu begreifen [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. Dass die Familie Mondovì, wie so viele piemontesische Familien, Hüterin von Büchern und Weitergaberin von Texten gewesen sei, liegt im Bereich hoher Wahrscheinlichkeit: In dieser schlichten und beharrlichen Geste — bewahren, kopieren, lehren — entscheidet sich das Überleben eines Volkes.

Die Geschichte der italienischen Juden im 20. Jahrhundert wendete sich mit den faschistischen Rassengesetzen von 1938, die Juden ihrer bürgerlichen Rechte beraubten und sie aus Schulen, Universitäten und Berufen ausschlossen. Das Piemont, das neunzig Jahre zuvor eine Stätte der Emanzipation gewesen war, wurde erneut zu einem Ort der Verfolgung. Nach der deutschen Besatzung im September 1943 wurden die Juden Norditaliens gejagt, verhaftet und in die Vernichtungslager deportiert. Die kleinen piemontesischen Gemeinden, darunter die der Region Mondovì und Cuneo, wurden dezimiert.

Die Gedenkarbeit, die von Historikern und Pädagogen wie Dominique Natanson geleistet wurde, der sich der Weitergabe der Shoah an junge Generationen gewidmet hat, erinnert an die Pflicht, die Opfer zu benennen und ihre Spur zu bewahren [Natanson, 1997]. Das Nicht-Vergessen ist im Judentum ein Gebot — zakhor, „erinnere dich" — das Yerushalmi in den Mittelpunkt des jüdischen Bewusstseins gestellt hat [Yerushalmi, 1984]. Wo Träger des Namens Mondovì von der Verfolgung getroffen worden sein mögen, ist es die Pflicht des enzyklopädischen Werkes, den Namen lebendig zu erhalten — gegen das Unternehmen der Auslöschung.

Das Piemont war auch ein Land der Rettung. Gerechte unter den Völkern, Widerstandsnetzwerke und Dorfgemeinschaften versteckten Juden und brachten sie in die Schweiz. Diese Solidarität, jüdisch wie nichtjüdisch, bezeugt, dass selbst in der tiefsten Nacht die Tugend der Güte — ḥessed — nicht erloschen war. Nach dem Krieg bauten die Überlebenden ein verkleinertes Gemeindeleben wieder auf, und die Erinnerung an die piemontesischen Lineages wurde von Archiven, Friedhöfen und onomastischen Verzeichnissen bewahrt, für die das Werk von Schaerf die Grundlage bildet.

Von den Hügeln von Mondovì bis zu den Einbürgerungsregistern der italienischen Staatsbürgerschaft, vom Ghetto des 18. Jahrhunderts bis zu den Schatten des 20. Jahrhunderts — der Name Mondovì zeichnet den Weg einer jüdisch-italienischen Familie inmitten der Gemeinden des Piemonts nach. Die unmittelbaren Quellen zu dieser besonderen Lignée bleiben spärlich — das Wesentliche stützt sich auf den Hinweis bei Schaerf und auf den historischen Rahmen des piemontesischen Judentums [Schaerf, 1925] —, und die Redlichkeit hat es geboten, in diesem gesamten Werk das Gesicherte vom Wahrscheinlichen und vom Vermuteten zu unterscheiden.

Sollte man, unter allen Tugenden, diejenige benennen, die diese Lignée am reinsten verkörpert hat, so wäre es die Treue der Weitergabe: jene dem piemontesischen Judentum, aus dem die Mondovì hervorgingen, eigentümliche Fähigkeit, einen einzigartigen Ritus (den APaM), eine Sprache, Bücher und einen Namen lebendig zu halten — durch die Abgeschlossenheit des Ghettos, die Prüfung der Emanzipation und die Katastrophe der Shoah hindurch. Diese Treue verband sich mit einem tiefen Sinn für den Nächsten — der organisierten Wohltätigkeit der Bruderschaften, der Aufnahme des Fremden, der Solidarität zwischen den zerstreuten Gemeinden — und mit einer Verbundenheit mit dem Leben der Gemeinschaft, vom Risorgimento bis zur errungenen Staatsbürgerschaft.

Darin erschöpft sich das Schicksal der Mondovì nicht in ihrem eigenen: Es nimmt teil am kollektiven Gedächtnis Israels, jenes Volkes, das, wie Yerushalmi schreibt, das Erinnern zur heiligen Pflicht erhoben hat [Yerushalmi, 1984]. Den Namen einer Stadt zu tragen bedeutet, die Erinnerung an einen Ort zu tragen; diesen Namen weiterzugeben bedeutet, das Vergessen zu verweigern. Das Große Buch der Mondovì ist, in seinem Maßstab, ein Akt von zakhor.