Familie Michelstaedter

Der Name Michelstaedter verweist auf die im aschkenasischen Judentum weit verbreitete Praxis, Patronyme von einem Herkunftsort abzuleiten. Michelstadt, eine kleine Stadt im hessischen Odenwald, beherbergte eine jüdische Gemeinde, deren kollektives Gedächtnis die Namen der Familien bewahrte, die sich nach Osten und Süden des Kontinents zerstreuten. Das Suffix -staedter (« Bewohner der Stadt ») bestätigt diese toponymische Bildung: der Träger dieses Namens ist buchstäblich derjenige, dessen Familie aus Michels Stadt stammt. Diese Verankerung im Namen selbst ist im tiefsten Sinne ein Wert: in der jüdischen Tradition ist der shem — der Name — ein Gedächtniskapital, das von Generation zu Generation weitergegeben wird, eine Weise, Vergangenheit und Gegenwart, Exil und Ursprung zusammenzuhalten.

Die Wanderung dieser Linie nach Norditalien, genauer gesagt in die Grafschaft Gorizia und Gradisca, situiert die Familie in der Kontaktzone zwischen dem mitteleuropäischen aschkenasischen Gebiet und dem italienischen Judentum. Die Quellen sind sich darin einig, die Familie als aschkenasisch-germanischen Ursprungs zu qualifizieren: die Michelstaedter waren eine italienischsprachige jüdische Familie der oberen Bourgeoisie aschkenasischen Ursprungs. Diese doppelte Zugehörigkeit — aschkenasisch durch Blut und Namen, italienisch durch Sprache und Kultur — bildet das Merkmal dieser Linie.

Das italienische Judentum, in das sich diese Familie einfügte, zeigte eigenständige Merkmale, die von der Historiographie eingehend untersucht wurden. Robert Bonfil hat gezeigt, wie sehr das jüdische Leben der italienischen Renaissance und der Frühneuzeit eine tiefe religiöse Treue mit einer bemerkenswerten Eingliederung in die umgebenden sozialen und kulturellen Strukturen verband [Bonfil, 1994]. Die Gemeinden Nordostitaliens — Venedig, Padua, Friaul, dann Gorizia und Triest unter habsburgischer Herrschaft — bildeten ein dichtes Netz, in dem Menschen, Bücher und Ehebündnisse zirkulierten. In diesem Gefüge knüpften die Michelstaedter, aus der germanischen Welt kommend, nach und nach Verbindungen zu den etabliertesten rabbinischen Familien des italienischen Gebiets an, ein Integrationsprozess, der sich in ihren späteren Ehebündnissen bestätigt.

Es ist hier geboten, die epistemische Strenge zu wahren: während der toponymische Ursprung des Namens und die aschkenasische Zugehörigkeit solide dokumentiert sind, fällt das Detail der Migrationsetappen vor der Ansiedlung in Gorizia eher in den Bereich der wahrscheinlichen Rekonstruktion als der sicheren Archive. Familientradition und onomastische Logik treffen sich darin, eine plausible Flugbahn vom Mittelrhein zur Adria zu zeichnen, ohne dass eine ununterbrochene genealogische Kette jeden Schritt garantieren würde.

Gorizia, Hauptstadt der österreichisch-ungarischen Grafschaft Gorizia und Gradisca, bildet das Hauptschauplatz der Geschichte der Michelstaedter im 19. und 20. Jahrhundert. Als mehrsprachige und multikonfessionelle Stadt beherbergte sie eine alte, organisierte und wohlhabende jüdische Gemeinde, die in die Geschäfts- und Kulturbourgeoisie des Habsburgerreiches integriert war. Die jüdischen Familien von Gorizia nahmen in dieser Stadt eine besondere Position ein: Sie hatten es verstanden, auf die dem Judentum der imperialen Randgebiete eigene Weise Treue zur Tradition und Offenheit gegenüber den sie umgebenden Kulturen zu verbinden — die kulturelle Italianität, die österreichische administrative Strenge, die slawischen Strömungen, die aus dem Osten hereinfluteten.

In dieser Stadt wurde am 3. Juni 1887 der Mann geboren, der zur Illustration der Lignée werden sollte. Carlo Raimondo Michelstaedter kam in Gorizia zur Welt, das jüngste von vier Kindern von Alberto und Emma Michelstaedter, geborene Luzzatto. Sein vollständiger Name war Carlo Raimondo (Gedaliah Ram). Dieser Doppelname — italienischer Zivilname und hebräischer (Gedaliah Ram, « die Größe Gottes ») — bezeugt die Bewahrung der jüdischen Identität innerhalb einer Familie, die vollständig in der italienischsprachigen Gesellschaft des Reiches verankert war. Einen hebräischen Namen im Geheimen des Familienregisters zu tragen, war in diesem Jahrhundert der fortschreitenden Assimilation ein diskreter, aber bewusster Akt: die Fortsetzung einer Treue.

Der Vater, Alberto, auch Abram genannt, nahm eine herausragende Position im wirtschaftlichen und intellektuellen Leben der Stadt ein. Seine Hauptaufgabe war die Leitung der Triester Zweigstelle des Versicherungsunternehmens Assicurazioni Generali — einer der großen wirtschaftlichen Institutionen des Reiches. Aber Alberto war nicht nur ein Geschäftsmann. Mit außergewöhnlichem Gedächtnis und lebhaftem Verstand hatte er seine Ausbildung als Autodidakt fortgesetzt und sich eine Bibliothek aufgebaut, die eine umfassende und zusammengesetzte Kultur widerspiegelte: Er erlernte sorgfältig Hebräisch, übersetzte gewisse biblische Bücher und hegte eine ausgeprägte Bewunderung für die italienische Literatur, insbesondere für Giusti, De Amicis, Carducci und D'Annunzio. Er war auch ein Mann der lokalen Geschichte: Sein Vater Alberto war Wechselmakler, aber hegte eine Leidenschaft für die Lokalgeschichte und die Poesie, eine Leidenschaft, die die Familie an die Kinder weitergab. Die Mutter, Emma Coen Luzzatto, leitete den Haushalt und bestimmte seinen kulturellen und geistlichen Ton.

Dieses Engagement Albertos in der Kultur — das Erlernen von Hebräisch, die Übersetzung biblischer Texte, die sorgfältig zusammengestellte Bibliothek — ist eine der konkreten Ausdrucksformen dessen, was das Judentum Talmud Torah nennt, die der Gelehrsamkeit als Wert an sich zuteil werdende Sorgfalt, unabhängig von Rang und Beruf. In einer Familie der assimilierten Bourgeoisie stellt die diskrete Aufrechterhaltung der hebräischen Buchgelehrsamkeit und Sprachpraxis ein kostbares Zeugnis für das Ethos der Familie Michelstaedter dar.

Die Familie gehörte somit dieser provinzialen jüdischen Elite des Habsburgerreiches an, die zugleich patriotisch der kulturellen Italianität zugeneigt war — ja sogar der irredentistischen Sache — und in die administrativen und wirtschaftlichen Rahmen der Habsburger eingebettet war. Diese Grenzposition zwischen mehrfachen Loyalitäten würde Carlos Sensibilität tiefgreifend prägen. Die Bewahrung, bis heute, der Familiennachlass bezeugt diese Verankerung: Die Staatsbibliothek Isontina von Gorizia bewahrt den Fonds Michelstaedter, der die Schriften, Briefe und Kunstwerke von Carlo Michelstaedter enthält, ein Denkmal eines kurzen Lebens, das der Familie zunächst, dann den Institutionen durch Willen der Dauerhaftigkeit zurückgegeben wurde.

Eines der bemerkenswertesten Merkmale der Michelstaedter-Lineage liegt in ihren Ehebündnissen mit den illustresten rabbinischen Familien des italienischen Judentums. Karlos Mutter Emma stammte von Geburt an — Coen Luzzatto — aus einem Netzwerk religiöser Gelehrsamkeit, dessen Wurzeln in der intellektuellen Geschichte der Juden Norditaliens liegen. Dies war keine bloß ornamentale Herkunft: Sie verband die Familie mit zwei der Hauptfiguren des italienisch-jüdischen Denkens des 19. Jahrhunderts, in jenem Augenblick, da dieses versuchte, die Treue zum Gesetz mit den Anforderungen der Moderne zu vereinbaren.

Die mütterliche Genealogie verbindet die Familie tatsächlich mit den großen Rabbinern von Gorizia und Padua. Karlos Mutter stammte von Abraham Vita Reggio, Großrabbiner von Gorizia, und Isaac Samuel Reggio (1784–1855) ab, der wenige Jahre später die gleiche Funktion ausübte und der mit Samuel David Luzzatto das Rabbinerkolleg von Padua mitgründete. Isaac Samuel Reggio, unter dem Akronym YaShaR bekannt, war eine zentrale Gestalt der italienischen Haskalah: als Übersetzer und Kommentator der Torah verteidigte er mit bemerkenswerter Beständigkeit eine Vereinbarung zwischen religiöser Tradition und moderner Kultur, ohne jemals die eine der anderen zu opfern. Sein Ansatz entsprach dieser lebendigen Halakha, die sich nicht in der Wiederholung von Normen erschöpft, sondern deren Geist, deren Hauch, deren Gültigkeit für jede Generation sucht. Samuel David Luzzatto (1800–1865), der berühmte ShaDaL, war seinerseits einer der größten jüdischen Gelehrten des 19. Jahrhunderts: Philologe, Exeget und Dichter, Pfeiler dieses Rabbinerkollegs von Padua, das Generationen italienischer Rabbiner ausbildete, verkörperte er ein Judentum der textuellen Strenge verbunden mit poetischer Sensibilität. Sein Werk stellt einen der Gipfel des italienisch-jüdischen Denkens dar, Erbe einer vielfältigen handschriftlichen und gelehrten Tradition [Sirat, 1983]. Die Familie der Luzzatto, aus der Emma stammte, gehörte zu den ältesten rabbinischen und gebildeten Lineagen des venetisch-friaulischen Raums, Produzentin einer Literatur und eines Denkens, die die jüdische Philosophie nachhaltig prägten [Hayoun, 2023].

Diese Herkunft ordnet die Michelstaedter am Schnittpunkt zweier Welten ein: der italienischen rabbinischen Gelehrsamkeit und der kultivierten und weitgehend säkularisierten Bourgeoisie des modernen Zeitalters. Es ist bedeutsam, dass der junge Carlo in einem Hause aufwuchs, in dem man die Namen Reggio und Luzzatto kannte, auch wenn aus der Ferne — nicht als Abstraktionen, sondern als Vorfahren, als Familienmitglieder. Diese Weitergabe erfolgt nicht notwendig durch strenge religiöse Observanz: Das Biographische Wörterbuch der Friauler unterstreicht, dass Karlos jüdische religiöse Erziehung eher oberflächlich erscheint. Aber die Weitergabe einer Besorgnis — jener, verstehen zu wollen, zu suchen, sich nicht mit herkömmlichen Antworten zufrieden zu geben — ist eine andere Form der Treue zum rabbinischen Erbe. Die Tradition der Buch- und Handschriftgelehrsamkeit, deren Hauptsitz das italienische Judentum war [Tamani, 2010], bildete den kulturellen Hintergrund dieser Herkunft und prägte, auch aus der Ferne, das intellektuelle Ethos der Familie.

Es ist überdies bemerkenswert, dass dieses rabbinische Erbe durch Frauen weitergegeben wurde: Emma Coen Luzzatto trug in ihrem Namen selbst das Zeichen einer doppelten gelehrten Lineage. In einer Kultur, in der sich die Mémoire familiale oft in den Mädchennamen verbirgt, signalisiert diese doppelte Namensprägung — Coen und Luzzatto — eine Familie, die sich ihres Erbes bewusst ist und bemüht, dessen Spur zu bewahren.

Hier antworten sich Mémoire familiale und Archiv: Die mündliche Weitergabe einer ruhmreichen rabbinischen Herkunft wird durch Dokumentarquellen über die Rabbiner Reggio und über das Kolleg von Padua bestätigt. Das spirituelle Erbe dieser doppelten Lineage war nicht ohne Folgen für Karlos intellektuelle Ausbildung, deren Denken, wie sich zeigen wird, die Spur einer eigentlich jüdischen Besorgnis trägt.

Brillanter, aber widerspenstiger Schüler, erhielt Carlo seine erste Ausbildung am strengen Staatsgymnasium von Gorizia, einer österreichisch-ungarischen Anstalt, wo er die deutsche Sprache, die griechischen und lateinischen Klassiker, Mathematik, Zeichnen und Philosophie erlernte. Dieser rigorose und mehrsprachige austro-ungarische Rahmen gab ihm gleichzeitig die Werkzeuge der intellektuellen Strenge und das Bewusstsein einer vielfältigen kulturellen Zugehörigkeit. In der Schule begeisterte er sich für Carducci und D'Annunzio — eine Leidenschaft, die er mit seinem Vater Alberto teilte — bevor sich seine Lektüren erheblich erweiterten.

Nach anfänglicher Überlegung, Mathematik an der Universität Wien zu studieren, wechselte er seine Ausrichtung und ging nach Florenz, um dort Literatur und Philologie zu studieren. Er bildete sich in klassischen Lettern aus, spezialisierte sich auf Griechisch und Latein, und wählte für seine laurea-These eine philosophische Untersuchung der Konzepte der Überredung und Rhetorik in der antiken Philosophie — zunächst Platon und Aristoteles, aber das Feld erweiterte sich schnell über die Geschichtsphilosophie hinaus bis zur Frage der Existenz selbst.

In Florenz wurde er tiefgreifend von Schopenhauer, Nietzsche und Ibsen beeinflusst. Von Schopenhauer behielt er die Idee, dass der blinde Wille die menschliche Existenz regiert und dass alles Verlangen grundsätzlich Leiden ist; von Nietzsche die Forderung nach einem authentischen Leben ohne Kompromisse mit Konventionen; von Ibsen die Darstellung der Sackgassen des bürgerlichen Lebens und der sozialen Lüge. Aber Carlo begnügte sich nicht damit, seine Lektüren zu synthetisieren: er erprobte sie an einer akuten persönlichen Erfahrung, bog sie zurecht für die Bedürfnisse eines Denkens, das vor allem existenziell sein wollte — nicht ein System, sondern eine gelebte Wahrheit.

Er malte und zeichnete zu seinem eigenen Vergnügen mit wirklicher Geschicklichkeit. Er fertigte Karikaturen, Porträts und Szenen aus dem täglichen Leben an. Philosoph, Maler, Dichter und Karikaturist: diese vielfältigen Tätigkeiten waren bei ihm keine Ablenkungen, sondern die verschiedenen Seiten einer und derselben Anstrengung, die Wirklichkeit in ihrer Fülle zu erfassen. Seine Florentiner Zeitgenossen erkannten in ihm eine außergewöhnliche Persönlichkeit. In dieser Zeit intensiver Ausbildung entstand auch seine Beziehung zu Nadia Baraden, einer jungen russischen Frau, die er in Florenz in künstlerischen Kreisen kennengelernt hatte — eine Beziehung, die seine letzten Jahre zutiefst prägte und die tragisch endete, als auch sie ihrem Leben ein Ende setzte.

Das Meisterwerk von Carlo Michelstaedter, La persuasione e la rettorica, verfasst zwischen 1909 und 1910 und vollendet in den Tagen vor seinem Tod, ist einer der singulärsten philosophischen Texte Italiens des frühen 20. Jahrhunderts. Ursprünglich als akademische These über die platonischen und aristotelischen Konzepte von Überzeugung und Rhetorik konzipiert, verwandelte sie sich während ihrer Ausarbeitung in etwas unvergleichlich Größeres: eine radikale Kritik der menschlichen Existenz, eine Meditation über die Unmöglichkeit, in einer von sozialer Lüge und Flucht vor sich selbst dominierten Welt vollständig zu leben.

Im Zentrum des Textes erhebt sich eine grundlegende Gegenüberstellung zweier Existenzmodalitäten. Die « persuasione » (persuasione) bezeichnet die seltene Eroberung einer vollständigen Selbstbeherrschung, einer totalen Präsenz in seinem eigenen Leben, ohne Delegation oder Aufschub. Wie Carlo selbst schreibt, « persuaso è chi ha in sé la sua vita » — überzeugt ist derjenige, der sein Leben in sich selbst hält. Diese knappe Formel fasst eine absolute Forderung zusammen: präsent sein, ganz und gar, ohne sich hinter Institutionen, Worten, Gewohnheiten zu verstecken, die die gewöhnliche Welt ausmachen. Diesem fast unmöglichen Erwerb steht die « rettorica » (rettorica) gegenüber, nicht im technischen Sinne, sondern in existenzieller und anthropologischer Bedeutung: der Apparat von Worten, Gesten, Institutionen und Gebräuchen, durch den die Menschheit kollektiv ihre Unfähigkeit verbirgt, die Fülle der Existenz zu leben. Die philopsichìa — die Liebe zum eigenen Leben im Sinne der Anhänglichkeit an das Leben, wie es ist, mittelmäßig und kompromittiert — provoziert durch die Rhetorik eine illusionäre Überzeugung, durch die der Mensch glaubt, außerhalb seiner selbst zu erlangen, was er nur in sich selbst finden kann.

Carlos These beschränkt sich nicht auf die antike Philosophie: sie umfasst die Gesellschaft, die Familie, den Staat, die Religion, die Moral — alle menschlichen Institutionen werden im Licht dieser Frage geprüft: dienen sie dem authentischen Leben oder verbergen sie es? Die Antwort ist fast immer die zweite. Dieser philosophische Radikalismus, der in gewisser Hinsicht an den biblischen Prophetismus in seiner Ablehnung von Kompromissen erinnert, trägt auch die Prägung von Carlos intellektuellem Erbe: die rabbinische Tradition seiner Vorfahren, die niemals aufgehört hat, die etablierten Formen im Namen einer Wahrheitsforderung zu hinterfragen, schimmert in dieser Haltung durch.

Die Kritiker seiner Zeit unterstreichen, wie lange dieses Denken verkannt blieb. Das Schweigen, das Carló Michelstaedters Tod 1910 umgab, erklärt sich aus dem italienischen Kulturklima der Epoche, das von Benedetto Croce dominiert wurde. Im croceanischen System, das auf der strikten Trennung der menschlichen Fähigkeiten beruhte, gab es keinen Platz für eine Persönlichkeit wie die Michelstaedters, dessen Ziel gerade die Aufhebung dieser Trennung war: er dachte mit seinem Körper, malte seine Ideen, reimte seine metaphysischen Intuitionen. Das Gesamtwerk stellt sich somit als lebendes Argument gegen die Spezialisierung des Wissens dar — ein Argument, das die jüdische Tradition, in der der Rabbiner Poet und der Kaufmann Philosoph sein kann, mühelos hätte erkennen können.

Das Werk wurde posthum 1913, drei Jahre nach Carlos Tod, dank der Sorgfalt seiner Freunde und seiner Familie veröffentlicht. Es erschien zunächst in quasi allgemeiner Indifferenz, bevor es ab den 1970er Jahren eine schrittweise Wiederentdeckung erfuhr, die es zu einer Referenz für italienische und internationale Philosophen und Literaten machte. Die Ausgabe des Verlags Adelphi, mit gelehrten Einführungen präsentiert, bildete eine der Etappen dieser Rehabilitation. Dieser posthume Verlauf — aus dem Schatten ins Licht, von der abgelehnten These zum Klassiker — ist selbst eine Lektion über die Zeitlichkeit des Denkens: bestimmte Wahrheiten erreichen ihr Publikum erst, wenn die Welt die Klarheit dessen, der sie formuliert hat, eingeholt hat.

Es ist auch die eigentlich jüdische Dimension des Werkes zu beachten, auf die mehrere Kommentatoren hingewiesen haben. Ada Neiger hat in ihren « Dialoghi intorno a Michelstaedter » (1987) das untersucht, was sie « la sindrome ebraica » von Michelstaedter nennt: die Themen des Selbstverlusts, des Ausschlusses von der Fülle des Lebens, der Unfähigkeit, völlig in die Existenz einzutreten, spiegeln darin eine starke Sehnsucht nach Vollständigkeit wider, die mit der jüdischen Diaspora-Erfahrung resoniert. Seine Ideen, wie seine jüdische Identität, spiegelten sich in seinem Interesse für die Kabbala. Die Suche nach der persuasione — einer vollständigen Präsenz bei sich selbst — kann als philosophische Transposition der Forderung nach Authentizität im Kern der jüdischen Spiritualität gelesen werden, wie sie zeitgenössische Denker der Tradition meditieren [Askénazi, 1999] [Abécassis, 1987]. In diesem Sinne ist La persuasione e la rettorica nicht nur eine philosophische These: sie ist auch, bewusst oder unbewusst, eine Meditation darüber, was es bedeutet, als Jude in einer Welt zu leben, die dich nicht vollständig anerkennt — die fruchtbare Fremdheit, das innere Exil, die Forderung nach einer Wahrheit, die sich nicht verhandeln lässt.

Die jüdische Frage als Bewährung der Identität, die man bei anderen Figuren der Zentralmoderne wiederfindet — Kafka, Weininger, Celan —, findet bei Michelstaedter eine scharfsinnige existenzielle Formulierung, die ihn in diesen riesigen Archipel der jüdischen Intellektuellen des germano-italienischen Raums situiert, Träger einer spezifischen Besorgnis über ihre Grenzposition [Berlin, 1973]. Aber wo andere diese Spannung in Ironie, Distanz oder symbolische Konversion auflösten, trug Carlo sie bis zum Ende aus, ohne Netz, mit der Radikalität derer, die nicht lügen können.

Die Geschichte der Michelstaedter ist von einer Gewalt durchzogen, die sich über zwei Generationen erstreckt und zwei unterschiedliche Modalitäten annimmt: zunächst der Suizid, dann die Deportation. Diese doppelte Tragödie, die wie das Zeichen eines Fluches wirken könnte, ist in Wirklichkeit das umgekehrte Zeichen einer Familie, deren Vertreter sich jeweils an Punkten äußerster Spannung befanden — intellektuell, existenziell, historisch.

Carlo selbst setzte seinem Leben kurz nach Vollendung seiner Dissertation am Nachmittag des 17. Oktober 1910 ein Ende. Allein in der Familienwohnung in Gorizia nahm er eine Pistole und schoss sich mit zwei Schüssen selbst. Er war dreiundzwanzig Jahre alt. Die Gründe für diese Tat wurden vielfach diskutiert: Einige Kommentatoren sehen darin die logische, fast unvermeidliche Folge einer Philosophie, die totale Authentizität gegenüber der Existenz forderte; andere lesen darin die Symptome einer psychischen Leidenszeit, die die Grenzen des Denkens bei weitem überschritt. Der Tod seiner Freundin Nadia Baraden, der kurz zuvor eingetreten war, hatte Carlo zutiefst erschüttert. Aber es muss auch bedacht werden, dass die Familie von einer wiederkehrenden Fragilität gegenüber der Existenz durchzogen war: sein Bruder Gino (1877–1909) hatte sich selbst ebenfalls das Jahr zuvor das Leben genommen, im Alter von zweiunddreißig Jahren, von Amerika aus, wo er sich niedergelassen hatte. Die Geschwister zählten vier Kinder: Gino (1877–1909), Elda (1879–1944), Paula (1885–1972) und Carlo. Zwei von vier fanden durch die eigene Hand den Tod.

Seine Schwester Paula erinnerte sich an ihn als Kind, ängstlich vor Dunkelheit und Höhen, eigensinnig und durchaus nicht bereit, sich für seine Fehler zu entschuldigen. Anrührendes Porträt eines bereits ganz und gar unbeugsamen Kindes in seinen Verweigerungen. Carlo liegt auf dem jüdischen Friedhof von Rožna Dolina in der Nähe von Nova Gorica in Slowenien begraben — in dieser Grenzlanderde, die der Schauplatz seiner ganzen Geschichte war.

Die zweite Gewalt traf die nächste Generation. Da die Familie jüdisch war, wurden ihre Mitglieder in die Maschinerie der nationalsozialistischen Verfolgung gerissen. Elda, 1879 geboren, wurde deportiert und starb 1944 — ein Datum, das mit den großen Deportationswellen der Juden Norditaliens und Friauls zusammenfällt. Nur Paula, die 1972 starb, überlebte die Shoah, indem sie in die Schweiz floh. So wurde die goricianische Linie der Michelstaedter, nachdem sie der europäischen Kultur einen ihrer singulärsesten Denker geschenkt hatte, durch den Genozid an den italienischen und mitteleuropäischen Juden nahezu vollständig vernichtet.

Dieser doppelte Tod — der Suizid und die Deportation — stellt eine Frage, über die die jüdische Geschichte selbst lange nachgesonnen hat: Wie lebt man in einer Welt, die dir die Fülle der Existenz verweigert? Carlo hatte die Frage philosophisch formuliert. Die Shoah antwortete mit brutaler Kraft. Es gibt eine grausame Ironie darin, dass der Philosoph, der die Unmöglichkeit, authentisch zu leben, zum zentralen Thema seines Werkes gemacht hatte, einer Familie angehörte, deren Mitglieder später des Rechts beraubt wurden, überhaupt zu leben.

Wenn das Michelstaedter-Geschlecht auch dezimiert wurde, so erlosch sein Gedächtnis doch nicht. Das Werk Carlo Michelstaedters, lange Zeit vertraulich, erlebte ab der Mitte des 20. Jahrhunderts eine schrittweise Wiederentdeckung. Carlos florentiner Freunde und dann seine Familie sammelten seine Schriften und machten sie öffentlich. Die Publikation von La persuasione e la rettorica 1913, drei Jahre nach seinem Tod, wurde gefolgt von der schrittweisen Veröffentlichung seiner literarischen Texte — Erzählungen, Stücke, Dialoge —, seiner Korrespondenz und seiner unvollendeten Arbeiten, die zusammen Tausende von Seiten umfassen. Hinzu kommt eine reichhaltige grafische Produktion: Zeichnungen, Karikaturen, Porträts, die die schöpferische Vielfalt eines Mannes bezeugen, der sich nicht in eine Kategorie einengen ließ.

Diese Geste der Bewahrung — zunächst durch die Angehörigen, dann durch die Institutionen — veranschaulicht die Funktion des jüdischen Gedächtnisses, wie sie Yosef Hayim Yerushalmi theoretisiert hat: die Weitergabe gegen das Vergessen, das zakhor als Gebot [Yerushalmi, 1984]. Im Fall der Michelstaedter nahm dieses Gebot eine doppelte Form an: familial und institutionell. Es war Paula, die überlebende Schwester, die die Kindheitserinnerungen bewahrte und die biografische Rekonstruktion speiste. Es war die Biblioteca Statale Isontina di Gorizia, die den Dokumentenbestand aufnahm und erhielt und ihn zu einem der Schätze des intellektuellen Erbes der Region machte.

Unter den in der Biblioteca Statale Isontina di Gorizia aufbewahrten Sammlungen ist die bekannte und bedeutendste wohl die von Carlo Michelstaedter, eine eigenwillige Gestalt eines Intellektuellen, der in der sehr kurzen Spanne eines nur dreiundzwanzigjährigen Lebens Philosoph, Dichter, Maler und Karikaturist war. Die Nachwirkung von Carlo Michelstaedter geht heute über den italienischen Rahmen hinaus: sein Werk ist Gegenstand internationaler Übersetzungen und Studien in sehr verschiedenen Sprachen und philosophischen Traditionen, von den englischsprachigen Universitäten bis zu den ibero-amerikanischen und slawischen philosophischen Kreisen. La persuasione e la rettorica, diese Doktordissertation, die nie eine offizielle Verteidigung erfuhr, gilt heute als ein Klassiker des Denkens des 20. Jahrhunderts, ein Vorläufer gewisser Themen des Existenzialismus und der Phänomenologie.

Diese verspätete Anerkennung berührt einen paradoxen Zug des jüdischen Gedächtnisses: die posthume Fruchtbarkeit eines Denkens, das an den Rändern, in einer Grenzstadt geboren wurde, die zum Verschwinden ihrer eigenen Gemeinde verurteilt war. Gorizia selbst erlebte nach 1945 eine radikale Umwandlung: durch die jugoslawische Grenze geteilt, seiner italophonen Bevölkerung jenseits des Eisernen Vorhangs beraubt, verlor die Stadt einen großen Teil ihres menschlichen und kulturellen Gefüges. Die jüdische Gemeinde von Gorizia, bereits durch die Deportationen dezimiert, konstituierte sich nie wirklich neu. Aber der Fonds Michelstaedter überlebte, Zeuge einer Gegenwart, die die Ereignisse nicht vollständig auszulöschen vermochten.

Das Michelstaedter-Geschlecht überlebt also weniger durch das Blut, das durch die Shoah fast vollständig versiegt ist, als durch das Werk und das Archiv. Dieser Übergang von biologischer zu kultureller Weitergabe ist selbst eine Form des Widerstands — nicht ein bewaffneter Widerstand, sondern der eigentlich jüdische Widerstand der Schrift, des bewahrten Buches, des Namens, der durch die Seiten eher als durch die Kinder weitergegeben wird. Es ist diese Form der Kontinuität, die das vorliegende Große Buch zu ehren bezweckt.

Die Geschichte der Familie Michelstaedter verdichtet in einer einzigen Lignée mehrere Schichten der europäisch-jüdischen Erfahrung. Ihr Name bezeugt den aschkenasischen Ursprung und die Migration aus den germanischen Landen nach Norditalien; ihre Verwurzelung in Gorizia veranschaulicht die Lage der Juden in den Grenzstädten des Österreichisch-Ungarischen Reiches, kulturell italophon und vielfältig in ihren Loyalitäten; ihre Allianzen mit den Luzzatto und den Reggio verbinden sie mit den höchsten Traditionen der italienischen rabbinischen Gelehrsamkeit; durch den Vater Alberto verkörpert sie die Gestalt des gebildeten jüdischen Bürgertums, das diskret die Verbindung zur hebräischen Sprache und zum hebräischen Buch in einer Welt bewahrt, die dies nicht mehr forderte. Die Familie wurde von Schaerf unter den jüdischen Patronymika Italiens verzeichnet [Schaerf, 1925], eine Eintragung, die ihre Zugehörigkeit zum Judentum der Halbinsel für die Nachwelt festlegt.

Diese Trajektorie gipfelt in der Gestalt Carlo Michelstaedters, Philosoph der persuasione, dessen Werk — La persuasione e la rettorica, posthum 1913 veröffentlicht — die Spur einer Besorgnis trägt, die die Historiographie mit seiner jüdischen Condition zu verbinden wusste: die Suche nach totaler Gegenwärtigkeit bei sich selbst in einer Welt, die nur Surrogate anbietet. Sie endet in der Tragödie: die Suizide von Gino und Carlo, dann die Deportation Eldas nach Auschwitz, Paula als einzige Überlebende in der Schweiz. Die Gorizianer Lignée erlosch beinahe vollständig, doch ihr Erbe lebt fort in den Beständen der Biblioteca Isontina und in der internationalen Anerkennung eines lange verkannten Werkes.

Sucht man, was diese Lignée von allen am besten zum Ausdruck gebracht hat unter den großen Werten, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trägt, drängt sich die Antwort bei der Lektüre ihrer Geschichte auf: es ist die Forderung nach Wahrheit — diese Unfähigkeit, sich mit Kompromissen, hohlen Worten, Institutionen, die die Leere verbergen, zufrieden zu geben. Bei YaShaR Reggio nahm diese Forderung die Form der ehrlichen Versöhnung zwischen Tradition und Moderne an. Bei ShaDaL Luzzatto die Form der rigorosen Philologie und aufrichtigen Poesie. Bei Alberto Michelstaedter die Form des Autodidakten, der Hebräisch lernt und die Bibel aus Liebe zum Text übersetzt, nicht aus Pflicht. Und bei Carlo nahm sie die radikalste und zerbrechlichste Form an: eine Philosophie, die sich weigerte zu lügen, selbst wenn die Wahrheit das Dasein kostete. Diese Forderung nach Wahrheit — die die biblische Prophetie emet nennt, die die talmudische Tradition zum Grund des Gesetzes und der Welt macht — ist der rote Faden, der unter allen Generationen dieser Familie verläuft, vom hessischen Odenwald zu den Ufern der Isonzo, vom Kollegium von Padua zu den Friedhöfen Sloweniens.

So veranschaulicht die Familie Michelstaedter im Maßstab eines singulären Schicksals das Los des mitteleuropäischen Judentums: die kulturelle Größe und die Katastrophe, die Integration und die Vernichtung, und schließlich das Überleben durch Gedächtnis und Schrift. Das vorliegende Werk, treu der Forderung des zakhor, hat ihre Spur weitergeben wollen.