Familie Meyer

Den Familiennamen Meyer verstehen bedeutet zunächst, seine zwei Quellen zu entwirren, die die jüdische Onomastik gründlich dokumentiert hat. Die erste ist nominal. Der männliche Vorname Meïr gehört zu den häufigsten hebräischen Vornamen der aschkenasischen Welt; er wurde im jiddischen Sprachgebrauch häufig mit dem volkssprachlichen Namen Meyer/Meier gekoppelt, durch eine glückliche Assonanz, die es ermöglichte, die hebräische Identität in einer Form zu bewahren, die im deutschsprachigen Raum aussprechbar war. Diese Konvergenz erklärt, dass derselbe Mann sich in der Synagoge Meïr nennen konnte und vor der Behörde Meyer. Beider klassifiziert in seinen Erhebungen des Russischen Reiches und Galiziens einen großen Teil der Meyer unter den Familiennamen, die von einem Vornamen abgeleitet sind — was man Patronyme oder Metronymika nennt [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judäo-Deutschen].

Die zweite Quelle ist funktional. Im deutschsprachigen Raum war der Meier der Verwalter, der zuverlässige Mann, der damit beauftragt war, ein Herrschaftsgut zu verwalten, Abgaben einzutreiben, über Ernten und Menschen zu wachen. Menk ordnet in seinem Wörterbuch der judäo-deutschen Namen einen Teil der Träger diesem beruflichen Sinn zu, der aus einem mittelalterlichen Brauch stammt, in dem einige Juden Verwaltungsfunktionen für Fürsten oder Gemeinden ausübten [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judäo-Deutschen]. Darin liegt bereits eine Tugend im Keim: die der treuen Verwaltung, der Sorgfalt um das, was einem anvertraut ist. Die jüdische Tradition schätzt diese Rechtschaffenheit des Verwahrers sehr hoch — den shomer der rabbinischen Rechtstradition, den Wächter, der streng Rechenschaft über das ablegen muss, was er für andere hält. Dass der Name aus einer solchen Funktion entstanden sein könnte, sagt etwas über den Platz aus, den manche Juden in der mittelalterlichen Wirtschaft als zuverlässige Männer einnahmen.

Niemand kann den Namen Meïr tragen, ohne, sei es auch unbewusst, von der Schutzgestalt des Rabbi Meïr zu erben, einem der großen Meister der Mishna im 2. Jahrhundert. Schüler des Rabbi Akiva, gefeiert für die Schärfe seiner Argumentation und die Subtilität seiner Unterscheidungen, ist er im kollektiven Gedächtnis Israels als der Weise geblieben, dessen Name selbst « er erleuchtet » bedeutet. Die talmudische Tradition berichtet, dass er seinen Lebensunterhalt als Schreiber von Schriftrollen verdiente — eine Arbeit der Genauigkeit, in der jeder Buchstabe den heiligen Sinn des Textes berührt. Mit ihm wird auch seine Ehefrau Beruria verbunden, eine der seltenen gelehrten Frauen, die im Talmud erwähnt werden, deren Weisheit und moralische Festigkeit sprichwörtlich waren.

Dieses Patronat ist nicht historisch im genealogischen Sinne: kein Geschlecht Meyer stammt nachweislich vom Tanna ab. Es gehört zur Erinnerung — diesem durch den Namen übermittelten Zusammenhang, der jeden Meïr eher in eine spirituelle als biologische Abstammung einschreibt. Dies ist eine dem Judentum eigene Tugend: Der Name vermittelt eine Anforderung. Ein Kind Meïr zu nennen bedeutet, den Wunsch zu fassen, dass es erleuchtet — durch das Studium, durch Rechtschaffenheit, durch das Beispiel. So bewahrte der Familienname, selbst wenn er ursprünglich einen demütigen Intendanten bezeichnete, diese Verheißung des Lichts in Reserve. Die Tradition, die Rabbi Meïr verbunden ist, in der Volksfrömmigkeit « Meïr Baal HaNess » genannt — eine späte und vom Tanna unterschiedene Identifikation, Gegenstand zahlreicher wohltätiger Gaben in seinem Namen —, hat den Namen sogar mit der Tsedaka, der Gerechtigkeit als Wohltätigkeit, verbunden: Man gab « für Rabbi Meïr », um das Verlorene wiederzufinden, eine Geste, in der sich Frömmigkeit und Solidarität vermischen.

Es waren die deutschen Lande, in denen der Name Meyer in der Neuzeit sein schärfstes historisches Profil erhielt. Die große Synthese von Michael A. Meyer zur Geschichte der Juden in Deutschland in der Neuzeit beschreibt eine Welt, in der die jüdischen Gemeinden zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert aus der rechtlichen Marginalität des Ghettos zu einer tiefgreifenden kulturellen Integration übergingen, nicht ohne Spannungen und Brüche [Michael A. Meyer, German-Jewish History in Modern Times]. Der Familienname Meyer ist dort allgegenwärtig, vom kleinen ländlichen Hausierer in Franken zum großen emanzipatorischen Bourgeois in Berlin oder Frankfurt.

Der Historiker zeigte, wie ab der Mitte des 18. Jahrhunderts eine Generation deutscher Juden unternahm, ihre Identität im Kontakt mit der europäischen Aufklärungskultur umzudenken — die Bewegung der Haskalah [Michael A. Meyer, The Origins of the Modern Jew]. Dieser Eintritt in die Moderne war auch ein Eintritt in die bürgerliche Verantwortung: Die Juden forderten Gleichberechtigung, aber auch die Pflichten des Gemeinwesens. Viele Meyer illustrierten sich in Handwerk und Gewerben — Handel, Handwerk, Finanz, dann Medizin, Recht und Wissenschaften, während sich die Universitäten öffneten —, was die Tugend der wirtschaftlichen Handlung und des Wissens ausdrückte, denen die Tradition niemals die Frömmigkeit entgegensetzte, sondern hielt ehrliche Arbeit und Studium vielmehr für Wege der Heiligung. Die Beteiligung am kollektiven Leben zeigt sich in der Dichte der Gemeinschaftsinstitutionen — Hilfsvereinen, Krankenhäuser, Schulen —, welche diese Familien unterstützten, was die alte Verpflichtung der tsedaka unter den modernen Formen der organisierten Philanthropie verlängerte.

Unter den bemerkenswertesten Beiträgen eines Mannes dieses Namens findet sich das Werk des Historikers Michael A. Meyer über die Reformbewegung des Judentums. Seine umfassende Untersuchung zeichnet nach, wie Rabbiner und Laien im 19. Jahrhundert in Deutschland versuchten, die Treue zur Tradition mit den Anforderungen einer neuen Welt zu vereinbaren, indem sie die Liturgie, die Predigt und die Kultorganisation reformierten [Michael A. Meyer, Response to Modernity. A History of the Reform Movement in Judaism]. Dieses Kapitel der jüdischen Geschichte berührt unmittelbar eine der großen Tugenden der Liste: die Konzeption des jüdischen Gesetzes, der Halakha, und die Debatte darüber, was darin ewig und was historisch ist.

Die Reformbewegung, wie Meyer sie analysiert hat, war kein Bruch mit dem Wert des Gesetzes, sondern eine — umstrittene, diskutierte, manchmal schmerzhafte — Weise, seine Anwendung in einer veränderten Welt zu hinterfragen [Michael A. Meyer, Response to Modernity]. Hier wirkt sich eine intellektuelle Tugend aus: der Beitrag zum jüdischen Denken, der Mut, die Kontinuität im Wandel zu durchdenken. Die Ehrlichkeit gebietet, die Schatten zu erwähnen: Diese Reformen spalteten die Gemeinden tiefgreifend, stellten Reformierte, Neorthodoxe und „Positiv-Historische" einander gegenüber und riefen heftige Debatten über die Identität des Judentums selbst hervor. Dass einer der großen Historiker dieser Bewegung genau diesen Namen Meyer trug, gibt diesem Familiennamen eine besondere Resonanz: der Name, der „Licht" bedeutet, verbunden durch einen der Seinen mit der genauen Untersuchung davon, wie Israel sich selbst auf seinem eigenen Weg erleuchtet hat.

Der Familienname Meyer endet nicht an den deutschen Grenzen. Beiders Wörterbücher belegen ihn reichlich im Königreich Polen, in der österreichischen Galizien und im Russischen Reich, wo er mit den jiddischen Formen Meir und volkssprachlichen Ableitungen koexistiert [Wörterbücher der jüdischen Familiennamen Osteuropas und Judendeutschen]. In diesen Ländern erfolgte die Festlegung jüdischer Familiennamen oft spät und administrativ, auferlegt durch die Volkszählungsdekrete der österreichisch-ungarischen, preußischen und russischen Monarchien an der Wende des 18. und 19. Jahrhunderts. Die Wahl oder Zuweisung des Namens Meyer — ob er einen Vorfahrennamen oder eine Funktion sanktionierte — trug dann nachhaltig Tausende von Familien unter dieses onomastische Bannerstanden.

Dann kamen die großen Migrationen. Fliehend vor Verfolgungen und Elend oder auf der Suche nach den Freiheiten der Neuen Welt, überquerten ungezählte Meyer den Atlantik in die Vereinigten Staaten oder wandten sich nach England, Frankreich, Lateinamerika. Der Name, bereits vielfältig, zerstreute sich noch mehr, wurde « Mayer » oder « Meyers » je nach Aufnahmesprachen ausgesprochen. Diese Geschichte des Exils und der Aufnahme verbindet sich mit einem Kardinalwert der Tradition: das Verhältnis zum Fremden, diese wiederholte Erfahrung, selbst der Fremde — ger — zu sein, deren die Torah ein imperativ der Erinnerung und des Mitgefühls macht. Die Meyer-Gemeinschaften, abwechselnd aufgenommen und abgelehnt, trugen dieses scharfsinnige Bewusstsein, daß die dem Migranten geschuldete Gastfreundschaft nicht fakultative Großzügigkeit, sondern aus Israels eigenem Umherirren geborene Verpflichtung ist.

Die Geschichte der Juden Deutschlands, deren Name Meyer einer der häufigsten Marker ist, gipfelt in einer Katastrophe. Michael A. Meyers Synthese führt seine Erzählung bis in die Jahre, in denen die über anderthalb Jahrhunderte mühsam errungene Emanzipation durch nationalsozialistische Verfolgung und die Shoah vernichtet wurde [Michael A. Meyer, German-Jewish History in Modern Times]. Ein so weit verbreiteter Familienname erscheint unvermeidlich zu Tausenden in den Registern der Opfer wie auch in denen der Überlebenden und Vertriebenen. Die bloße Alltäglichkeit des Namens — dieser « Intendant » aus der ursprünglichen Notiz — wird hier zum Spiegel eines ganzen Volkes, das unterschiedslos getroffen wurde.

Was darüber hinaus fortbesteht, ist die Erinnerung und der Wiederaufbau. Die Meyer, die überlebten, bauten ihr Leben in Israel, in Amerika, in dem wiederaufgebauten Europa neu auf. Und es ist wiederum ein Meyer, der Historiker Michael A., der sein Werk der Bewahrung und Vermittlung der Geschichte des deutschen Judentums widmete und die Geschichtsschreibung selbst zu einer Form von zakhor machte, jenem Gebot des Gedenkens, das das gesamte jüdische Bewusstsein durchdruckt [Michael A. Meyer, German-Jewish History in Modern Times]. Hier vereinigt sich die Tugend des Wissens mit der der Frömmigkeit: sich mit Genauigkeit zu erinnern ist eine Weise, die Verstorbenen zu ehren. Der Name, der Licht bedeutet, findet somit in der Treue des historischen Zeugnisses eine seiner gerechtesten Verwirklichungen.

Vom mittelalterlichen Verwalter zum Weisen, der erleuchtet, vom fränkischen Wanderhändler zum großen Historiker der modernen jüdischen Geschichte — der Name Meyer durchzieht die Jahrhunderte wie ein diskreter, aber zäher Faden. Seine bloße Häufigkeit, die es verbietet, ihn als einzigartiges Geschlecht zu betrachten, offenbart seine tiefere Wahrheit: Meyer ist weniger eine Familie als eine Art, jüdisch durch die Geschichte hindurch zu sein — treu, gelehrt, mobil, exponiert. Die gelehrten Verzeichnisse von Beider und Menk befestigen seine dokumentarische Grundlage; das Werk von Michael A. Meyer zeichnet seine intellektuelle Höhe nach [Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands] [Michael A. Meyer, German-Jewish History in Modern Times].

Wenn man unter allen die Tugend benennen müsste, die dieses Konstellation von Familien am besten ausgedrückt hat, wäre es die erleuchtete Treue: die Verbindung, die selbst in den beiden Wurzeln des Namens eingeschrieben ist, der treuen Verwaltung — der gewissenhaften Sorge um das Anvertraute — und dem Licht des Studiums. Diese Tugend gipfelt in der Zakhor, der Pflicht des Gedenkens, die die jüdische Tradition von Generation zu Generation getragen hat und die ein Meyer, Historiker, gedient hat, indem er die Geschichte seines Volkes selbst bewahrte [Michael A. Meyer, Response to Modernity]. Darin vereinigt sich das singuläre Schicksal derer, die diesen Namen trugen, mit dem kollektiven Gedächtnis Israels: treue Hüter eines anvertrauten Erbes und Träger, in einer oft verdunkelten Welt, ein wenig des Lichts, das ihr Name verspricht.